Психология социальной памяти

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. Практически во всех концепциях «социальности» имманентно содержится компонент социальной памяти. Память появляется в своих превращенных формах, отражает опыт социального взаимодействия, социальных отношений, употребления норм и так далее.

Согласно словарным определением «Социальная память – это память, что проявляется в общении с другими людьми: на лица, имена собеседников, их голоса, события их жизни».

В процессе формирования нормы содержится такая разновидность социальной памяти как закрепленный успешный опыт употребления соответствующего партнеру отношений.

Социальная память позволяет избегать построения длинного ряда испытаний по модели «проб и ошибок», поскольку закрепляет ранее найденный способ и форму взаимодействия, социального отношения в стандарте поведения в типичных ситуациях, норме, моральной догме.

Социальная память лежит в основе формирования речи и, шире, символических интеракций. Случайно возникнув, некий феномен охватывается сознанием и закрепляется как опыт. Вся практическая целесообразная деятельность закрепляется в социальной памяти успешного опыта.

Подобно тому, как рука запоминает удачное и эффективное движение в спорте, труде и затем воспроизводит это движение и многократно его повторяет, так и найденный случайно способ отношения закрепляется в социальной памяти и много раз повторяется в типичных ситуациях, что позволяет стабильно достигать успеха в отношениях близкого взаимодействия.

Физиологическая память натренированного движения моделирует феномен социальной памяти в функционирование социального института.

Формы социальной памяти классифицируются по характеру социальных феноменов, закрепленных в нормах, образцах, хранящихся для последующего многократного повторения. Все это и обусловило актуальность проблематики, которую мы рассмотрим в данном исследовании. Целью данной статьи является рассмотрение понятия и явления социальной памяти.

Интерпретация и восприятие современных социально-политических реалий происходит сквозь призму памяти о прошлом. В то же время социальные представления о прошлом формируются под влиянием общественных идей и представлений (в том числе и социальных мифов), которые влияют на характер образов социальной реальности в сознании индивидов. Интенсификация социально-преобразующих процессов, в результате которых происходит формирование новых норм и ценностей в современном русском обществе, определяет актуальность изучения социальной памяти как исследовательской проблемы, в частности в отношении к вопросам национального сознания и национальной идентичности. Активное изучение социальной памяти началось в начале ХХ века и развивалось в нескольких направлениях, а именно в рамках культурологического, философского, исторического, антропологического, психологического, коммуникационного и социологического подходов, что определило многообразие трактовок явления социальной памяти.

Степень изученности проблемы. Начиная с 50-х годов ХХ века, социальные исследователи обратились к выяснению содержания феномена социальной памяти, что нашло свое отражение в работах М. Хальбвакса, Я. Ассмана, Я. Ребане. Роговина, В. Колеватова, Ю. Левады, Ю. Лотмана, Л. Стародубцевой, Н. Кораблевой, О. Фостачук, Л. Газнюк, Г. Коньшиной и др.

Особое место в осмыслении социальной памяти принадлежит А. Бергсону. При выяснении специфики социальной памяти, ее инноваций интересными стали научные труды социологов и психологов Е. Дюркгейма, Л. Выготского, С. Рубинштейна, П. Зинченко, Л. Эльконина.

Объект исследования: историческая память.

Предмет исследования: особенности формирования социальной памяти.

Цель исследования: изучить особенности психологии социальной памяти.

Согласно предмету и цели определены основные задачи исследования:

-  раскрыть сущность понятия «психология социальной памяти»;

- проанализировать культурную и социальную память как механизм этнической идентификации: общее и особенное;

- охарактеризовать социальную память как фактор формирования ценностных ориентаций современной российской молодежи;

Социальная память как фактор формирования ценностных ориентаций современной российской молодежи.

В работе использованы следующие методы исследования: анализ, наблюдение, обобщение, описание.

Основные источники полученной информации: официальные, научные и литературные источники.

Структура исследования: введение, основная часть, заключение, список литературы.

Объем работы: 23 страницы печатного текста.

Список использованной литературы содержит 19 источников. 

ГЛАВА 1 Теоретико-методологический подход к исследованию социальной памяти

1.1 Сущность понятия «психология социальной памяти»

Современное мировое сообщество, охваченное процессами глобализации и информатизации, переживает период социальных изменений, связанных со стиранием национальных границ, увеличением масштаба и интенсивности взаимодействия стран и народов. Вследствие этого повышается доступ к традициям, нормам и ценностям других культур, расширяется и углубляется культурная диффузия, что, в свою очередь, создает угрозу размывания самобытности народов и этносов. В таких условиях особенно актуальным становится поиск механизмов интеграции, способных выступить фундаментом культурной идентичности [16, c.83]. 

Одним из таких механизмов является социальная память: она выступает важнейшим условием существования общества, поскольку обеспечивает преемственность поколений, трансляцию социокультурного опыта и ценностно-нормативных структур. 

Социальная память является тем базисом, на архетипических образах которого может быть построена единая система ценностей, соответствующая российской ментальности. Теоретико-методологический подход к исследованию социальной памяти. Проблема памяти в науке имеет длинную историю, предпосылки ее изучения можно найти еще в трудах античных философов: Платона, Аристотеля, Плотина. 

В Средние века проблема взаимосвязи памяти и времени поднималась в трудах А. Августина. Основа рассмотрения памяти с позиции научного знания была заложена философами Нового времени: Дж. Локком, Т. Гоббсом, Г.В.Ф. Гегелем. Понятие памяти появилось и в течение длительного времени разрабатывалось в рамках психологии, поэтому исторически первым Л.И. Миклинаподходом к исследованию данного феномена был психологический, представленный работами Г. Эббингауза, Г. Айзенка, Ф. Брентано, К. Левина, Ж. Пиаже, П.П. Блонского, Л.С. Выготского, В.В. Зейгарника, А.Н. Леонтьева, А.Р. Лурии, С.Л. Рубинштейна. 

Изучение памяти в социально-психологической перспективе нашло свое отражение в концепциях А. Бергсона, Ш. Блонделя, П. Жане, У. Джеймса, К. Юнга, Э. Фромма. В 20–30-е годы XX века проблема коллективной памяти поднималась в русле исторического подхода основателями французской школы Анналов М. Блоком и Л. Февром. Анализ феномена памяти с позиции исторической науки осуществлялся также Ж. Лефевром, Ф. Ариесом, Ф. Фюре. 

Культурологический подход к исследованию памяти можно условно разделить на два направления: культурно-антропологическое и культурно-семиотическое. 

Предпосылки анализа коллективного мышления в антропологии были заложены в работах Э. Эванс-Причарда, Л. ЛевиБрюля и К. Леви-Стросса. Культурно-семиотический подход, разрабатываемый Я. Ассманом, Ю.М. Лотманом, Ю.Г. Эксле и Й. Рюзеном, сосредотачивает внимание на изучении текстов как носителей социальной памяти, процессов их кодирования и декодирования. 

Наиболее полно проблематика социальной памяти была разработана в рамках социологического подхода. Данный подход представлен несколькими группами теорий, которые целесообразно разделить на пять направлений [2, c.227]. Первым по времени возникновения считается функциональный подход, предпосылки которого были заложены Э. Дюркгеймом в его теории коллективных представлений. 

Дальнейшее развитие идеи Э. Дюркгейма получили в работах М. Мосса и М. Хальбвакса. Именно М. Хальбваксу принадлежит заслуга введения в социологию категории коллективной памяти. Феноменологическое направление берет свое начало в концепциях Э. Гуссерля, А. Щюца и далее развивается применительно к социальной памяти Г. Люббе и П. Рикером. К феноменологическому направлению примыкает анализ коллективного сознания, предпринятый П. Бергером и Т. Лукманом в русле социального конструктивизма. На пересечении культурологического и социологического подходов к изучению памяти находится постструктурализм, акцентирующий свое внимание на поиске устойчивых структур общественного сознания. К данному направлению можно отнести работы Ф. Анкерсмита, Р. Барта, Ж. Делеза, Ж. Дерриды, Ж. Лакана, П. Нора, М. Фуко, Х. Уайта. Отдельно стоит выделить социально-историческую или эволюционную перспективу изучения социальной памяти. 

Социальная память как фактор формирования ценностных ориентаций молодежи в качестве важнейшего цивилизационного механизма рассматривал Э. Тоффлер. 

Неоднородность пространства социальной памяти в рамках одной общности была раскрыта в концепции «коллективной памяти поколений» Г. Шумана и Ж. Скотта [17]. 

Информационный подход сформировался в советской науке в 60-е годы XX века. Основы данной концепции были заложены Я.К. Ребане, который понимал под памятью хранилище результатов практической и познавательной деятельности. 

В дальнейшем информационный аспект социальной памяти рассматривали В.Г. Афанасьев, Г.Н. Грязин, В.В. Зибен, Б.С. Илизаров, В.А. Колеватов, А.С. Уйбо, А.Д. Урсул, В.Б. Устьянцев. 

Таким образом, сложность и многоаспектность социальной памяти раскрывается в многообразии подходов к ее изучению. Отсутствие единого видения данного феномена приводит к трудности определения самого понятия. 

Под социальной памятью понимают:

- «движение смыслов в социальном времени»; 

- «совокупность знаний, которые служат предметом фиксированной передачи от одного поколения к другому»; 

- «внешний по отношению к памяти отдельного индивида механизм сохранения и передачи информации во времени и пространстве»;

- «сформировавшуюся в процессе социального развития систему хранения, переработки и выдачи информации, обеспечивающую процесс расширенного воспроизводства материальной и духовной культуры всего общества в целом» [19, c.2]. 

В данной работе под социальной памятью будем понимать систему накопления, хранения, воспроизводства и трансляции коллективного опыта и знаний, значимых для функционирования и развития общества.

1.2 Культурная и социальная память как механизм этнической идентификации: общее и особенное

За последние 20 лет у российских граждан появилось больше возможностей для самореализации, которая стала проявляться в свободе выбора религии, культуры, переезда в том числе в другую страну. Процессы демократизации касались всех социальных групп, в том числе и этнических, например, таких как этническая группа евреев. 

С 1989 по 2010 год численность еврейской этнической группы сократилась на 71% и составляет 11% населения России. Возникает вопрос посредством чего должна сохраниться этническая идентичность группы в условиях сосуществования с другими более многочисленными этническими группами, имеющими свою культуру и самосознание, а также отсутствия открытого противостояния с другими сообществами? 

На наш взгляд, этническая идентичность – разновидность социальной идентичности, которая включает в себя культурную и индивидуальную идентичности. 

Таким образом одним из условий сохранения этнической идентичности является социальная память. Мы придерживаемся позиции сторонников теории социального конструктивизма (Бергер П.)[1], которые не только учитывали тот факт, что социальная память является объективным конструктом, усваиваемый посредством социальных практик индивидом, но, в свою очередь, этим же индивидом конструируется в последующих социальных практиках. В определении социальной памяти важно и понятие «культурной памяти». 

Мы солидарны с позицией Храпова С.А.: «Культурная память - это представление, которое направлено на фиксированные моменты в прошлом и существует в модусе обосновывающего (наделяющего смыслом) воспоминания, связанного с его истоком или происхождением [18]. В отличие от коллективной (коммуникативной) памяти обосновывающее воспоминание опирается не на социальное взаимодействие, но учреждается социальными институтами, которые определяют набор фиксированных элементов прошлого. Через культурную память прошлое сворачивается в символические фигуры, значимые с позиции настоящего. 

Культурная память кристаллизуется через временные или пространственные «сгустки» памяти (или «места памяти» по П. Нора), с которыми общество связывает свою память: мемориалы, празднования, музеи, юбилеи («Места памяти», Нора). 

Память становится символическим способом удержания (запоминания) прошлого, тем самым меняются ее социальные функции. Она становится способом конструирования социального настоящего и социального будущего, инструментом социализации и идентификации последующих поколений, отдельных групп или целых наций. Это символические «места» «запечатления» прошлого, востребованного настоящим: флаги, места поклонения, праздники. Эти «места сохранения памяти» постоянно конструируются и реконструируются соответственно запросам настоящего. По уточнению П. Нора, здесь интересно не только то, что нация помнит, но и то, что она стремится забыть». 

Культурная память может существовать без социального взаимодействия, в отличие от социальной памяти, которая находит свое отражение в социальных практиках

В таблице №1 представлены общее и различия данных видов памяти. 

Таблица 1. Сопоставление культурной и социальной памяти 

Социальная память – Культурная память
Общее	Различия
Конструирование настоящих и будущих действий индивидов. Символы культуры (мемориалы) являются составной частью двух видов памяти.	В отличие от социальной памяти, культурная память воспроизводится не с помощью социального взаимодействия, а за счет сохранившихся символов культуры (мемориалы)

Опыт социальной памяти носит определение «седиментированный», т.е. «застывший в памяти в качестве незабываемой и признанной сущности». До тех пор, пока не произошло такой седиментации, личность не может придать смысл своей биографии. 

Интерсубъективная седиментация также происходит в том случае, когда несколько индивидов объединяет общая биография, а их опыт соединяется в общий запас знания. Интерсубъективную седиментацию поистине можно назвать социальной, лишь когда она объективирована в знаковой системе того или иного рода, то есть когда возникает возможность повторных объективаций общего опыта».

Для более четкого понимания понятия «седиментированный опыт» Необходимо понятие социального универсума. 

Социальный универсум – «матрица всех социально объективированных и субъективно реальных значений; целое историческое общество и целая индивидуальная биография рассматриваются как явления, происходящие в рамках этого универсума». Мы можем найти подтверждение данному тезису в работе Г. Цигельмана, В. Шапиро, В. Червякова «Национальное самосознание российских евреев», которая была посвящена в том числе и процессу идентификации себя евреем или еврейкой. По мнению авторов, элементом символического универсума являются социальные стереотипы, сформированные в обществе о данной этнической группе. 

В исследовании обнаружилось, что личная биография информанта была напрямую связана с возникновением ситуации противостояния «Я» и «Они». Под «Они» подразумевались члены других этнических групп, которые могли, в том числе и в оскорбительной форме, акцентировать внимание на этническом происхождении информанта. 

Таким образом, информант ассоциировал себя с представителями своей национальности, которые являлись группой «Мы». 

Культурная идентичность, как составляющая социальной идентичности может формироваться посредством функционирования социальной и культурной памяти. В зависимости от комбинаций соединения между собой элементов двух видов памяти будет конструироваться этническая идентичность индивида [14]. 

Например, индивид (еврей, еврейка) воспитываются в традиционной еврейской семье, соблюдающей все культурные традиции, члены семьи говорят на еврейском языке (идиш или иврит), слушают еврейские песни, читают произведения еврейских писателей. Но наш индивид, предположим, ходит в светскую школу, в которой большинство учащихся русские, затем поступает в советский институт, дружит в основном с представителями других этнических групп, поступает на работу, производственный коллектив состоит в большинстве из русских. Сам он себя чувствует русским, а не евреем, и семью свою он собирается с русской женщиной. 

Такая ситуация стала происходить со многими евреями России после 1917 года, когда евреи постепенно стали выходить из культурной изоляции: начали заключать межнациональные браки, получать светское образование. Подтверждение такой типичной истории Вы обнаружили в материалах индивидуальных и групповых интервью. Но возможна и другая ситуация, когда социальный универсум воспроизводится, как и в первом случае, только в первичной социализации, но он еще больше закрепляется в сознании группы. Этому может способствовать, например, психологическая, физическая агрессия, со стороны общества, выступающая в виде ксенофобии (антисемитизма).

Выше было сказано, что евреи стали идентифицировать себя с русскими после революции 1917 года, но надо учитывать, что этот процесс был только начат, он протекал очень медленно, ему способствовали периоды антисемитизма, существующие в советское время. 

Таким образом, формирование этнической и культурной идентичности зависит от условий первичной и вторичной социализации, индивид вправе делать самостоятельный выбор в сторону той или иной этнической и культурной группы. 

Известны факты, когда индивид относил себя к этнической группе евреев, но идентифицировал себя с культурой идентифицировал с русской этнической группой [10, c .75]. Описание двойной идентичности представлено в работах таких российских социологов, как Р.В. Рывкина, Б.Е. Винер, Г. Цигельман, В. Шапиро, В. Червяков, А. Синельнинков. 

Социальная память – фактор сохранения единства сообщества и фактор его воспроизводства, транслирующий прошлое в настоящем за счет использования составляющих седиментированного опыта и конструирующий в будущем альтернативы поведения членов группы, посредством социальных практик (комплекс идей, понятий, образов), существующих в настоящем. Культурная память аккумулирует функционирование социальной памяти и тем самым является ее составным элементом.

ГЛАВА 2 Исследования социальной памяти молодежи

2.1 Социальная память как фактор формирования ценностных ориентаций современной российской молодежи

Теоретический подход к исследованию ценностных ориентаций молодежи. Прежде чем перейти к анализу ценностных ориентаций, определим понятие «молодежь».

Согласно Л.И.Миклиной, молодежь представляет собой «поколение людей, проходящих стадию социализации, усваивающих (а в более зрелом возрасте уже усвоивших) общеобразовательные, профессиональные и культурные функции и подготавливаемых (подготовленных) обществом к усвоению и выполнению социальных ролей» [5, c.46]. Границы от 15 до 30 лет включительно, на наш взгляд, наиболее адекватно отражают период молодости и соответствуют актуальным условиям развития и социализации молодежи. 

Молодость - это тот этап жизненного цикла, когда процесс формирования личности протекает наиболее интенсивно. Именно в этом возрасте закладывается ценностно-нормативная структура, которая в дальнейшем определяет стратегии поведения в мире взрослых. Изучив ценностные ориентации молодежи, можно получить представление 4 не только о состоянии общества на данный момент, но и о перспективах его развития: от того, какие ценности разделяет современная молодежь, зависит будущее всего общества. Ценности и ценностные ориентации личности всегда являлись одним из наиболее важных объектов научной мысли. 

Само слово «ценность» («аксиа») впервые упоминается Диогеном Лаэртским. В Античности складываются первые прааксиологические концепции (Сократ, Аристотель). В эпоху средневековья ценности рассматривались сквозь призму религиозного мировоззрения. В Новое время проблема ценностей получила критическую окраску, чему во многом способствовала философская система И. Канта. 

Во второй половине XIX века выделяется аксиология - учение о ценностях - как особая область знания. Термин «аксиология» был впервые употреблен в 1902 г. французским философом П. Лапи. В понятийный аппарат гуманитарных наук понятие «ценность» было введено Р. Лотце. Для второй половины XIX - начала XX века характерно проникновение аксиологического подхода во все области социальногуманитарного знания. 

В социологии рассматриваемая проблематика поднимается уже в трудах классиков. Так, заслугу введения понятия «ценность» в социологическую науку приписывают М. Веберу. 

Важный вклад в развитие теории ценностей внес Э. Дюркгейм, видевший в ценностях одну из главных интегрирующих сил общества, имеющую надындивидуальный, объективный характер. Первое социологическое определение «ценности» было дано У. Томасом и Ф. Знанецким в работе «Польский крестьянин в Европе и Америке» [2, с. 227]. У. Томас и Ф. Знанецкий анализировали ценность в непосредственной связи с социальной установкой и ситуацией. 

В современной социологической теории Т. Парсонс определяет ценность как нормативный стандарт поведения системы и основу ее интеграции [9, с. 71]. Им также было введено понятие ценностных ориентаций. В отечественной социологии проблема ценности начинает разрабатываться П.А. Сорокиным в его ранних дореволюционных работах, однако с 30-х годов XX века социология, а вместе с ней и учение о ценностях, объявляются буржуазными лженауками. 

С 1960-х годов советское обществоведение вновь обращается к аксиологическим проблемам. А.Г. Здравомысловым и В.А. Ядовым было дано первое определение понятия «ценностные ориентации» в отечественной социологии [4, с. 60]. На сегодняшний день в российской социологии ценностная проблематика является достаточно распространенной, исследования по данной теме охватывают широкий круг вопросов, Л.И. Миклина5 однако стоит отметить преобладание конкретно-эмпирических работ над теоретическими. 

Важной проблемой при исследовании ценностей является их классификация. Среди наиболее известных на сегодняшний день — классификаций мотивов человеческого поведения на основе потребностей А. Маслоу, тест М. Рокича, круговая модель Ш. Шварца. 

В основу данной работы была положена структура базовых ценностей россиян, разработанная Н.И. Лапиным. При анализе аксиологической проблематики необходимо обратить внимание на терминологическое различие между «ценностями» и «ценностными ориентациями». В научной литературе данные понятия часто употребляются как синонимы, однако, на наш взгляд, их следует развести. 

Ценность в социологии понимается как:

- «значимость явлений для человека, его деятельности, удовлетворения потребностей»; 

- «положительная значимость или функция тех или иных явлений в системе общественно-исторической деятельности человека» [8, с. 107–108]; «обобщенные цели и средства их достижения, выполняющие роль фундаментальных норм» [9, с. 5]. 

В процессе социализации происходит интернализация социальных ценностей, в результате чего формируется ориентация, оказывающая непосредственное влияние на поведение [3, c.10]. 

Под ценностной ориентацией в данной работе будем понимать такое состояние сознания личности, которое характеризуется относительно устойчивой, социально обусловленной направленностью на те или иные ценности.

2.2 Влияние социальной памяти на формирование ценностных ориентаций молодежи

Как показали данные исследования, существует статистическая зависимость между социальной памятью Л.И. Миклина 9 и ценностными ориентациями молодежи. 

В частности, была установлена взаимосвязь между знанием религиозной истории России и религиозностью человека. Так, 62,8% верующих смогли описать суть Церковного раскола, доля «знающих» среди атеистов составляет только 9,1%. Среди тех, кто никогда не посещает храм, 78,6% не знают содержания Церковного раскола; среди тех, кто ходит в церковь чаще, чем раз в месяц, 100% дают описание данного события. Уровень религиозности также связан с пониманием роли отдельных событий религиозной истории страны. Интересна взаимосвязь религиозной памяти и патриотизма молодежи. 

Среди респондентов, не приемлющих эмиграцию, доля тех, кто понимает значимость принятия христианства для российского государства (42,9%), выше чем тех, кто ее не понимает (28,6%). Что касается семейной памяти, то значимой оказалась ее взаимосвязь с ориентацией на семью как ценность. В частности, память о нормах семейного законодательства на разных этапах истории коррелирует с ориентацией на традиционный состав семьи. Так, 90% респондентов, готовых жить с родителями и/или другими родственниками, смогли верно оценить степень допустимости расторжения брака в Российской Империи XIX - начала XX в. Среди молодых людей, ориентированных на расширенную семью, преобладают (90%) те, кто осведомлен о допустимости развода в СССР. Историческая память находится во взаимосвязи с эмиграционными настроениями и оценкой России как великой державы.

Среди респондентов, не знающих даты конца татаро-монгольского ига, выше доля тех, кто положительно оценивает возможность переезда в другую страну на постоянное место жительства: 43,3% могли бы выехать из России, 41,7% скорее эмигрировали бы. Среди молодых людей, давших точный ответ на вопрос о содержании реформ Петра I, доля тех, кто считает Россию великой державой, составляет 44,4%, что в десять раз превышает число респондентов, не согласных с высокой оценкой статуса страны. Не склонны оценивать Россию как великую державу те, кто не знает ни одного имени военачальника периода Второй Мировой войны (их доля составляет 50%) и те, кто не представляет себе содержание реформ Петра I (62,5%). 

Таким образом, поколение современной российской молодежи религиозно, верит в Бога и в большинстве своем придерживается Православной религии. Однако религиозность молодых людей, как правило, не проявляется в посещении храма или исполнении обрядов. Что касается ориентации на семью как ценность, то сегодняшние юноши и девушки стремятся к созданию семьи, большинство хочет иметь двоих детей, и не готово жить с родителями после заключения брака. Развод среди молодежи считается допустимым, как и сожительство вне зарегистрированного брака. 

Также приходится констатировать низкий уровень патриотизма современной молодежи. Большинство молодых россиян согласны покинуть страну ради перспективной, высокооплачиваемой работы, при этом юноши не готовы служить в армии. 

Уровень различных компонентов социальной памяти характеризуют следующие показатели. Во-первых, в сознании молодежи сложился устойчивый образ русской семьи, основанной на патриархате, послушании и уважении, с большим числом детей и подразумевающей совместное проживание нескольких поколений. Что касается норм семейного законодательства на разных этапах истории, то молодежь имеет о них лишь самое общее представление. Память о событиях российской истории носит фактологический характер: современная молодежь знает даты важнейших событий, годы начала и конца наиболее значимых периодов истории. 

Наибольший след в социальной памяти оставили Великая Отечественная война, отмена крепостного права, крещение Руси. Результаты исследования позволяют сделать вывод о наличии взаимосвязи между отдельными составляющими социальной памяти и определенными классами ценностных ориентаций молодежи. 

Так, знание религиозной истории и понимание роли отдельных событий накладывает отпечаток на уровень религиозности молодых людей. Юноши и девушки, обладающие высоким уровнем семейной памяти, в большей степени ориентированы на воспроизводство традиционных брачно-семейных отношений. 

Знание истории России и умение оценить значимость отдельных ее этапов формирует патриотические настроения, выражающиеся в готовности работать и служить в армии на благо Родины, нежелании покидать страну ради личной выгоды и оценке России как великой державы.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Выполненное исследование позволило сформулировать ряд выводов и предложений, имеющих, на наш взгляд, как теоретическую ценность, так и практическую значимость в виде предложений по совершенствованию социальной памяти.

Как можно заключить на основе обзора изложенных подходов, в первом приближении социальная память как сложное многокомпонентное явление, базирующееся на накоплении, хранении и трансляции социально значимой информации, может быть концептуализирована как совокупность возможностей реконструкции прошлого в сознании определенного социального сообщества, поскольку она является воплощенным символически продуктом общественной активности индивидов в пределах исторического развития общества и действует сверхиндивидуально.

Социальная память – это совокупность знаний, которые служат предметом фиксированной передачи от одного поколения к другому. Она закреплена в базовых текстах культуры, изучение которых - обязательное условие социализации индивида в определенное культурное сообщество. Носителями социальной памяти являются социальные общности, поскольку процессы коммуникации между представителями этих общностей являются постоянным индикатором актуальности циркулирующей в обществе информации.

Как можно обобщить в выводах, социальная память является элементом социальной структуры общества, составляющей социальных институтов и, таким образом, является внешней в отношении отдельных индивидов, но в то же время имеет выборочный характер.

Социальная память тесно связана с индивидуальной, поэтому события прошлого воспроизводятся через призму личностных интересов или интересов определенных социальных групп, то есть происходит ценностно-символическая реконструкция прошлого в настоящем, что может происходить как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. 

В качестве неотъемлемого составляющего коллективного и индивидуального сознания, социальная память выполняет стабилизирующую и репрезентативную функции, связывая прошлую и социальную реальность, и является сложным многокомпонентным феноменом, который тесно переплетается с современной реальностью, тем самым будучи включенной в процесс формирования социальной структуры общества.

Рассмотренная проблема не исчерпала себя, и требует, на наш взгляд, дополнительной работы по поиску эффективных путей, направленных на совершенствование социальной памяти. Поэтому исследование может быть продолжено в различных аспектах и направлениях.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бергер П. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания /Бергер П., Лукман Т. – М.: “Медиум”, 1995. – 323 с.

2. Виннер Б.Е. Этническая идентичность у крупнейших меньшинств современного Санкт-Петербурга // Мир России. – 1999. –№1. – 2. С. 227 – 281.

3. Гуманитарные исследования. Журнал фундаментальных и прикладных исследований. Астрахань, Изд. дом «Астраханский университет». – 2010. – № 3 (35). – С. 10–15. 

4. Илизаров Б.С. Роль ретроспективной социальной информации в формировании общественного сознания: в свете представлений о социальной памяти. Вопросы философии. – 1985. – № 8. – С. 60–69. 

5. Миклина Л.И, Ребане, Я.К. Информация и социальная память: к проблеме социальной детерминации познания. Вопросы философии. – 1982. – № 8. – С. 46–48. 

6. Соколов А.В. Общая теория коммуникации/А.В.Соколо. – Спб., Изд-во Михайлова В.А., 2002. – 461 с. 

7. Колеватов В.А. Социальная память и познание / В.А.Колеватов. – М., Мысль, 1984.– 190 с. 

8. Лисовский В.Т. Эскиз к портрету. Жизненные планы, интересы, стремления советской молодежи / В.Т.Лисовский. – М., Молодая гвардия, 1969. – 280 с.  

9. Парсонс Т. Система современных обществ. Седов Л.А. и Ковалев А.Д., // пер. с англ. –М., Аспект Пресс, 1997. – 73 с.

10. Любимова Т.Б. Понятие ценности в буржуазной социологии. Социальные исследования / Т.Б.Любимова. – М., Наука,1970. – 291 с. 

11. Коршунов А.М. Диалектика субъекта и объекта в познании / А.М.Коршунов. – М., Изд-во Моск. ун-та, 1982. – 134 с. 

12. Лапин Н.И. Модернизация базовых ценностей россиян. Социологические исследования. – 1996. № 5, с. 3–23. 

13. Рывкина Р.В. Как живут евреи в России. Социологический анализ перемен / Рывкина Р.В. – М.: Просвет, 2005. – 456 с. 

14. Синельников А. Еврейство только по матери – путь в тупик. Где выход? // Диаспоры. – №3. – 2004. – С. 101 – 130.

15. Хальбвакс М. Социальные рамки памяти. Зенкин С.Н., пер. с фр. – М., Новое издательство, 2007. – 346 с. 

16. Тоффлер Э. Третья волна. Бурмистров К.Ю. и др., пер. // Э.Тоффлер. – М., АСТ, 2009. –193 с.

17. Шуман Г., Скотт Ж. Коллективная память поколений. Социологические исследования. –1992. – № 2. – с. 47–60. 

18. Храпов С.А. Концептуализация понятия «Социальная память» в системе социально-гуманитарного знания // Грани духовного мира. Гуманитарные исследования. – №3 (35). – 2010. – С. 10 – 14. 

19. Цигельман Г. Шапиро В., Червяков В. Национальное самосознание российских евреев // Диаспоры. – 2010. – С. 2 – 64.

ПСИХОЛОГИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ

Объект исследования – память

Предмет исследования – социальная память в психологии

Цель курсовой работы – изучение психологии социальной памяти

Метод исследования – анализ психологии социальной памяти

Социальная память может иметь свойства социального факта (по Е. Дюркгейму), то есть существовать объективно, независимо и вне индивида и влиять на него извне принудительным образом побуждая к социально одобряемому действию.

Социальная память может также иметь и статус субъективного феномена, то есть зависимого от субъекта и такого, что хранится в субъекте в форме когнитивных конструкций, если речь идет о хранении образов личного прошлого, что имеет социальный смысл и характер [2, c.37].

Надо различать социальную память субъекта, то есть память человека о своих прошлых впечатлениях или действиях, имеющих социальное значение. Например, об участии человека в войне, покорении целины и тому подобное. И социальную память как элемент общественного сознания, коллективного опыта, что существует в символах, артефактах, книгах и других материальных и нематериальных формах опыта, что объективировался.

Как известно, социальный институт может трактоваться как норма, образец отношений, закрепленный благодаря социальной памяти в устойчивых формах, признанных сообществом и что существует достаточно долгий период времени. Каждая из условий институализации каких-то социальных отношений имеет дело с социальной памятью. Так, критерий существования институализированной нормы длительное время не может быть обеспечен без социальной памяти. Продолжительность существования нормы поддерживается именно социальной памятью [5, c .83]. 

Благодаря социальной памяти происходит трансляция социального опыта прошлого в будущее. Коллективное признание нормы также поддерживается социальной памятью, поскольку социум обеспечивает эффективное существованиенекой социальной организации благодаря памяти успешного социального взаимодействия при использовании данной нормы.

Социальная память является важным фактором процесса институализации. Конструктивистская парадигма включает компонент социальной памяти. Действительно, конструирование социальной реальности предполагает действие социальной памяти в качестве скрепляющего механизма компонентов социальной конструкции[6, c.22].

Социальная память имеет большее значение в формировании и поддержании дискурса. Дискурсивная теория социальной памяти предполагает экспликацию социальной памяти в механизмах функционирования дискурса. Благодаря социальной памяти дискурс поддерживается и распространяется.

Можно отметить два аспекта социальной памяти. Первый аспект заключается в содержательном характере социальной памяти, которая сохраняет какие-то образцы в образах, символах, артефактах. Второй аспект имеет инструментальный, технологический характер, когда память обеспечивает, поддерживает существование некоего социального феномена.

Любые формы памяти имеют дело с прошлым. Однако есть нюансы, с каким прошлым и каким образом связывает память настоящего и будущее[3,c.221]. Следует различать историческую память, как память о конкретных исторических событиях и социальную память, которая сохраняет значительно более широкий круг явлений социального характера: особенности повседневной жизни и праздников, образ и качество жизни, настроение и психическое состояние людей, образ городов и других локусов пребывания, состояние социальных институтов, нравов людей и прочее.

Согласно словарным определениям, «историческая память – это набор исторических сообщений, мифов, которые передаются из поколения в поколение, субъективно загнутых рефлексий о событиях прошлого, особенно негативного опыта, угнетения, несправедливости в отношении народа, нации. Историческая память является видом коллективной (или социальной) памяти.

Историческая память общества неоднородна по своему содержанию, интенсивности, глубине и другим параметрам. Различные социальные группы различаются по содержанию и глубине, интенсивности, значимости своей исторической памяти [1, c.3]. Можно говорить о социальной структуре исторической памяти, а также об исторической составляющей социальной памяти. Можно выделить основных или профессиональных «охранников», носителей исторической памяти – профессиональных историков, тех людей, которые целенаправленно интересуются историей. Они являются своеобразными представителями общества для сохранения сведений о прошлом. Достоверный социальный характер историческая память приобретает, когда определенные ее компоненты являются активной составляющей общественного сознания. Тогда можно говорить об исторической социальной памяти. Если исторические события не влияют существенно на мировоззрение, поведение значительной части общества, то тогда мы не можем считать эти события компонентом исторической памяти общества. Наличие сведений об исторических событиях вместе с их трактовкой и оценкой значимости в книгах или в памяти отдельных (профессиональных и непрофессиональных) историков, еще не гарантирует актуализацию этого фрагмента истории в сознании общества, в ментальности больших групп людей.

Одной из форм сохранения передачи событий и образов прошлого, является перевод. Есть два основных толкования смысла перевод. В первом смысле, перевод – это устное сообщение о прошлом. Перевод – это жанр устного народного творчества в виде рассказов о прошлом, раскрывающие перед нами исторические факты целого народа, жившего несколько десятков, сотен или тысяч лет назад. Эти рассказы, переданные предками из уст в уста, от поколения к поколению, которые хранят в себе бесценные знания многовекового опыта, которые нельзя встретить в обычной литературе.

Другой смысл термина перевод заключается в сохранении и передаче будущим поколениям духа прошлого. Так понимается предание в произведениях А. Пушкина. «Предание старины глубокой». Этот смысл сближает термин «перевод» с мифом и легендой, как формами передачи в символическом виде героических образов, этических образцов и других посланий из прошлого будущим поколениям. Перевод является одной из форм сохранения и распространения народом (обществом) опыта прошлых поколений. Эта форма сохранения опыта и достижений прошлого закрепляется соответствующими институтами, которые своим авторитетом, другими институализированными механизмами поддерживают значимость перевода. Такими институтами, прежде всего, являются образование, семья, религия. Перевод является формой трансляции опыта прошлых поколений, а не только сообщением о событиях давнего времени, поэтому конституируется как один из механизмов социальной памяти [14, c.12].

Перевод является важным элементом сохранения жизнеспособности общества, способствуя национальной, этнической идентификации, поддержании достоинства и самоуважения народа, подпитывая энергию нации на преодоление вызовов и препятствий, которые постоянно сопровождают исторический процесс. Перевод в греческом языке означает следующую передачу, механизм передачи какого-то послания, наследства от человека к человеку, от поколения к поколению. Речь идет о наследстве достижений прошлых поколений, полученных трудом, героическими подвигами, усилиями множества представителей данного народа. Для перевода важен его целостный, не искаженный характер. Перевод должен передавать по возможности точно то, что заложено изначально в нем. Вносить поправки, изменения в переводе недопустимо. Можно лишь толковать, интерпретировать послание, содержащееся в пересказе, стремясь глубже всего понять его смысл. Механизм наследственного распространения перевода предусматривает сохранение его в первозданном виде. Исторический анализ социальной памяти должен быть дополнен и другими методологическими инструментами исследования этого феномена. Плодотворным и целесообразным является функциональный анализ социальной памяти. Функции социальной памяти зависят от культуры общества, его нравственного состояния, исторической обстановки, экономического положения в стране, отношения власти и общества, политического режима и многих других факторов. При тяжелом экономическом положении значительной части населения, в условиях глубокого социально-экономического кризиса, социальная, историческая память может иметь мобилизационную функцию, что поддерживает дух нации, ее оптимизм, ее способность к преодолению трудностей и готовностью принять вызов. Но тяжелое материальное положение людей, когда вся энергия тратится на поддержание существования, социальная историческая память может деградировать, потерять свое эмоциональное и этическое значение, потерять свою актуализацию. Ностальгия по прошлому, которое в глазах населения выглядит более достойно, чем настоящее, может усилить пессимизм, грусть, снизить мобилизационный потенциал, усилить разочарование.

К функциям социальной исторической памяти можно отнести: идентификационную (память позволяет идентифицировать социальную этническую принадлежность), мобилизационную (память о доблестных предках мобилизует в трудное время на преодоление препятствий), психологическую (укрепляет психологическое состояние, поддерживает тонус деятельности при актуализации примеров прошлого), воспитательная (исторические примеры позволяют на лучших образцах формировать характер), социализации (позволяет формировать необходимые для общества социальные качества человека), политическую (формирует и поддерживает гражданское самосознание, стремление сохранить государство, переданную как наследие предков), интегративную (объединяет вокруг общего исторического прошлого граждан в единое сообщество, имеющее общих предков, общую (формирование и поддержка социальной ответственности, долг перед предками за сохранение добытого ими героическими усилиями), институциональную (формирование и поддержка социальных норм, прочность которых обеспечивается длительностью существования и преемственностью), инструментальную (служит инструментом, механизмом для обеспечения других функций: преемственности, трансляции, мобилизации и тому подобное), функция трансляции опыта, культуры (память позволяет передавать опыт прошлого от поколения к поколению, обеспечивая целостность и единство нации, общества, семьи и тому подобное) культурологическая (память является важным компонентом культуры общества), коммуникационную (память обеспечивает связь между людьми благодаря общим символам и знакам, хранящимся в памяти прошлого опыта) обеспечение преемственности поколений (сохранение ценностей культур, нации, семьи при смене поколений), историческую (сохранение в памяти события прошлого), сакральную (сакрализация образов прошлого). Память оберегает от забвения достижения прошлых поколений, подвиги, свершения предыдущих эпох. Важна также гносеологическая функция [6, c.24].

Анализ опыта прошлого, позволяет с помощью метода аналогии, сравнения с обстоятельствами прошлой жизни, лучше понять современные события и явления общественной жизни. Кроме явных функций можно выделить и латентные функции социальной памяти. Так, социальная память может вызвать агрессию по отношению к представителям другой нации, другой страны. Как известно, под латентной функцией понимается не просто скрытая от наблюдателя, исследователя функция, а и такая, которая не входит в намерение людей. 

Влияние социальной исторической памяти на социальную идентичность лица осуществляется в условиях изменения социально-политического устройства общества и приобретения России политической независимости.

Изменение норм и ценностей общества также влияет на трансформацию социальной исторической памяти. Социальная память относится к социокультурной сфере общества. В последнее время активизировался интерес социологии к проблематике социокультурности. Осуществляется поворот к культуральной социологии, где культура рассматривается как самостоятельный фактор, оказывающий влияние на социальные явления и процессы. В этом ключе мы можем отмечать не только влияние социальных, политических и исторических условий на трансформацию социальной исторической памяти, а напротив, действие на социальные трансформации содержания и состояния этого вида памяти.

Трансформация социальной памяти приводит к новым инсталляциям этого вида памяти, разрушению прежних представлений. Можно говорить о деинституализации этого компонента общественного сознания, что должно измениться реинституализацией социальной памяти, исходя из принципа «святое место пусто не бывает» [2, c.48].

Изучению процесса институализации социальной памяти способствует определение и анализ функций социальной памяти. В этом плане можно говорить о сочетании институционального и функционального подхода к изучению современного состояния социальной памяти.

Таким образом, проблематика социальной памяти охватывает значительный круг аспектов исследовательского интереса и требует для своего изучения полипарадигмального подхода.