Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Национальные традиции воспитания в России (средства и формы национального воспитания)

Содержание:

1. Введение.

Сегодня многие семьи ищут разные методы воспитания детей. Существует множество методик как традиционных, так и инновационных. Споры по поводу правильности тех или иных методов не утихают. По тем или иным причинам семьи выбирают тот путь, который им кажется наиболее правильным. Обилие информации и приемов в воспитании могут ввести в заблуждение любого родителя.

Ранее народные традиции в воспитании детей были определяющими. В современном мире границы между культурами стираются и различия уже не так заметны. Однако и сегодня воспитание детей в разных странах может сильно отличаться. Очень часто в современном мире родители пытаются перенять традиции воспитания других стран, это не всегда бывает оправдано и правильно. В каждой культуре есть свои особенности и традиции. Далеко не все они могут подойти для нашей страны. Многие российские матери пытаются перенять японские традиции воспитания, но при этом забывают об особенностях японской культуры. Но и матери Японии сейчас перенимают все больше традиций запада. Если раньше основной задачей матери в Японии было поддержание домашнего очага и воспитание детей, то сейчас очень многие совмещают карьеру и семью. В прошлом дети крестьян воспитывались людьми старшего поколения, так как родители были заняты на работах в поле. Воспитанием детей в нашей стране в основном занимались и занимаются матери (женщины). Это прослеживается и в семье, и в образовательных учреждениях. До последнего времени мамы с удовольствием находились с ребенком дома до 2-3 лет после родов. Сейчас ситуация меняется и все больше малышей поручают заботе бабушек и нянь. Появилось множество образовательных и развивающих центров, в которых дети занимаются с педагогами.

Народные традиции в воспитании детей у нас связаны с фольклором. Сказки, поговорки, песни – являются богатым культурным наследием. Эти произведения не только развлекают читателя и слушателя, но и всегда несут воспитательный момент. Герои сказок учат детей добру, трудолюбию, справедливости, борются со злом, проявляют смекалку, жизнелюбие и оптимизм. В поговорках представлен весь накопленный опыт и вся накопленная народная мудрость. Народные песни демонстрируют патриотизм, силу духа и душевное богатство русского человека. Для родителей важно с детства приобщать малышей к фольклору. Красоту этих произведений может оценить уже 1,5-2 летний малыш. Взрослые с удовольствием водят хороводы и играют в «ручеек». Все танцы и игры направлены на сплочение коллектива.

2. Задачи современной системы национального воспитания.


Перед современной системой образования стоит множество задач. Необходимо вырастить новые поколения людей, способных трудиться, работать и создавать здоровое общество, поэтому приобщение новых поколений к исторической памяти народа очень важно. Сохранение народной мудрости в наших детях, значит сохранение ее в поколениях. Знание наследия необходимо каждому народу. Наше прошлое – это фундамент стабильной, полнокровной жизни в настоящем и залог развития в будущем. Мы обращаемся к народной педагогике не только потому, что это кладезь мудрости, запасник педагогической мысли и нравственного здоровья, но и потому что это наши истоки и поэтому, наша задача сегодня:

- помочь ребенку вспомнить свою национальную и родовую память;

- уважительно относиться к своим древним корням;

- чтить и уважать память предков;

- систематическое и целенаправленное приобщение детей к истокам народной культуры.

Начинать приобщение к культуре надо с представлений об окружающем мире.

Народ – единственный и неиссякаемый источник духовных ценностей. Великие художники, композиторы, поэты черпали вдохновение в народе, из народного творчества. Особенно известны картины Васнецова Виктора Михайловича. Живший на стыке XIX и XX веков, этот художник оставил неизгладимый след в искусстве. По сей день его произведения любимы народом и легко узнаваемы.

У народа же главным мерилом духовности и эстетической ценности всегда оставался труд. Эстетическое воспитание осуществлялось в тесной связи с трудовым воспитанием. Даже больше: оно главным образом, осуществлялось в процессе труда. Труд на Руси занимал главенствующую роль и определял направление работы с детьми.

Сочетание трудового и эстетического воспитания проявляется и в том, что труженики искусно и тонко украшали орудия труда (сани, телеги, прялки, гребень и др.). Трудовой люд создавал красоту в любой сфере своей жизни и деятельности.

Столь же высокая, как эстетика быта была нравственность у простого народа.

А сколько детских сказок, загадок, скороговорок в народном творчестве. Все они преследовали определенные педагогические цели.

Погружение детей в традиционную фольклорную среду – один из факторов воспитания. Он не только знакомит ребенка с окружающим миром, но и внушает нравственные правила, нормы поведения. Причем все это делается в яркой эмоциональной форме, понятной и доступной. Все народные песни яркие, легко понятны и доступны для всех слоев населения.

3.Средства и формы народного воспитания.

Народные традиции, передаваемые из поколения в поколение создают в себе разнообразные средства и формы воспитания.

Одним из средств передачи традиции являются песни. Народные песни впитали в себя высшие национальные ценности, ориентированные только на добро, на счастье человека. Ребенок должен быть счастлив сегодня, а не завтра. Как ни парадоксально, ребенок счастлив, когда поет. Песни грустные поет редко, хотя есть много очень печальных сиротских песен, но не поет этих песен, эти песни – не их, а о них. Главное назначение песни – привить любовь к прекрасному, выработать эстетические взгляды и вкусы. Большинство колыбельных песен раскрывает огромную силу материнской любви.

Среди детей подросткового возраста были более всего распространены веселые, задорные, шуточные песни. Самый богатый репертуар у юношества. Это свадебные плачи невесты, обрядовые, ритуальные. Каждому возрасту соответствуют свои песни. Они сопровождают человека от рождения до смерти. Воздействия на чувства человека, они одновременно влияют на его сознание и поведение. Вот почему их с полным основанием можно отнести к комбинированным средствам народного воспитания. Мы должны знать различные песни, уметь убеждать родителей в необходимости разучивать их с детьми. Многие тексты народных песен легко изменить в соответствии с индивидуальными особенностями ребенка.

Можно дать тексты песен родителям, показать, как можно их изменить.

А баиньки, баиньки

Купим сыну валенки

Наденем на ноженьки

Пустим по дороженьке

Будет мой сынок ходить

Новые валенки носить.

Какая девушка хороша:

У ней кисейны рукава,

Кисейны рукава

В косе ленточка ала,

Вы пожалуйте сюда!

Сказки являются важными воспитательными средствами, в речении столетий выработанным и проверенным народом. Жизнь, народная практика воспитания, убедительно доказала педагогическую ценность сказок. В данное время в психологии широко известна методика развития и коррекции поведения по средством сказок, так называемая сказкотерапия. Большинство людей воспринимает сказки позитивно, поэтому влияние сказки на психологию людей любого возраста положительно. Со сказкой можно работать по-разному. Ее можно рассказывать, сочинять и даже рисовать, можно изготовить куклы и сделать постановку. Результатом сказкотерапии может стать раскрытие потенциала ребенка, решение психологических проблем и конфликтных ситуаций.

Этим искусством владеют далеко не все педагоги и психологи, но данное направление популярно и достаточно эффективно, как показывает практика. Дети и сказка – неразделимы, они созданы друг для друга и поэтому знакомство со сказками своего народа, должно обязательно входить в курс образования и воспитания каждого ребенка.

Многие народные сказки внушают уверенность в торжестве правды, в победе добра над злом. Оптимизм сказок особенно нравится детям и усиливает воспитательное значение.

Образность – важная особенность сказок. В герое обычно весьма выпукло и ярко показываются главные черты характера: отвага, трудолюбие, остроумие; такие черты как физическая сила, смелость, мужество. Образность добавляется забавностью сказок – тонким и веселым юмором.

Важнейшей особенностью сказок является – дидактизм, который носит поучительный характер «Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок».

В сказках поднимаются многие проблемы народного воспитания.

Наиболее обобщенно роль сказок представил в своих трудах В.А. Сухомлинский. Он эффективно исправил их в воспитательном процессе. Педагоги прошлого, в том числе К.Д. Ушинский включали сказки в свои учебные книги, хрестоматии.

Одним из средств народной культуры являются пословицы. В пословицах много материала практического характера: житейские советы, пожелания в труде, приветы, осуждения. «Нарожать - нарожала, а научить не научила», «Что мать в голову вобьет, того и отец не выбьет», «Родительское слово мимо не молвится», «Добрая совесть – глаз божий».

У всех народов трудовое воспитание является главной задачей. Праздность осуждалась народом как явление чуждое «Жизнь, потраченная на сон – пропавшая жизнь», «Сегодняшнюю работу не взваливай на завтрашнего верблюда». Однако в воспитательной работе с детьми необходимо использовать те пословицы, терминология которых понятна современному ребенку. Иначе эффект от их употребления пропадает. Многие слова вышли их употребления, поэтому сказки, песни пословицы и поговорки необходимо адаптировать под норма современного русского языка.

Основным фактором народного воспитания является природа. Она не только среда обитания, но и родная сторона, Родина.

Патриотизм – это, прежде всего, любовь к родной природе. Эта любовь не требует шума, крикливости. Как сказал Булат Окуджава, патриотизм – дело тихое и интимное. Патриотическому воспитанию в нашей стране уделяется достаточно большое внимание. Во многих школах даже введены подобные уроки. Особенно на праздники, связанные с памятью о Великой отечественной войне дети в школах и дошкольных учреждениях изучают историю, смотрят фильмы, учат стихи и встречаются с ветеранами.

Очаровательны в народном творчестве очеловеченные образы родины, родной природы: дуб – батюшка, Волга – матушка.

Школьной педагогике можно было бы многому поучиться у педагогики народной, в том числе и в приучении детей к духовному общению с природой «Чело дома приглянулось ласточкам – счастье семье», «Дятла стук услышишь – день предстоит радостный». Природа великая, огромная Вселенная, природа – малая вселенная – и определили принцип природосообразности в качестве высшего, основного принципа воспитания. Все, что согласуется с природой, должно рассматриваться как благо; что противоречит ее развитие, как зло и развращение. Этот принцип в свое время был глубоко и всесторонне обоснован Я.А. Коменским. На тех же позициях стояли Ушинский, Толстой. Что же касается системы воспитания Сухомлинского, то она вся насквозь природосообразно, жизнеспособна и в этом ее сила. Особенно сейчас, когда так остро стоит вопрос об экологии планеты необходимо развивать в детях любовь к природе, земле и уважение к природным ресурсам. До сознания современных детей необходимо донести осознание уникальности и хрупкости Земли и природы.

Землю мы до сих пор называем матерью – и это трудно оспорить. Только вот мы обращаемся с ней не всегда почтительно.

Как же называли Богиню Земли?

Некоторые ученые считают, что ее имя – Макошь (ма – мама, кошь – кошелек, кошара, счастье, судьба). А также короб, корзина, куда складывали урожай. Вот и получается – Макошь – всеобщая мать, хозяйка жизни, Дарительница урожая. Одним словом – Земля.

Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувствовал под собой живые теплые колени матери земли, а с высоты на него был устремлен строгий и ласковый взгляд неба – отца. Такое трепетное и уважительное отношение необходимо сейчас нашей природе, стране, Планете. Экологическое воспитание особенно важно сейчас, когда на Земле огромное количество мусора. Множество растений и животных на грани уничтожения. Нашим детям предстоит жить на этой земле, пользоваться ее благами, поэтому современное воспитание непременно должно быть направлено на развитие любви и заботы об окружающем мире.

3.1. Народная игра, как средство воспитания.

Из явлений, прямо и непосредственно связанных с воспитанием, ближе всего к природе стоит игра. Это величайшее чудо из чудес, изобретенных человеком сообразно природе. Игра – удивительно разнообразная и богатая сфера деятельности детей. Вместе с игрой в жизнь детей приходит искусство, прекрасное. Она связана с песней, танцами, плясками, сказками, загадками и другими видами народного творчества как средствами воспитания народной культуры. «Пока молоды, резвитесь, играйте, смейтесь, чтобы не сожалеть позднее!»

Воспитательное значение народных игр трудно переоценить, вот почему учитель должен уметь использовать их в учебно-воспитательном процессе и во внеклассной работе. Игры не пустое занятие, это первая школа для ребенка. Русские народные игры носили обучающий и хозяйственно-прикладной характер.

Бирюльки. Эта игра известна издревле, однако, ее правила знают сейчас очень немногие. Смысл заключается в том, что берется от 60 до 100 палочек длиной 10 см. Их кладут в мешок, а затем высыпают на ровную поверхность. Палочки, высыпаясь, ложатся беспорядочно и задача игры заключается в том, что каждый по очереди убирает по одной бирюльке, стараясь не потревожить те, которые находятся рядом. Побеждает тот, у кого, после разбора всей кучи, насчитывается больше всего собранных «трофеев». Чтобы сделать игру еще интереснее, можно палочки сделать в виде лопатки, копья или ложки. За такие бирюльки начисляется большее количество очков. Данная игра развивала аккуратность, что очень важно при рукоделии, внимание и терпение. Аналогом подобной игра служит японская игра «микадо», которая тоже направлена на развитие мелкой моторики. Эти навыки особенно полезны девочкам, так как именно девочки, девочки и женщины занимались рукоделием, шитьем и вышивкой.

Кубарь. От Вещего Олега пришли к нам эта народная забава и выражение "скатиться кубарем". Суть игры заключается в деревянном волчке, который приводится в движение при помощи «кнутика». Подобно занятие полезно именно для мальчиков, так как развивает ловкость и умение пользоваться кнутом, обязательным атрибутом пастухов, а также эти навыки были полезны для косьбы.

При археологических раскопках в Великом Новгороде ученые постоянно находят эту игрушку в самых разных (начиная с Х века!) культурных слоях. Предполагают, что в кубарь играли и Вещий Олег, и князь Игорь, и сам Владимир Красно Солнышко. Можно уверенно говорить о том, что игры с кубарем у древних русичей были одними из самых распространенных.

Упоминания об этой игре встречаются в произведениях М.А. Булгакова «Собачье сердце» и Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В современном устойчивом словосочетании - скатиться кубарем - навечно запечатлена именно эта увлекательная игра наших пращуров. Игра эта действительно увлекательная и подвижная, даже современным детям она нравится, но сейчас она утратила свою актуальность, особенно для детей городов и мегаполисов.

Старинные русские игры люди придумывали с заботой о своих детях, с мыслями о том, чтобы они не только весело и энергично проводили время, но и учились общаться друг с другом, узнавали цену дружбы и знали, что такое честность и взаимовыручка. Нет ничего лучше забав на свежем воздухе, которые помогают не только выбраться из знакомой духоты закрытых комнат, но и найти верных друзей, увидеть мир во всех его завораживающих красках, а также дать свободу собственной фантазии.

Современные дети считают старинными и игры, в которые с удовольствием играли мы - современные взрослые, в своем детстве. Это "Колечко", "Море волнуется", "Вышибалы", "Классики", "Резиночка" и другие.

Народные обрядовые праздники всегда связаны с игрой. А ведь народные игры, почти исчезают сегодня из детства.

Видимо, надо помнить, что народные игры как жанр устного народного творчества являются национальным богатством, и мы должны сделать их достоянием наших детей. Так может возникнуть необходимость в создании кружка народных игр.

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народа. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Традиции, как элемент общественной жизни, имеют свою специфику. В образовании народных традиций важное место занимают обычаи, исполнение которых было обязательно «Свой обычай в чужой дом не вноси», «Не сошлись обычаями, не бывать дружбе», «Обычай крепче закона». Эти пословицы наглядно показывают, как уважительно и почтенно относились к обычаям и традициям наши предки, какое огромное воспитательное значение имели они у разных народов. Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий.

3.2. Народные праздники

Традиционны в народе многие праздники, с языческих времен они дожили до наших дней, входя в современные религиозные системы.

Например, празднование Рождества слилось с языческими колядками, составляя вместе с ними единую традицию.

Раскрывая роль традиций в воспитании подрастающего поколения, мы берем в качестве отправной точки народную мудрость: «Без большого корня древа не бывает».

Обряды, традиции, обычаи сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти, организуя его трудовую, социальную и личную жизнь. Обязательные для всего общества, они духовно сплачивали народ: общественный и общинный характер принимали и радостные праздники святок, масленицы, свадеб и горе похорон.

Их особенностью являются стойкость, основанная на вере людей в магическую силу ритуалов.

Бережно передаваемые из рода в род, традиции выполняли роль исторической памяти, осуществляя связь поколений.

Масленица – переломная пора, любимый народный праздник.

Важную роль в масленичной обрядности играет сама продолжительность особых действий – обязательное исполнение длинных песен во время долгих гуляний вдоль села; долгое катание с гор на санях.

Исполнение народных песен, хороводы, народные игры составляют важнейшую часть праздника.

Во всех праздниках очень важна совместность действий. Это выражается и в общем веселье, и в том, что каждый делает какой-то взнос в организацию праздника.

В наше время устраиваются ярмарки, фестивали, концерты, праздничные гуляния. Ну и, конечно, дома и в гостях, на школьном вечере и уличной ярмарке самое главное угощение – блины.

Этот всеми любимый праздник восходит к традициям Древнего Рима 1 века до н.э. Богиня Юнона, супруга Юпитера, дарила людям хорошую погоду, урожай, удачу в делах. Она была почитаема в каждом доме, ей приносили дары при вступлении в брак и при рождении ребенка. 1 марта женщины несли цветы к храму Юноны и прошли счастья в семье. Мужчины дарили женам и подругам щедрые подарки, не обходили вниманием служанок и рабынь.

Ты – женщина,

Ты – книга среди книг,

Ты – свернутый, запечатанный свиток,

Ты – женщина,

Ты – ведьмовский напиток,

Ты – женщина, и этим ты права.

Традиционно традиция этот день мы помогаем детям почувствовать аромат обаяния, даем знания о том, как сохранить букет свежим, учим как дарить подарки и принимать их, показываем красоту ритуалов, рыцарские жесты, знаки внимания, приглашение на танец и др. И самое главное – уважение к женщине, матери, подруге.

Эта традиция выражает наше уважение к героям страны, к защитникам нашей Родины. Этот праздник формирует отношение к защите нашего Отечества, воспитывает смелость, мужество, силу воли, дружеские отношения, чувство взаимопомощи.

Еще один праздник интимный и романтический, отмечается 14 февраля в Европе с 13 века, а в России с начала 90-х годов. При подготовке к празднику дети проявляют свои творческие возможности, фантазию, выдумку. Здесь можно иметь лепить, рисовать, печь, вязать.

Традиционно отмечаем «День невинных обманов» (1 апреля) – напоминание о древнем празднике весны, который справлялся в апреле и сопровождался играми и шутками. В этот день желаем друг другу как можно чаще смеяться. Смех снимает напряжение, понижение давления, преодолевает жизнь, 3 млн.смеха = 15 млн. физ.зар.

В образовании традиций входят и обряды.

С древнейших времен в обряд входило одаривание «Любишь подарки – люби и отдарки», напоминает пословица.

У древних считалось, что подарок обладает магической силой. Вещь, подаренная от чистого сердца, приносит удачу.

На масленицу дарили пряники с надписями: «Чин чина почитай, а подарок не забывай». На Пасху дарили друг другу крашеные пряники.

Возвращение крестьянина с ярмарки ознаменовалось обязательными гостинцами.

Каждое время имеет свой, характерный для него подарок.

Обязательно дарение подарков на Рождество. Чаще всего это символические подарки – фигурки из теста, их полагается тут же съесть на счастье. Поскольку этот праздник тихий, домашний, где за столом собираются только члены семьи и самые близкие, то можно подарить парфюмерию, косметику, немудреные самоделки – вышивку, плетение, рисунки.

Так в годы войны одним из главных сувениров, отсылаемых на фронт, оказался кисет – вещь сугубо мужская, но делают-то его женщины. Сшитый и вышитый он непременно должен был хранить в себе тепло, заботу и ласку женских рук, напоминать о доме, родных.

Без кисета у махорки

Вкус не тот уже.

Слаба.

Потому так дорог он был солдату.

В последнее время самым распространенным подарком стали изделия художественного промысла, произведения народного искусства. Они возвращают человека к его корням, напоминают о связи поколений, о том, что он не первый на этой земле, и не последний, и что поэтому ответственен перед прошлым и будущем своей Родины.

Традиция живет в старом и новом.

Дети до сих пор любят старинный способ выбора считается в игре и придумывают новые.

Шел козел по лавочке,

Считал свои булавочки,

1,2,3,4,5

Выходи, тебе искать.

В гараже стоят машины

Волга, Лада, Жигули

От какой берешь ключи?

В семьях традиционно проявлялась забота о воспитании детей. В народе оно чаще строилось по принципу «Делай как я», т.е. в основу семейного воспитания был положен авторитет родителей, их дела и поступки, семейные традиции. В качестве образца выступал отец, глава семьи. Даже в современном мире распространено мнение, что детей воспитывать нужно исключительно собственным примером.

Важнейшее в воспитании детей, всегда имеющее непреходящее значение и очень актуальное в современных условиях – это бережное отношение к ценностям, созданным трудом человека и природой.

У крестьянина издревле обожествлялась земля, вода, хлеб. Поэтому в народе укоренились обычаи, связанные с хлебом, например, попробовать хлеб считалось выражением искреннего уважения к хозяину, любая клятва закреплялась богом и хлебом «Кто не уважает хлеб, тот ослепнет», «Хлеб натопчешь, бог накажет – земля проглотит». Эти пословицы внушают надежду на бережливость, трудолюбие, терпение. В этой традиции проявляется чувство любви к своей земле, ее плодами и результатами труда.

Исключительно гуманна идея: старость созидательна тем, что в пестовании внуков можно исправить ошибки, совершенные при воспитании собственных детей, пробуя организовать обратную связь поколений.

Традиция жива, пока ее чтут, берегут. И даже пение народных песен для одних детей будет просто концертом, а для других, прикоснувшихся к культуре своих предков – естественной частичкой бытия.

Много нас живет на родной земле. И все мы такие разные. Много разных народов на земле и в нашей стране.

У каждого – свои обычаи, песни, сказки, предания. И очень важно ценить и понимать других людей. Важно ценить все народы Земли вместе со своими. Из опыта каждого народа можно почерпнуть что-то ценное и полезное. Благодаря этому мы можем испытывать новые методы и достигать лучших результатов. Население стран в современном мире носит многонациональный характер, поэтому крайне важно учитывать традиции и опыт других народов. Обмен опытом очень полезен для развития и усовершенствования навыков обучения.

В народной педагогической практике мы обнаруживаем осознанное и неосознанное стремление, каждую часть, область жизни использовать в воспитательных целях. Пособием для воспитания является вся жизнь с ее трудовыми буднями, праздниками, природой, животным миром, песнями, сказками. Каждый ребенок, который живет в семье впитывает образ жизни семьи, занимает нишу питания своей семьи. Очень часто семьи определяют будущую жизнь ребенка, впитав за свое детство привычки и «нормы» поведения продолжают полученный опыт уже став взрослыми.

Педагогический опыт людей закреплен в различных обрядах, связанных с новорожденным, с первыми шагами младенца, с его приобщением к интересам семьи. Можно говорить и о педагогической направленности общения, искусства, народного творчества, традициях гостеприимства и русского застолья, уважения старших – все это народная память, связывающая прошлое и настоящее с будущим.

Календарные обряды начали складываться за много тысячелетий до принятия христианства. Те обряды, которые дошли до наших дней, в силу многих исторических причин претерпели значительные изменения. Нельзя допустить их полной утраты и забвения. Мы – потомки и духовные наследники людей, заложившие их основу великой культуры, должны ее сохранить, развивать и передать нашим детям.

4. Национальные традиции семейного воспитания русского народа.

4.1. Младенчество

Первый период жизни ребенка у русских назывался «младенчество» и длился до исполнения ему семи-восьми лет. По всей России детей первого года жизни, мальчиков и девочек, называли «дите», «младенец», «младень», а также «кувяка(плачущий), «повитыш» (находяйщийся в пеленках), «паполза» (ползающий), «слигоза» (пускающий слюни).

Не малую роль на этом этапе жизни играл образ Бабы-Яги. Проводницы из мира мертвых в мир живых. Особым искусством баб-повитух считалось «допекание» младенцев в печи. Это обряд и послужил основой для сказок про Бабу-Ягу, живущую на опушке леса и приготавливающую детей в печи.

Первый год для матери считался самым трудным, т. к. опасность смерти в деревне для новорожденного была достаточно реальной. Крестьяне не располагали эффективными средствами борьбы с родовыми травмами, серьезными болезнями младенцев, а также не были знакомы с правилами гигиены, выполнение которых позволяло предотвратить заболевания. Считалось, что новорожденный, особенно в первые месяцы жизни, все еще тесно связан с иным миром и может быть возвращен назад. Кроме того, незащищенностью младенца могла воспользоваться нечистая сила, подменив его чертенком.

Новорожденного заворачивали в три пеленки и свивальник. Ребенок в них напоминал собой небольшой плотный кокон, в котором невозможно было пошевелить ручками, ножками и головой. Так ребенка пеленали до пяти месяцем. Потом ему полагалась длинная рубашка с пояском, одинаковая для мальчиков и девочек, и стеганый ватный чепчик, колпачок.

Русские крестьяне считали необходимым довольно часто купать своих младенцев. В первый месяц их купали три-пять раз в неделю, а затем до года два-три. Мыли ребенка в хорошо натопленной бане, а в деревнях, где бань не было – в печи или около нее.

Русские крестьянки старались, по возможности, кормить новорожденных материнским молоком, а если у матери его не хватало – прикармливали коровьим, разведенным с водой. Брать в кормилицы к новорожденному постороннюю женщину не полагалось.

Большую часть своего времени новорожденный проводил в подвешенной к потолку колыбели. До года он находился в ней почти постоянно, а затем вплоть до двух, только спал. В русской деревне полагалось укачивать ребенка и петь ему колыбельные песни. Считалось, что во сне ребенок набирает сил и здоровья. Колыбель младенца располагалась ближе к печи, в женской части избы, чтобы матери было проще смотреть за младенцем во время домашних дел и ночью. Отец, глава семьи спал на лавке при входе в избу, таким образом он охранял дом и вообще не был вхож в женскую часть избы, где женщины стряпали и ухаживали за детьми.

Ребенка сажали в корзинку, обкладывая со всех сторон подушками, давали игрушек, чтобы он занимался ими и не отвлекал мать от домашних дел. А первые шаги, сделанные малышом, доставляли огромную радость нянчившим его домочадцам.

Игры с младенцем до годовалого возраста, называвшиеся «пестушками», «потешками», были просты и под пение коротеньких песенок и сопровождались подбрасыванием, качанием ребенка на руке, приплясыванием, притопыванием и т.п. Большое значение и распространение имели игры с ладошками и пальчиками малышей, такие, как «ладушки».

Вот уже малыш подрос и ему годик. В период от 1–2 лет до 6–7 лет уход за ребенком со стороны матери и бабушки минимальный. Отец так же, как и раньше почти не вмешивается в его жизнь. Считалось, что малыш сам может сказать все что ему нужно, и угадывать каждое его желание не требуется. Ребенку предоставлялась полная свобода действий, слабо или почти не контролируемая взрослыми. Жизнь детей зимой отличалась от летней жизни. В зимнее время малыши сидели по избам, почти не бывая на улице, проводя время на печке со старым дедом или бабкой, слушая их сказки, бродя по избе за матерью или отцом, играя со старшими братьями и сестрами. Летнее время малыш от восхода до заката проводил на улице под надзором старших братьев и сестер. Домой четырех-пятилетний ребенок прибегал, чтобы поесть, и снова убегал на улицу, где играл со своими ровесниками.

Ребенок до семи лет не воспитывался в современном понимании этого слова. Считалось, что ребенок в стадии младенчества – существо глупое, неразумное и целенаправленно учить его чему-либо не имеет смысла. Это идет вразрез с современным представлением о раннем развитии ребенка. Современные мамы начинают обучение и развитие детей с полугодовалого возраста. Для малышей открыты развивающие центры, спортивные секции, грудничковое плавание.

Дети до семи восьми лет не имели никаких даже самых минимальных домашних или хозяйственных обязанностей. Крестьяне ненавязчиво приучали ребенка к мысли о том, что в жизни ему придется много трудиться и что труд может быть радостью и удовольствием. Особенность детской жизни в младенческом возрасте являлось и то, что жизнь детей не подчинялась принятому у взрослых распорядку дня. Они могли просыпаться и укладываться в постель, приходить и уходить из избы, кушать тогда, когда им захочется. Маленьким детям позволялось делать все, что они хотят. Они могли кричать, громко требовать что-либо у отца, матери, бабушки, но не вызывали у них ни раздражения, ни гнева, ни злобы, ни желания наказать непослушного ребенка. Вообще родители редко наказывали маленьких детей. Крестьяне считали, что наказание сделает ребенка боязливым, а кроме того, оно вообще не имеет смысла. Взаимоотношения детей и родителей строились на взаимной любви и ласке. В большинстве случаев за младшими осуществляли пригляд старики и старшие дети, родители всегда были заняты дома или в поле, и начинали общаться с детьми, когда те подрастали, чтобы приучить детей к труду и научить ремеслам.

4.2.Отрочество

Этот период детства в России начинался с семи – восьмилетнего возраста и продолжался до пятнадцати – семнадцати лет. К семи – восьми годам ребенок превращался в существо, готовое знать все, что должен знать русский человек. Прежде всего, детей приучали к систематическому труду, передавая все известные в крестьянском мире знания и уменья. В русской деревне работа распределялась в зависимости от пола ребенка. Девочкам поручалась работа, которая готовила бы ее к жизни женщины, а мальчикам давались знания и умения, необходимые мужчине. Приучение подростков к труду проходило легко и незаметно под руководством матери или отца, других членов семьи. Воспитываясь в атмосфере труда, дети сами проявляли интерес к работе, выказывали желание помочь семье. Родители обычно старались поддержать в ребенке это желание, дать ему работу, которую он мог бы выполнить хорошо, а также позволить ему заработать своим трудом хоть небольшие деньги. В тоже время они считали необходимым, чтобы подросток получал похвалу за свой труд, видел, что его работа нужна семье.

Русские крестьяне, прививая детям любовь к отчине, воспитывая их на героических подвигах предков, старались также показать, что любовь к родине должна начинаться с любви к родителям и уважения к старшим. Почитание отца и матери считалось главной добродетелью человека. Однако, требуя от подростка любви, послушания и заботы о своих родителях, последние должны были сами проявлять такие же чувства к своим маленьким и взрослым детям.

Заботясь о том, чтобы жизнь ребенка была благополучной, чтобы он находился в согласии с самим собой, ближними и дальними людьми крестьяне стремились привить своим детям желание проявлять доброту к людям. Особенно старались предохранить ребенка от мстительности, предлагали ответить на обиду, не откладывая на долгий срок, здесь же, на месте – словом или кулаком – ил простить, если возможно. Особенно ценилось в русском народе умение прощать обиды. Ритуал прощения проходил в прощеное воскресение – в последний день масленицы, перед великим постом. Родители просили прощения у детей, дети – у родителей, соседи – друг у друга. При этом отвечали «Бог простит», человек не мог отпустить чужой грех, простить или наказать может только Господь.

Понятие чести у крестьян всегда сочеталось с честным выполнением своего долга и исполнения взятых на себя обязательств. Понятие чести, которое старались привить своим детям родители, включало в себя для мужчин ответить на незаслуженное поношение, не дать оснований для оскорбления, для девушек – чистоту, для женщин – верность мужу. Защитить честь сестры было обязанностью братьев, мужчины никогда не позволяли себе оскорбить или обидеть женщину. Отношение к любой женщине как к матери было обычным на Руси.

Одной из основных задач, которая ставилась обществом перед родителями, была задача постепенного введения его в религиозно-обрядовую жизнь. Русские крестьяне считали веру в Бога непременным свойством нравственного человека, а его поведение напрямую соединялось с его религиозностью. Отсюда и пошли всем нам известные выражения: «жит по-божески» и «креста на нем нету». В обычной, не слишком богомольной семье подростков учили, как правило, двум молитвам «Отче наш» и «Богородице Дево, радуйся». Отсюда даже родилась поговорка «Знать как Отче наш». Считалось, что они могут пригодиться во всех обстоятельствах жизни, т. к. доходят до Бога быстрее, чем все остальные. В семь-восемь лет ребенка полагалось отвести к исповеди и первому причастию. Детей приобщали к религии с помощью чтения псалтыря, молитвенников, рассказывая им христианские предания, знакомили с житиями особо почитаемых в той местности святых, рассказывали о чудесах, которые они совершали, обучали детей духовным стихам. Подростки постепенно вовлекались в обрядовую жизнь деревни. Наряду со многими другими в русской деревне были обряды, которые исполнялись только детьми, в большинстве своем это были обходы крестьянских дворов в дни праздников народного календаря – «славление Христа» в Рождество, «посевание изб» в первый день нового года, обход дворов в средокрестие (в среду на четвертой неделе Великого поста), обход дворов с поздравлениями и сбором яиц в Пасху. Считалось, что эти обряды всегда существовали как детские. Многие религиозные традиции сохранились и по сей день, многие даже возрождаются, колядки на Рождество приобретают все большую популярность, Масленичные гуляния проводятся в общественных местах на государственном уровне. К религиозным православным традициям присоединяются религиозные традиции других стран. Все чаще у нас празднуют такие праздники как Хэллоуин, день Святого Патрика и день Святого Валентина.

Отрочество заканчивалось для девочек к пятнадцати-шестнадцати годам, для мальчиков – к семнадцати восемнадцати. Время беззаботного детства заканчивалось и начиналась другая, не менее интересная полоса жизни

4.3.Хозяйственные обязанности мальчиков

С 6 – 7 лет у ребенка появлялись устойчивые хозяйственные обязанности, при этом труд приобретал половое разделение: мальчик постепенно переходил в отцовскую трудовую сферу, его привлекали к мужским занятиям, девочку – к женским. Например, в Симбирской губернии в 6 лет мальчикам поручали таскать во время молотьбы снопы, в 8 – пасти лошадей, в 9–10 – бороновать, в 12 – пахать, а в 16–17 – косить.

Привлечение мальчиков к работе на земле было одним из наиболее важных моментов в передаче трудовых навыков, необходимых для самостоятельной жизни. Не владея ими, подросток не смог бы стать полноправным членом деревенского сообщества. В русской традиции занятие землепашеством воспринималось как основа полноценного мужского статуса. Становясь помощником отца, мальчик участвовал во всех его работах. При унаваживании земли: отец привозил навоз и раскидывал его большими кучами, сын растаскивал его по всему полю, а затем во время пахоты следил, чтобы комья земли и навоза не затрудняли работу плуга и не засыпали борозду. В бороновании: отец поручал сыну заборанивание поля после пахоты (в этой роли могли выступать и девочки, если сыновей в семье не было). Мальчик или вел под уздцы запряженную в борону лошадь, или ехал на ней верхом. Малолетних бороноволоков лошади возить было легче, а для взрослого человека водить лошадь целый день в поводу считалось тяжелой работой. Поэтому хозяева, не имевшие детей, нанимали подростка – бороноволока со стороны. Если земля была комковатой, отец усаживал сына поверх бороны, чтобы сделать ее тяжелее, а сам вел лошадь. К 10 – 12 годам мальчик-бороноволок уже брал на себя все заботы по боронованию поля.

С 11 – 13 лет отец приучал мальчика к пахоте. «За недосугом» он редко объяснял сыну как нужно пахать, да и в этом не было особой необходимости, поскольку тот, следуя за отцом неотступно, перенимал все необходимые приемы работы. Отец доверял сыну провести пару борозд или предоставлял возможность потренироваться, выделив для самостоятельной обработки небольшой участок пашни. Подросток осваивал пахоту обычно к 14 – 15 годам – на пороге совершеннолетия.

В русской деревне рубежа XIX – ХХ в.в. вступление мальчика в трудовую жизнь семьи, овладение мужскими хозяйственными функциями, сопровождалось обязательным привлечением его к заботе о лошадях: он задавал им корм, подавал напиться, летом гонял на реку на водопой. С 5 -6 лет ребенок обучался управлять лошадью, сидя на ней верхом. С 8 – 9 лет мальчик учился запрягать лошадь, управлять ею, сидя и стоя в телеге. В этом возрасте его уже посылали в ночное – летний ночной выпас табунов деревенских лошадей.

На Русском Севере и в Сибири, где промыслы (рыболовство, охота и т.п.) имели в кругу хозяйственных забот важнейшее значение, ребят с раннего детства привлекали к промысловым занятиям.

Сначала в игре, а затем наблюдая за отцом и братьями, помогая им в меру сил, уже к 8–9 годам мальчик перенимал азы промысла: умел ставить на ближнем озере петли на уток, стрелять из лука. В 10 лет подростки ловили сусликов, колонков. Продавая добычу заезжим купцам, они получали первые собственные деньги, которые могли тратить по своему усмотрению. В этом возрасте почти каждый мальчик в сибирской деревне мог самостоятельно сделать «мордочку» для ловли рыбы и установить ее в реке. Особым предметом гордости являлась первая пойманная рыба. После такого доказательства овладения навыками отец начинал брать мальчика с собой на рыбалку, приучая его бить рыбу острогой. Освоив это занятие, ребятишки осенью собирались в артели и отправлялись лучить рыбу на ближайших горных реках. Лучение происходило после захода солнца. Обычно мальчики делились по двое: один шел берегом и нес торбу для рыбы и связку полутораметровых сосновых лучин, второй, одетый в специальные не промокающие сапоги – «чарки» и вооруженный маленькой острожкой, шел по дну речки вверх по течению, чтобы вода мутилась сзади, а не спереди. В левой руке он нес пук зажженных лучин, просвечивавших воду до самого дна и позволявших увидеть спящую рыбу. Заприметив добычу, мальчик бил ее острогой.

К числу промысловых занятий относился также сбор ягод и добыча кедровых орехов. Подростки принимали активное участие в коллективных, включавших несколько семей, выездах на промысел. В ходе них они знакомились с природой, учились лучше ориентироваться на местности, перенимали опыт сооружения промысловых становищ. К 14–15 годам основные промысловые, навыки были переняты. Отправлявшийся весной на промысел отец не боялся оставить сына этого возраста промышлять в лесу одного.

Важным этапом в социохозяйственном становлении подростка в промысловых районах было членство во взрослой промысловой артели, включавшей всех мужчин села от подростков до стариков. Мужские рыболовецкие, реже охотничьи, объединения, также как отхожие, ремесленные профессии, способствовали сохранению / возрождению традиций мужских организаций. Одной из них был испытательный срок при приеме в артель подростков 8–12 лет, без которого они не могли стать её полноправными членами. Ярким примером являлись испытания подростков. на мурманских промыслах поморов: им поручали невыполнимые задания, обманывали, накладывая вместо рыбы в мешки и снасти камни, заставляли самих добывать себе пропитание, устраивали состязания между ними и т.п.

С этого момента профессиональное и жизненное воспитание подростка сосредотачивалось в артели. Подрастая, мальчики переходили в разряд юнг и прибрежных ловцов, которые уже имели свой пай и вносили значимую долю в семейный бюджет. Взрослые относились к ним с уважением и ласково называли «кормильцами».

К 15 годам подросток перенимал все хозяйственные навыки, считался годным ко всякой мужской работе и если нанимался в работники, получал плату равную взрослой. Он считался правой рукой отца, заменой его в отлучках и болезнях. В промысловых районах взрослые сыновья брали на себя все весенние полевые работы. Пока отец был на промысле, подросток самостоятельно вспахивал и заборанивал участок, а затем отправлялся на помощь к отцу. Имея заработок, такой подросток частично тратил его на себя, подготавливая возрастной наряд для гуляний, без которого он не мог бы считаться завидным женихом.

4.4. Хозяйственные обязанности девочек на Руси

Главной задачей девочек было помогать матери по дому и хозяйству. В русской избе существовала женская половина «бабий кут», в которой женщины стряпали, пряли, шили и смотрели за младенцами, мужчины туда практически не заходили. Народная мудрость гласит «маленькое дело лучше большого безделия». Девочек очень рано приучали к труду, они смотрели за младшими детьми, помогали кормить и убирать за домашней птицей и скотиной. К 10 годам девочки становились самостоятельной рабочей единицей. Только хорошая и трудолюбивая девочка могла рассчитывать на удачное замужество. Если за девушкой закрепится понятие «непряха», то это клеймо разрушит репутацию семьи.

Обучение строилось исключительно на личном примере, в процессе домашних дел, работ в поле или со скотиной мать показывала и рассказывала, что она делает, дочери покорно выполняли все требования. Авторитет отца и матери был непререкаем, служение им приравнивалось к служению Богу, а непослушание и оскорбления приравнивались к оскорблению высших сил. Уважение к старикам и старшим было одним из важнейших постулатов в воспитании детей.

Заключение

В современных условиях динамично развивающегося мира основной задачей России становится защита базовых общечеловеческих ценностей. Сегодня Россия – страна, где поддерживаются традиционные, базовые ценности: крепкая семья, рождение и воспитание детей, ценности гуманизма и ценности духовные. К сожалению, сегодня во многих странах мира пропагандируются и законодательно поддерживаются иные ценности: потребление, однополые браки, некие особые права для людей, скажем так, с отклонениями в психике. Разрушается семья – разрушается общество, гибнет общество – гибнет страна.

Возрождение России, поддержание ее статуса как великой державы сегодня связано не только с решением политических, экономических, социальных проблем, но, прежде всего, с воспитанием Человека в человеке, формированием у него духовности, нравственности, исторически сложившейся российской ментальности. Главную роль в этом должны играть семья и школа.

Родители — первые, с кем ребенок знакомится, первые, кто его окружает и заботится о нем, первые, кто на него существенно влияет. И даже независимо от того, сколько времени родители будут проводить с ребенком, он будет копировать в первую очередь поведение своих родителей

В современном обществе важно формирование хороших семейных традиций.

Ведь что такое традиция? Это действие или порядок вещей, устоявшиеся временем, повторяющиеся в неизменном виде раз за разом. Это то, к чему, в конечном счете, привыкаешь и что воспринимаешь как должное. В каждой семье есть определенные традиции. Хорошие или плохие, вредные или полезные, сознательно и целенаправленно созданные или сложившиеся сами по себе. Это могут быть самые разные традиции, не всегда в хорошем понимании этого слова, но они непременно присутствуют.

Все, о чем пойдет речь ниже, будет касаться хороших традиций. Это на самом деле очень важно, потому что семейные традиции имеют огромнейшее значение в воспитательном процессе.

Ну, подумаешь, семейные традиции! — могут подумать люди, в семье которого не отмечали ни одного праздника вместе. Но вы подумайте теперь о том, сколько из-за этого потерял человек! Хорошие семейные традиции сплачивают семью, она дает ребенку ощущение единства с родителями, братьями и сестрами, уверенности в том, что он не один, его всегда поддержат, поймут и защитят. Это с детства заложенное ощущение каких-то гарантий останется с ребенком на всю жизнь. И во многом ему поможет!

Между прочим, это наша внутренняя потребность – ощущать связь с родителями и семьей, иметь поддержку. И если семья не будет выполнять отведенную ей роль в воспитании ребенка, то эту роль перетянет на себя что-то другое, замена непременно произойдет. Пойдет ли это на пользу детям, уверены ли мы что замена будет достойная?

Кроме того, формирование семейных традиций создают в целом позитивный образ будущего. Ребенок знает, что впереди его ожидает что-то хорошее: поездка в лес в марте-месяце, игра в снежки первым снегом, поход в театр в воскресенье, совместное семейное рисование стенгазеты в канун Нового года. Из таких детей вырастают оптимисты, а, как известно, только оптимист может добиться успеха в жизни.

Существование хороших семейных традиций помогает понять ребенку свою особенность, индивидуальность, раскрыть способности и таланты. Ведь знание того, что ты отличаешься от кого-то (именно тем, что в твоей семье существует такая славная традиция), помогает самоутвердиться и самореализоваться. Также семейные нормы и обычаи в воспитании помогают ребенку в самоопределении, раскрытии способностей, талантов, проявлении своей индивидуальности.

Традиции формируют в наших детях множество других положительных черт: общительность, ответственность, любовь и понимание, искренность, умение прощать, инициативность.

Отмечать какие-либо праздники – это также семейные обычаи. Одни семьи большое значение придают Новому году, другие – дням рождения.  В процессе воспитания семейные традиции формируют в сознании детей представление о том или ином образе жизни. Например, сбор семьи за общим столом, дружеское общение, подарки дают ребенку ощущение единства со своими близкими, семейной поддержки, которое остается затем на всю жизнь. Также это и уважение старших, и помощь друг другу, и совместное решение вопросов, и даже чтение сказок перед сном.

Почему-то у большинства из нас, когда речь заходит о семейных традициях, в ассоциации возникают шумные застолья по поводу наступившего праздника или в лучшем случае — совместное украшение новогодней елки. Но традиции — это не только праздники. Это образ и стиль жизни. Это то, что принято в семье: уважать старших, помогать друг другу, выполнять работу вместе, устраивать воскресные обеды. И вся прелесть в том, что традиции могут быть самыми разными.

Почему бы не завести традицию печь пирог на выходные? Поверьте, когда ребенок вырастет, он не забудет их вкус и запах. И всегда будет мысленно возвращаться за круглый стол, накрытый ванильной скатертью, за которым папа непременно сидел возле чайника. Будет возвращаться, чтобы отогреться и зарядиться силами.

Современные тенденции таковы, что семейных традиций в нашей жизни остается все меньше. Точнее они есть, но те, что формируются на смену прежним, не всегда имеют положительное влияние на воспитание детей. Традиция, когда женщина работает с утра до ночи, а мужчина сидит дома, одинаково опасна как для сына, так и для дочери. Традиция, когда родители помимо работы больше ни на что не находят времени и желания, негативно сказывается на детях любого возраста.

Традиций не обязательно должно быть много. Они просто должны быть.

Часто говорят о единстве семьи и школы в воспитании ребят. Но на практике бывает иногда трудно достичь этого единства. Трудность заключается в том, что родители – взрослые люди, которые имеют свои взгляды, закрепленные стереотипы, например, такие как: “я и так все знаю” - отрицание возможности приобретения нового опыта. Работа с родителями – это совершенно отдельная и самостоятельная работа. Сотрудничество автора опыта качестве классного руководителя и родителей предполагает всестороннее и систематическое изучение семьи, знание особенностей и условий семейного воспитания ребенка.

На родительских собраниях совместно с педагогами мы должны делиться опытом, говорить о семейных традициях. О том, что семейные традиции — это не только праздники, но и торжественный обед каждое воскресенье, когда вся семья в сборе, а из стенки извлечен праздничный сервиз — тогда через много лет пожилые родители не будут сидеть за воскресным столом в одиночестве. О том, что если 1 сентября семья сажает деревце или под Новый год выезжает в лес с детьми для того, чтобы нарядить елку угощениями для зверей и птиц, или 9 Мая по-особому поздравляет дедушку или соседа-ветерана, все это скрепляет семейные узы, помогает в воспитании детей.

 Нужно беречь хорошие семейные традиции и передавайте их своим детям, чтобы они смогли передать своим. Передавать традиции из поколения в поколение – это священный процесс. Очень приятно передавать детям или внукам традиции своего детства.

Список использованной литературы

1. Л. Захарова «Дитя в очереди за лаской» – Москва, 1991.

2. Н.И. Дереклеева. Справочник классного руководителя. М.: ВАКО, 2005 г. Журнал «Сельская школа» 2008 г. №3

3. «Умом и сердцем: Мысли о воспитании» – 5-е – Политиздат, 1989.

4. Ф.С. Махов «Кого мы растим» – Москва, 1989.

5. Акимова, Ю. Корни национальной памяти / Ю. Акимова // Обруч: образование, ребенок, ученик. - 2007. - N 2. - С. 21-24

6. Апполонова, Н. Приобщение дошкольников к русской национальной культуре / Н. Апполонова // Дошкольное воспитание. - 1991. - № 4. - С. 33-37.

7. Батурина, Г.И., Кузина, Т.Ф. Народная педагогика: ее воспитательные возможности в современных условиях / Г.И. Батурина, Т.Ф. Кузина // Преподаватель. - 1999. - № 1 (8). - С. 15-18.