Национальные традиции воспитания в России (Историко-культурные предпосылки традиционных духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье до второй половины ХIХ века)

Содержание:

Введение

Актуальность исследования традиций воспитания в культуре России обусловлена стремлением нашего народа сохранить свою самобытность и продолжить воспитание со­ременных детей в национальных традициях в условиях всеобщей глобализации и унификации общества. В современных условиях размывания моральных ценностей, семья является важным элементом сохранения национального самосознания и этнокультурных духовных устоев. Именно поэтому основным подходом к изучению национальных традиций воспитания является аксиологический подход, который сформировался исторически и зафиксировал в педагогической науке и практике уникальные образы и представления, отражающие взгляд народа на воспитание. Опора на положение аксиологического подхода о возможности духовного открытия в настоящем и будущем через систему непреходящих ценностей, позволяет равнозначно актуализировать традиции и творчество, классические теорий и концепции.

Вопросы воспитания детей в русской семье затрагивались современными историками и этнографами М.М. Громыко, В.А. Федоровым, Т.А. Бернштам, А.Ф. Некрыловой.

Противоречие между необходимостью знания и использования сложившихся традиций воспитания детей в русской семье с их непредставленностью в современной педагогической литературе и определило выбор темы нашего исследования: «Национальные традиции воспитания в России».

Объект исследования: процесс воспитания детей России.

Предмет исследования: национальные традиции воспитания детей в России.

Цель исследования - разработка педагогических условий национальных традиций воспитания в России.

Для достижения заявленной цели были поставлены следующие задачи:

1) проанализировать историко-культурные предпосылки традиционных духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье до второй половины ХIХ века;

2) охарактеризовать традиции воспитания в России на современном этапе (ХХ - начало XXI века)

Материал и методика исследований. Теоретический анализ психолого-педагогической литературы с точки зрения исследуемой проблемы.

Структура работы обусловлена целью и поставленными в исследовании задачами. Работа состоит из введения, двух глав, объединяющих шесть параграфов, заключение и списка использованной литературы.

1. Историко-культурные предпосылки традиционных духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье до второй половины ХIХ века

1.1. Зарождение духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье в период культуры языческой Руси (VIII в. - 990-е гг.)

Величие русского народа создавалось заботой семьи о воспитании будущих полезных членов общества. Понятие «полезный член общества» соединяло в себя тесно слившиеся понятия «хорошего семьянина» и «хорошего гражданина»»^[1]. В системе духовных приоритетов русского народа семья выступала главной ценностью, сочетаясь с сущностью самого народа и государства.

Суждение о роде, о кровном родстве, известном только у восточных славян, первоначально имело космологическое значение — идея Вселенной, включающая в себя жизненно важные понятия: народ, родить, природа, Родина, урожай, родник. К концу IX в. род стал символизировать более узкое понятие, в понимании В.С. Соловьева, — «вечное продолжение своего временного существования»^[2]. Значение рода, кровного родства стало связываться с семьей, которая рассматривалась как «институт ... биологического и социального упорядочивания жизни рода»^[3].

Род давал первичное понятие о нравственных ценностях людей в пределах семейного гнезда (зачаточное воплощение целой нравственности). Родич — личность, имевшая в глазах сородичей гнездовое нравственное значение, отвечает нравственным признакам родства, утверждаясь в родословной семьи. Родовое чувство — это чувство гордости за принадлежность к своей семье, которое объясняет наличие семейной антропонимики в русской культуре X в. и последующих эпох.

С понятием рода было связано и понятие об отце. Пределами рода в мифологических преданиях, с одной стороны, был дед, с другой — внук. Отец выступал в качестве «серединной степени родства», составляя его силу и крепость. Его положение, как главы в нравственном, хозяйственном отношении, признавали все члены семьи. Выступая посредником в отношениях семьи и общества, он нес сознательную ответственность за сосуществование своего рода.

К особому ряду духовных приоритетов русской семьи древние славяне относили богинь «высшего порядка» — Макошь, Рожаницы, Лада. Их обособленность связывалась с природным началом существования, развития самой семьи. Реконструируя мир верований дохристианского периода русской семьи, исследователи представляли его следующим образом.

Мифологический образ Макошь — доброжелательная богиня, Мать счастья, Мать хорошего урожая, хозяйка символического рога изобилия знаменует в духовном мире древнерусской семьи ценность матери (матика, матушка) как всеобъемлющий источник бытия. Недаром первые слова Олега, севши княжить в Киеве, были: «Это будет матерь городам русским». Макошь — одна из двух рожаниц. Многие изречения о матери нашли отражения в памятниках древнерусской письменности. Публикуя старинную пословицу: «Держи матерь во чти и в матерстве», то есть почитай, чти ее. В.И. Даль слово «матерство» объясняет как достоинство матери^[4].

Лада — вторая рожаница, покровительница вегетативной силы и браков. Она — воплощение согласия, гармония, то, что дает представление о ценности лада в семье — семейного лада. В. С. Соловьев, рассматривая лад как внутреннюю согласованность, единение, сформулировал следующую аксиому: порядок, лад превращает род в семью^[5]. В Древней Руси организацией семейного лада в большинстве случаев ведала мать. По закону первого юридического документа «Русская Правда» ею определялся порядок наследования имущества, она принимала головное решение о многих сделках. Это было следствием, в первую очередь, матриархальной традиции социальной организации родовых племен, позволяло русской женщине в данный исторический период времени демонстрировать дух самостоятельности.

В данном ряду ценностей — Род, Мать, Семейный лад — вырисовывалась значимость дитяти, рождение которого олицетворяло саму жизнь. Наиболее четко эта ценность представлена в религиозном обряде древних славян — коляде. Празднование коляды в зимнее время, когда солнце возобновляет свою деятельность, означало в мифическом сознании плодотворную силу новорожденного младенца — смысл и высокое назначение семьи. Поэтому многодетность объяснялась не только необходимостью экономического благополучия, но и связывалась с продолжением семейного рода.

Существо культов древних славян было обусловлено природой. Природа олицетворяла «великий храм жизни», наполняя сознание древнерусской семьи соответствующими духовными смыслам. Подтверждение тому — доминирующее положение в славянской мифологии трех языческих божеств: Стрибога — божества неба, воздуха и ветра, Дажьбога — солнца и живительной силы, Переплута — почвы, корней растения, в своей совокупности составляющих мировое целое. Они утверждали в русском народе и семье ценность самой природы, ее богатств как источника жизнетворения. Традиции воспитания запрещали те действия, которые нарушали гармонию мироздания, фиксируемые в многочисленных запретах, тем самым учили почитанию родной природы, чуткости и состраданию.

Стремление человека отделить свой индивидуальный мир от космического пространства нашло воплощение в жилищах. Еще И.Е. Забелин писал, что словом «семейный» обозначался частный смысл жизни, который навсегда остался в быту человечества как естественный, физиологический закон жизни.

Индивидуальное жилище древних славян стало символизировать такое понятие, как дом, которое имело ценностное значение в духовно-нравственной атмосфере семьи. В представлении древних славян Дом нес в себе признак кровно-родственной локальности. Дом — выразитель духовного родства, эмоциональной поддержки, взаимной привязанности и солидарности, понимания и переживания. Он — источник зарождения таких нравственных качеств, как теплота, доброта, сердечность, дружелюбие по отношению друг к другу. В данном смысле слова дом выступал синонимом Родины — малой родины. Это обстоятельство объясняет наполнение охранительной символикой внешнего убранства дома, регламентирующее, с одной стороны, его охранительную функцию, с другой — необходимость его защиты со стороны домочадцев.

Обособление древнего славянина в рамках семьи шло также в процессе его трудовой деятельности и в соответствии с природным окружением.

Труд признавался главным условием существования семьи: трудящийся был достоин пропитания. Как первоначальный результат исторической адаптации великоросса к окружающей природной среде -ведение домашнего хозяйства. В основании всей организации хозяйственной семейной жизни был труд земледельческий. Земля и связанное с ней понятие о хлебе символизировали благополучие и достаток в доме.

В тяжелых природно-климатических условиях вырабатывалось отношение к труду как нравственной привычке и нравственному подвигу: оно было связано с упорной борьбой за освоение земельных угодий: «то была молчаливая черная работ над внешней природой, над лесом и диким полем»^[6]. В этой «черной работе» и формировалась привычка к непосильному, повседневному труду.

Вся жизнь древних славян была трудовым действом. Веками вырабатывались незыблемый ритм и нормы труда, которым неукоснительно следовали, — согласование отдельных этапов трудового процесса, режим дня, начало и завершение сезонных работ. Трудолюбие становилось национальной чертой, утверждая в духовно-нравственном воспитании потребность трудиться, о чем повествует достаточно большое количество русских пословиц, прославляющих добросовестность в труде.

Природные особенности русского климата и ландшафта придавали специфический оттенок воспитанию трудолюбия. Труд носил аритмический характер как следствие кратковременности страдной поры, приучая работать быстро, лихорадочно, с чрезмерным кратковременным напряжением сил. Суровый, неустойчивый климат требовал локализации физических сил как условия выживания, к которым не был способен ни один народ Европы. Отсюда — ориентация на настойчивость, старательность для достижения результата, что нашло отражение в русской народной пословице: «Капля камень точит».

Подготовка к труду определялась не только суммой приемов и навыков ведения земледелия. Всякий опыт включал наблюдение над природными явлениями. Так, В.О. Ключевский писал: «По самому свойству края каждый угол его, каждая местность задавали поселенцу трудную хозяйственную загадку: где бы здесь ни основался поселенец, ему, прежде всего, нужно было изучить свое место, все его условия, чтобы высмотреть угодье, разработка которого могла бы быть наиболее прибыльна»^[7]. Формулировка стройной системы кратких изречений по поводу природных закономерностей провозглашала наблюдательность как важное качество трудового человека.

С трудом связывалась такая ценность в духовно-нравственном воспитании, как здоровье. Простудные заболевания редко поражали русского, приученного к долгой работе при постоянных переменах воздуха и температуры. Элементы гиперболизации богатырей в былинах воплощали представления об их работоспособности, выносливости и силе.

Символом здоровья признавалась вода. В народной поэзии описывается языческий обряд плескания как пожелание здоровья создающейся семье. Этот обряд долгое время замещал церковную форму бракосочетания.

С водой были связаны все навыки гигиены, которые поддерживались в древнерусской семье, по выражению Г.В. Вернадского, «здравым смыслом и народной традицией». Обычай «добровольному подвержению пытке хлестанья прутьями раскаленное тело с последующим обливанием студеной водой» приводила в изумление иноземцев, заставляя признавать крепость русского духа^[8].

Русская семья всю систему ценностей воспитания выстраивала в соответствии с природной действительностью, осмысление которой обожествлялось во всем ее многообразии. В духовно-нравственном воспитании получают осмысление такие ценности, как вера, добро, надежда и красота.

Природное окружение породило такую ценность духовного мира русской семьи, как вера — естественный поиск смысла жизни. Вера — первичная сила человеческой жизни, не что иное, как «ведущее тяготение человека» (И.А. Ильин), определяющее ценностные ориентации его жизни. Отсюда — зарождение мифологии и преданий, обрядов и обычаев, которые определяли жизненные идеалы древнерусской семьи. Вера в идеал позволяла выносить тяжести реальности.

Поиск смысла жизни, приятие веры происходили в постоянном сравнении добра (одухотворенная любовь) и зла (слепая сила ненависти). Культ упырей и берегинь олицетворял два противоположных начала — враждебное человеку и оберегающее его. На этом противостоянии выстраивались представления о нравственных антиподах в процессе воспитания в русской семье: трудолюбие — лень, терпение — неусидчивость, храбрость — трусость, бережливость - расточительность, искренность — лицемерие, правдивость — лживость, стыдливость — распутство, милосердие — жестокость, вежливость — грубость, великодушие — скупость, товарищество — эгоизм, выдержанность — раздражительность и др.

Со светлыми божествами славянин всегда чувствовал свое родство: боги становились добрыми семьянинами. Поэтому ценность добра превалировала в духовном мире русской семьи, на основе которого определялась степень нравственности поступков людей.

Добро в понимании славянина неразрывно было связано с оптимистической верой в торжество над силами зла, зарождая надежду в возможности приближения к идеалам добра. Необходимым обстоятельством языческой культуры выступали праздники с песней, пляской, шутками и хороводами как проявление жизнерадостности. Подлинная действительность данного явления нашла выражение в известном изречении князя Владимира: «Руси есть веселие пити, не можем без того быти». Оптимистический взгляд в светлый завтрашний день зародил особую черту русского народа — терпение, связанное с трудовой деятельностью: «Терпение и труд все перетрут».

В языческом понимании каждый образ природы был предметом удивления, изумления и восхищения. Это поистине была эпоха красоты природы! Природа была поэтическим вдохновением и художественным воплощением красоты в вещественном мире русской семьи, то, что, доставляя чувственное наслаждение, завершало полноту и мощь жизни. Художественное восприятие особенностей красоты (лепоты) окружающего мира обусловило зарождение и качественное отличие тех или иных ремесел. Древнерусская семья стремилась к красоте внешнего и внутреннего убранства дома. Декоративное оформление способствовало не только смягчению «загрубелых понятий язычества», но и была мерой отражения и развития эстетических чувств.

Итак, культура Древней славянской Руси — важнейшая ступень в становлении ценностей воспитания в русской семье, дающая представление о значении кровного родства, отца, матери, дитяти, доме, семейного лада, природных богатств, труда, здоровья, красоты, веры, добра и надежды. Эти ценности несли первичное осмысление русской семьей доминант духовно-нравственного воспитания; именно в Древней Руси были заложены основы для формирования системы духовно-нравственных ценностей семейного воспитания.

1.2. Осмысление духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье в период христианизации Древней Руси (990-1240 гг.)

Дальнейшее развитие самобытной традиции духовно-нравственного воспитания было связано с периодом христианизации Древней Руси (990-е гг. - 1240 гг.), наполняло новыми духовными смыслами систему ценностей воспитания в русской семье.

Выражением сущности единства Бога и человека выступало понятие добра и его высшее проявление — благо. Вера в Бога как Добро (Благо) и путь к нему через Добро (Благо) определяли духовно-нравственное движение к Богу. Поэтому интерпретация всех главных ценностей через категорию «Добро» позволила признать новую веру на Руси как веру добротолюбивую, отвечающую всем принципам православия.

Православная вера, вбирая в себя прежние оптимистические взгляды на жизнь, обогащала представление о ценностях воспитания в русской семье, формируя при этом понимание родительского долга и обязанностей. В этом отношении отметим «Поучения детям» выдающегося государственного деятеля Владимира Мономаха (1117 г.). В его толковании добро выступает в значении доброжелательности. Его призыв — душу держать ввысь посредством добра — подразумевал следующие сентенции для детей: не забывать убогих, больных, сильным не давать власти над слабыми и др.^[9]

С позиции добра — добротоделания для себя и других Владимир Мономах раскрывает значение труда: «Добро творя, не ленитесь ни на что хорошее». Труд — высшее мерило богоугодности человека — основа деятельности, поставленная в организацию жизненного устройства. Деятельностная сущность человека приносит удовлетворенность собой, сплачивает людей, рождая идею общеполезности дела. Понятие добра наполняет и ценностное значение дома, обосновывая обязательность гостеприимства: принимать гостя, стало символом доброго расположения духа. Хотя высказывание Владимира Мономаха: «Больше других чтите гостя, откуда бы он к нам ни пришел» — содержит и образовательный характер «гостьбы», так как заезжий путник считался знающим человеком, приносящим просветительское начало.

Под влиянием начинающей формироваться особой области церковного права, регулирующей семейные отношения, сама семейная жизнь стала определяться взглядами церкви как жизнь «добротолюбивая». Необходимо отметить, что на территории русского государства под воздействием Православной грековосточной церкви и Грекоримского брачно-семейного законодательства начинает действовать Номоканон — собрание византийского семейного права, состоящее из Канонических правил и светских постановлений византийских императоров, и создание определенных юридических положений для членов семьи. Одновременно в X-XI вв. появляются собственные правовые акты, связанные с постановлением русских князей и касающиеся вопросов регулирования брачно-семейных отношений. Наиболее значимыми из них представляются уставы Владимира Святославовича и Ярослава Владимировича. Русский перевод с этими дополнениями получил название Кормчей книги, дошедшей до нас с многочисленными переизданиями. Несмотря на то, что данные акты носили светский характер, дела о семье передавались ведению церковного суда, который рассматривал вопросы, связанные как с отношениями между родителями, так и с отношениями между родителями и детьми. Он утверждал духовные завещания, разбирал преступления против нравственности.

Основу семьи по церковному праву составлял брак. Брак, в понимании церкви, — это и естественный, и нравственный союз. В браке каждая сторона должна проявлять лучшие свои качества. Именно в браке мужчина должен вести себя так, чтобы быть достойным уважения, а женщина — сохранять целомудрие. Если цель супружества — единство духовного, то условие успешности брака — нравственная неиспорченность. Счастливый брак налагает на каждого из супругов определенные обязанности. Муж и жена равны в своем достоинстве, однако на отца налагалась большая ответственность за состояние семьи.

По церковному праву брак — духовный союз — стал освящаться узами любви, правовой основой которого выступало «непринужденное согласие». Однако в Древней Руси непринужденное согласие оставалось лишь декларацией. Поэтому можно заключить: несмотря на то, что мотивы любви к ближнему имеют место в литературе (Владимир Мономах: «жену свою любите, но не давайте ей власти над собой»), ее ценностный смысл не находил должного отражения в практике духовно-нравственного воспитания.

В эпоху принятия и распространения христианства происходит осмысление понятия Родины — Святой Руси. Согласно исследованиям И. А. Ильина, период 990-1240 гг. — период относительного спокойствия. Главный залог благополучия Святой Руси в это время виделся в утверждении ее силы: «Святослав барсом скакал по этим местам, разнося славу и страх Русского имени»^[10] (И.Е. Забелин). Не случайно в философско-политическом трактате «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Иллариона Киевского звучало обращение к мужеству, храбрости, которые позволяют сохранить и приумножить величие страны: «Мужеством же и храбрством в странах многах и крепостию поминаются ныне и словут».

Ценность Родины, гордость за ее богатства глубоко анализировались Владимиром Мономахом в «Поучениях». Пройдя школу отваги и выносливости в молодости, он заостряет внимание на развитии таких нравственных качеств, как смелость, героизм и бесстрашие: «смерти ведь, дитя, не боясь, ни войны, ни зверя, дело исполняйте мужское»

В ценностном мире русской семьи закрепляются и такие понятия, как природа, красота, дитя, мать, появляется новое — целомудрие.

Период христианизации Древней Руси характеризуется неоднозначным отношением к ребенку. С одной стороны, распространение в русской иконописи изображения детей со строгим лицом как маленького взрослого, применение физической расправы, закрепленной законодательно в Кормчей книге, - свидетельство жесткого с ними обращения. С другой — идеал многодетности, использование термина «наказание» в значении дать наказ-поучение, сам факт возникновения наставлений к детям говорит в пользу признания и поддержания ценности дитяти.

Образ матери воспевался в исторических балладах на примере княгини Ольги. Восхваление ее материнской мудрости6, остроумия, доброты, ума и нрава, любви к детям находит подтверждение во многих древнерусских литературных памятниках. Необходимо отметить, что почти до XIV в. держалась на Руси традиция давать многим детям не «отчества», а «материнства». Эта отличительная черта древнерусских семейных отношений рассматривалась как одна из форм проявления уважения к матери.

В свете православной веры образ матери — Пресвятой Богоматери -с Предвечным младенцем в руках становится воплощением красоты Святой женственности. «Женское начало в Боге как сосредоточение света стало олицетворением чистоты души, скромности и стыдливости»^[11], — пишет С. Н. Булгаков. Эти нравственные качества, как охраняющие функции организма, закрепляются в духовно-нравственном воспитании в русской семье, зарождая понятие о целомудрии.

Итак, период православного христианства на Руси обозначил следующие духовно-нравственные ценности воспитания в русской семье: добро и связанное с ним понятие о добротолюбии, добротоделании; Родина и приумножение ее богатств, гордость за ее достижения, смелость, мужество, героизм; брак как признание духовной ответственности друг перед другом; целомудрие и нравственная чистота души, скромность; мать и мудрость матери, доброта нрава, любовь к детям; дом и гостеприимство, доброжелательность дома.

1.3. Содержание духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье в период монгольской эпохи (1241-середина XV в.)

Духовно-нравственная атмосфера русского общества ХШ (1241 г.) - середина XV в. обуславливалась реалиями монголо-татарского нашествия. К этому времени страна столкнулась с труднейшей проблемой самосохранения и выживания. «Отечество наше, — писал Н. М. Карамзин, — более походило на темный лес, чем государство»^[12]. Ситуацию усугубляла неустойчивость государственных начал Московского княжества. Вследствие распада Киевской Руси произошло перемещение центра русской политической жизни и культуры на северо-восток. Однако социально-экономический упадок имел, по мнению Н. М. Карамзина, «несомнительные благотворительные следствия».

Прежде всего, утверждалась святость русской земли, своей Родины: «Мы выучились низким хитростям,... прибегли к строгости, неизвестной древним россиянам, ... но не лишились любви к Отечеству, как стране Православия»^[13], — повествует Н. М. Карамзин. Это был в полной мере героический период, художественным отражением которого явилось величие древнего эпоса.

В период монголо-татарского ига отмечается заметное увеличение количества богатырских сказаний (именуемым в древности «богатырское слово»), которые несли в себе многие отзвуки исторической действительности (битва на реке Калке, нашествие Батыя и др.). Образ былинных богатырей — заступников русской земли — воспринимался моделью гражданского поведения, в которой воплощались представления о могуществе Святой Руси. «Неслыханное душевное потрясение» воспитало сильные стороны русского характера: неистощимое терпение, способность вынести самый низкий уровень жизни и при этом не падать духом. Патриотизм и отвага богатырей служили примером воспитания. В их поступках находили лучшие духовные качества, веру в торжество справедливости, силу русского духа.

Эта сила проявилась во внутреннем единении народа, которое исходило из необходимости сохранения национальной независимости.

С позиции внутреннего единения русского народа система ценностей семейного воспитания дополнялась понятием соборность (братское единство по благодати Божьей), рассматриваемой как солидарная ответственность за сохранение нравственного здоровья перед Богом. Из такого «мирочувствования» берут свои корни отзывчивость, милосердие, эмпатический дар сопереживать и принимать близко к сердцу беды других. Соборным характером «дышит» в русском языке понятие «сострадание».

В этом отношении наиболее поучительными в русской семье становились Жития святых - произведения религиозного характера, содержащие историческую информацию. Так, на примере «Жития Сергия Радонежского» его забота об убогих и странниках расценивалась как патриотическая школа милосердия и терпимости: «...чувство дружного братства, духовной крепости вдохнул Сергий в русское общество»^[14] (В. О. Ключевский).

Итак, период монголо-татарского нашествия нес в себе осмысление таких позитивных духовных ценностей воспитания в русской семье, как Родина, соборность и связанные с ними понятия патриотизма, милосердия, сопереживания, терпимости, сострадания и отзывчивости.

1.4. Обогащение духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье в период Московской великокняжеской Руси (середина XV -XVII в.)

Следующий исторический этап — Московская великокняжеская Русь (середина XV-XVII в.) — был обусловлен отстаиванием иосиф-лянством7 теории централизованной единодержавной власти государя с опорой на православие.

После монгольского нашествия и разорения Киева роль центра восточнославянской государственности постепенно переходит к Москве. Созревшая идея особой миссии новой столицы Руси привела к появлению в начале XIV в. доктрины «Москва — третий Рим», согласно которой два Рима пали (поскольку они отошли от православной веры), Москва — третий Рим (представляет собой сосредоточение всего христианского мира), четвертому — не бывать. Обоснование этой доктрины шло по разным направлениям, вплоть до сочинения легендарных родословных8. Иван Грозный считал себя потомком римского императора Августина (что было отражено в ряде его посланий и в сочинении «Духовное завещание своим любимым чадам»), он же первый венчался царем («царь» — сокращенное наименование титула «цезарь») по особому чину, составленному митрополитом Макарием. Резиденция правителей России — Московский Кремль — сознательно и целенаправленно с помощью итальянских зодчих была к тому времени превращена в величественный державный ансамбль, стоящий на одном из семи холмов, подобно римскому Капитолию.

Идея императорского величия связывалась, прежде всего, с ответственностью, самопожертвованием, долгом, которые прочно закрепились в русском характере. В единодержавии виделся главный залог единства и силы государства, его территориальной целостности. Понятие «держава» стало олицетворением мощи и силы государственного устройства. В свете этой задачи осмысливалось и укрепление христианской веры, которое должно было содействовать консолидации страны.

Усиленное влияние христианства, с одной стороны, и параллельное создание национального государства, с другой, обусловили интенсивный процесс складывания семейного быта. Утверждение выдающегося мыслителя и публициста И.С. Пересветова «не мощно царю без грозы царства держати» — постепенно вводило в русскую семью сильную власть главы дома, провозглашая ценность отца-государя, патриарха. По В.И. Далю, значение патриарха определялось как маститого и уважаемого главы семейства^[15].

Достоверные факты значения понятия «патриарх» в русской семье дает памятник первой половины XVI в. Домострой, написанный священником Сильвестром и посвященный упорядочению семейной жизни — домостроительству. Данное произведение выразило тенденцию развития православных семейных ценностей, построенных на принципах единодержавия отцовской власти.

Социальный статус господства главы семейства в Домострое определялся его обязанностью «обеспечить дом экономически и устроить его обитателей нравственно». Отец нес за всех великую нравственную ответственность перед Богом. На этом наказе построена вся нравственная практическая философия русской семьи последующих эпох. Поэтому державность патриарха была основана на вере в законность и священность его власти9, что ориентировало всех домочадцев на послушание и покорность.

Роль отца усиливалась законодательно. Несмотря на то, что введение юридического элемента в личные отношения членов семьи представлялось большей частью не достигающим цели ввиду их «психологической неуловимости» для постороннего вмешательства, семейное право по Соборному уложению 1649 г. устанавливало беспрекословную власть мужа (Гл. 10 “О суде“, ст. 176)^[16].

Необходимо пояснить читателю, что в середине XVI в. была предпринята попытка создать свод всех юридических норм в области семейных отношений, получивших завершенный характер в Соборном уложении. Нововведениями, зафиксированными в законе, были: установление официального статуса жены по занимаемому социальному положению в обществе мужа, местожительство жены определялось местожительством мужа (Гл. 10, ст. 176, ст. 177)^[17].

С точки зрения экономического и нравственного благополучия дома переосмыслению подвергаются такие понятия, как семейный лад и труд.

Семейный лад — гармония — строится на жестком соподчинении с разграничением между членами семей хозяйственных функций: забота о благосостоянии дома — обязанность отца-государя, знание домашней работы и рукоделия — жены, их общая забота — воспитание детей. В.О. Ключевский, называя Домострой программой древнерусского обучения и воспитания, пишет, что все здесь было обдумано, испытано, выдержано, размерено, каждое слово логически определено и нравственно взвешено, каждый поступок предусмотрен^[18].

Подобная организация семейного лада создавала такую нравственную атмосферу, которая позволяла ребенку впитывать в себя понятие о ценности семьи.

Вопросы семейного лада актуализировались крупнейшим общественным деятелем XVII в. Симеоном Полоцким (1629-1680 гг.)10 в «Наказании чадам», «Обеде» и «Вечере душевной». В соподчиненности домочадцев просветитель видел главное условие семейного лада, обеспечивающее достойное воспитание детей: отец должен быть в доме как солнце, мать как луна, чада как звезды^[19].

Значение труда расценивалось следующим образом. Основным ориентиром экономического состояния семьи становится нестяжательство, обоснованное Нилом Сорским (1433-1508 гг.) и как разумность достатка: «лишнего не бери, карман не дери, души не губи». Понятие же «достатка» связывалось с повседневным трудом и личными заслугами. Именно отсюда берет начало русская недоверчивость к быстро растущему капиталу: лучше ум копить, чем богатство лукавое. С нестяжательством в Домострое стали согласоваться бережливость и экономность, которые позволяли обеспечивать прожиточный минимум в случае материальной нестабильности семьи.

Одновременно с этим труд в Домострое стал приобретать так называемый «характер научной организации», особенности которого определялись вплоть до мелочей: как мыть, сушить, стирать и тому подобное. Источником такого направления труда можно назвать духовное завещание своим детям Ивана Грозного, где подробно очерчивались правила ведения домашнего хозяйства, все то, что должно создавать красоту и уют дома.

Особо хотелось бы отметить, что в данный исторический промежуток времени одним из направлений в воспитании детей (в первую очередь, дворянских) являлось соблюдение норм этикета. В начале XVIII в. в Петербурге вышел сборник под названием «Юности честное зерцало, или Показания к житейскому обхождению, собранное от разных авторов повелением Его Величества государя Петра Великого». Он состоял из двух частей: первая содержала таблицу слогов, цифр и религиозные наставления, вторая — правила поведения «молодому отроку».

В педагогических памятниках этого периода подтверждение получают такие ценности в русской семье, как мать, дитя, добро, дом, целомудрие. Однако их развитие шло противоречиво. В работах Н.И. Костомарова содержится высказывание относительно жестоких нравов семейных отношений. Автор пишет, что между родителями и детьми господствует дух рабства, насилия и страха^[20].

Данная позиция находит свое подтверждение и в Соборном уложении 1649 г. Признание полноты родительской власти позволяло родителям обладать правом распоряжаться свободою детей, употреблять различные меры наказания, убийство ребенка при этом не рассматривалось в качестве серьезного преступления. Так, в главе 22 «Указ за какие вины кому чинить смертная казнь и за какие вины смертию не казнить, а чинить наказание» в ст. 3 указывается, что за смерть детей к родителям применяется тюремное заключение сроком на один год и публичное покаяние у храма («и у церкви божии объявлять тот свой грех всем людям вслух) В то же время за смерть родителей детей «казнить смертию безо всякой пощады» (гл. 22, ст. 1, 3)^[21].

По мнению историка педагогики начала XX в. А.П. Медведкова, источником тому было последствие монголо-татарского ига, которое «снабдило кнутом и жезлом русское правосудие»^[22]. Однако необходимость такого рода наказания исходила из обязанности родителей отвечать за поступки детей перед Богом и государем. И этому есть свое доказательство. В конце XVIII в. в собрании законов Российской империи (далее — СЗРИ) «преступность детей» рассматривается как «плод систематического развращения их родителями», «ненадлежащего воспитания», за что они несли уголовную ответственность.

В исследовании современных ученых несколько сглаживается намеченная Н.И. Костомаровым позиция. Так, Д.С. Лихачев обращает внимание на становление именно в этот период традиции семейных торжеств (рождение и крещение ребенка), придание им особого («душевного») характера^[23]. В XV-XVII вв. к деторождению высказывалось особое отношение, прославление светоносности и величия ребенка, мягкое понимание его неразумности. Подтверждение тому — текст Домостроя, весь пронизанный обращением к чаду. Забота о его воспитании, вскармливании, выхаживание, ограждение от заболеваний — предмет особых размышлений.

Красной нитью в Домострое проходит тема матери и материнской педагогики. Мать выступает регулятором эмоциональных отношений. Тема «сокрушения ребер» и «наложения ран» относилась только к отцу, матери запрещалось поднимать руку на ребенка. Нравственные постулаты — любовь к детям, мудрость, терпение — отражали ценностное значение понятия «мать». Данная мысль находит отражение в трактате «Гражданство обычаев детских» Епифания Славинецкого. Перечисленные мотивы присутствуют и в педагогических произведениях С. Полоцкого («Наказание чадам», «Вечеря душевная»). «Счастливо супружество, не лишаемое своего плода»^[24], — пишет просветитель, объясняя далее, что бездетность отнимает бесчисленные духовные богатства. Только материнская ласка, ее добрые слова и нрав могут воспитывать человеколюбие.

Таким образом, несмотря на суровые нравы Средневековья, жено- и детоненавистные мотивы отсутствуют в литературе этого периода. И у Н.И. Костомарова в его рассказе из времен XVII в. в обращении друг к другу имеются слова: «дитятко мое», «сын мой любезный», «Натальюшка, друг мой», «женушка-голубушка»^[25].

Свидетельством относительно мягких межличностных отношений является и нравственный идеал человека — добротолюбивый. Православный, не совершивший при жизни добра, по афоризмам XVII в., умирает не только телом, но и душой: «Не хвались родителями, хвались добродетелями». Анализируя понятие добра, Сильвестр в своем «Благословении сыну Анфиму» сформулировал кредо православного семьянина, получившее впоследствии название «Золотое правило нравственности»: «Имей любовь нелицемерную ко всем, не делай другому, чего сам не любишь». У Е. Славинецкого призыв — возрастить юность нравами благими, поясняет суть гражданства — это «обычаев благосклонности». Гостеприимство дома тоже рассматривается с позиции добра. «Обращать гостей на добро», — поясняет Сильвестр сыну обязанность кормить прохожих.

Появляется новое видение категории любви в семейной жизни. В ее интерпретации становится значимым духовное восприятие другого. В «Обеде душевной» С. Полоцкий (вслед за апостолом Павлом) признает любовь великой добродетелью: она милосердствует, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде. Любовь к ближнему расценивается как любовь нелицемерная, привязанность сердечная.

Итак, период середины XV-XVII в. дополняет положительный ценностный мир воспитания в русской семье: зарождается новая духовная ценность — держава, в связи с этим появляются понятия о нравственной ответственности отца-государя за благополучие семьи, нестяжательстве, зарождаются элементы научной организации труда. Остальные ценности, из ранее обозначенных, находят свое преемственное развитие.

1.5. Становление духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье в эпоху формирования Российской империи (XVIII - первая половина XIX в.)

Следующий этап становления системы ценностей воспитания в русской семье соотносится с эпохой формирования Российской империи ХVIII - первой половины XIX в. Этот период — период поиска России своего места в мировом пространстве - происходил, во-первых, путем усиления государственной власти, во-вторых, путем проникновения гуманистических начал в русскую общественную жизнь, в-третьих, через стремление к научному обоснованию основных сфер жизнедеятельности.

Прогрессивные начала Российского государства нашли отражение в педагогической мысли, зарождая и развивая общественно-педагогическое, позднее — научно-педагогическое движение.

Прежде всего, в семейном воспитании отстаивалась идея полезности государству и законопослушания. Принцип полезности был основным, на котором базировались все реформы Петра I. В отношении к этому обстоятельству Петр I предпринимал достаточно жесткие меры. В его указах утверждается мысль о том, что только тот человек имеет полное право на пользование благами жизни, кто служит государству.

Эта идея наиболее четко представлена в начале XVIII в. в трудах первого русского экономиста И.Т. Посошкова и выдающегося русского ученого, государственного деятеля, историка В.Н. Татищева; в конце XVIII в. — в трудах известного деятеля русского просвещения, журналиста, издателя Н. И. Новикова и философа, писателя, публициста А.Н. Радищева.

В педагогическом сочинении «Завещание отеческое» И.Т. Посошков благонравие — достойное обществу поведение — признавал «основанием богатства и благосостояния государства». Работа В.Н. Татищева «Духовная моему сыну» вся пронизана наставлениями быть полезным, верным государству, отдавая «честь и повиновение Власти». Н.И. Новиков в трактате «О воспитании и наставлении детей» основной целью семейного воспитания наряду с формированием счастья будущих граждан называет и их полезность. Главным качеством в отношении к Отечеству А.И. Радищев в «Беседе о том, что есть сын Отечества» признает честолюбие, добропорядочность и жертвенность.

В рамках «полезности Родине» в системе ценностей воспитания начинает зарождаться идея просвещения «для ее нужности», что могло обеспечить силу и мощь государству.

Все другие ценности русской семьи, ранее появившиеся, в XVIII в. находят свое преемственное продолжение. Так, В.Н Татищевым достаточно подробно подвергаются осмыслению такие понятия, как дом, труд, здоровье, мать, семейный лад, добро, вера, отец-государь, нестяжательство, что нашло отражение в его труде «Духовная моему сыну». Данное сочинение можно отнести к разряду Домостроя, в котором излагаются практически все духовно-нравственные основы семейной жизни. К подобному виду педагогических работ относится «Воспитание и наставление детям» Н.И. Новикова и «Наставления к сыну» Г.Н. Теплова, одного из участников по разработке учебных реформ при дворе Елизаветы Петровны и Екатерины II.

Отдельной темой духовно-нравственного воспитания выступают такие категории, как любовь и целомудрие. Детей уводили от преждевременных увлечений, всячески предостерегая чистоту души и тела. Раннее половое опустошение расценивалось как потеря истинной, настоящей любви, на чем основывалась твердость семейной жизни. «Ежели твой сын с девицею будет шутить, - пишет в «Завещании отеческом» И.Т. Посошков, — то ты и ребра ему сокруши!». «Тело и душу свою не оскверни, — наставляет В. Н. Татищев, — кощунство с девицами не твори». «Образованием сердец» называет воспитание любви Н. И. Новиков.

В первой трети XIX в. появляется новый мотив ценностного отношения к Родине - наличие национальной гордости в связи с Отечественной войной 1812 г., которая проявлялась в осознании принадлежности к своему народу.

Еще в конце XVHI в. Н.И. Новиков глубоко негодовал против соотечественников, «наивно-доверчиво» внедрявших судьбу своих детей в руки иностранцев. В сатирической форме восклицая, что будущую подпору государства родители доверяют «сим побродягам» (французам), призывал к сохранению национального достоинства. В начале XIX в. эти тенденции отражаются в работах профессора Благородного университетского пансиона А.А. Прокоповича-Антонского, а позднее — писателя, публициста первой половины XIX в. Н.М. Карамзина. Ученые взывали прочувствовать всю силу и красоту своего Отечества.

В первой половине XIX в. в общественном сознании начинается осмысление личного достоинства человека, самой личности как ценности. Это время было началом открытых заявлений гуманных принципов.

Уже к концу XVIII в. в законодательных актах власть отца над детьми ослабевала в той же мере, как и власть мужа над женой. С 1787 г. оскорбление родителей детьми перестало быть уголовным преступлением, стало рассматриваться как обида, подлежащая юрисдикции Совестного суда. Постепенно увеличивались имущественные права женщин (указы от 1715 и 1753 гг.)^[26].

Однако заметим, что законодательные документы высоко оценивали значение родительского авторитета в воспитании детей, в связи с этим предпринимался ряд мер. По нормам семейного права дети должны «оказывать родителям чистосердечное почтение, послушание, покорность и любовь, и служить им самим делом, словами же и речами отзываться об них с величайшим почтением, сносить родительские поправления и увещания без ропота» (СЗРИ ст. 41). Для «обуздания» непослушных родители могли отдавать детей в смирительные дома. В случае «обличения родителей» в «преступном злоупотреблении своей власти», ведущего за собой проступки «несмышленого отрока», «родителям должно быть сделано гражданским судом, при закрытых дверях, внушение и дано наставление о более кротком обращении»^[27].

Под влиянием демократического движения формировалось новое представление о человеке, который стал рассматриваться как индивидуальность. Данная мысль находит подтверждение в сборнике законодательных документов 1782 г. «Уставы благочиния», где рассматривается вопрос об освобождении детей «от обязанности повиноваться родителям против своей совести, особенно в том, что требует собственного рассуждения их и воли»^[28].

С этих позиций в русской семье усилилось осмысление ценности дитяти, которое наиболее последовательно представлено в труде выдающегося публициста, литературного критика 30-40-х гг. XIX в. В.Г. Белинского «О воспитании детей вообще и о детских книгах». Автор настаивал на бережном отношении к ребенку, душевное состояние которого в дальнейшем определяет уровень успешности социализации в обществе. Индивидуальным началом наполняет В.Г. Белинский и категорию любви, рассматривая ее как проникновению доверительность.

Наполняются новым нравственным содержанием и такие ценностные категории, как мать, здоровье. Так, публицист первой половины XIX в. М.И. Михайлов отмечает огромную роль матери в деле воспитания «самостоятельно мыслящего человека». Правовед, педагог, автор первой педагогической энциклопедии «Словарь физического и нравственного воспитания» П.Н. Енгалычев, провозглашая здоровье основным сокровищем духа, от которого зависит успех реализации имеющегося личностного потенциала, подходит к научной разработке физического воспитания и навыков гигиены в условиях семьи.

Таким образом, эпоха XVIII — первой половины XIX в. подвергала более глубокому осмыслению ряд духовных явлений. В первую очередь, это относится к понятиям «держава» и «Родина». Утверждались в духовно-нравственном воспитании законопослушание, национальная гордость, полезность государству; ценностные категории — дитя и любовь — рассматривались с учетом индивидуального значения; в остальном поддерживались ранее утвердившиеся ценности воспитания.

1.6. Система общенациональных традиционных духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье до второй половины XIX в.

Проведенный выше анализ позволяет заключить, что в разные историко-культурные периоды развития России появлялись разные доминирующие ценности семейного воспитания. Повторяющиеся в разные исторические периоды доминирующие ценности воспитания становились исторически устойчивыми, преемственно развивающимися, традиционными. Это позволяет подойти к пониманию определенной системы позитивных традиционных ценностей воспитания в русской семье, сложившихся ко второй половине XIX в.

Исходным моментом выстраиваемой системы, играющим роль ее интегративного качества, является представление о семье как субъекте национальной культуры.

В качестве субъекта национальной культуры русская семья характеризуется самоценностью, и в то же время она неотрывна от общественных и государственных процессов, а также от природно-географических условий, в которых нация исторически развивалась. Культурно-национальная и кровная самоценность семьи, природно-географические условия жизни и общественно-государственные основы русской семьи являются общими факторами, влиявшими на становление системы духовно-нравственного воспитания в русской семье. Их функция двоякая: с одной стороны, они выполняют роль системообразующих факторов, с другой — образуют подсистемы (их три) внутри единой системы духовно-нравственных ценностей. Мы назовем их системными основами духовно-нравственных ценностей семейного воспитания. Элементами же системы выступают ставшие традиционными положительными духовные ценности и соотносимые с ними нравственные ценности. Ниже представляется данная система.

Таблица 1

Система позитивных традиционных духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье до второй половины XIX в.^[29]

Системные основы духовно-нравственных ценностей воспитания		Духовные ценности		Нравственные ценности
Семья как субъект национальной культуры
Заглавные духовные ценности семьи: род, нация, общество, государство, природа
1. Культурно-национальная и кровная самоценность семьи		Кровное родство	Почитание предков, признательность и благодарность предкам, гордость за принадлежность к своему роду
		Дитя	Любовь к ребенку, желание добра в жизни, ответственность за нравственное поведение, забота о физическом здоровье
		Мать	Доброта, нежность, заботливость, мудрость, справедливость, терпение
		Отец	Ответственность за семью, мудрость
		Дом	Дом как жилище для организации частного быта семьи, теплота, гостеприимство, доброжелательность, дружелюбие, опрятность, чистоплотность
		Семейный лад	Согласованность, уважительность, почтительность, послушность, единение, приноравливание
		Брак	Моральная ответственность друг перед другом
		Любовь	Духовная привязанность, заботливость, ответственность членов семьи друг за друга, доверительность, жалостливость
		Целомудрие	Скромность, стыдливость, чистота души
2. Природно-географические основы русской семьи и семейного воспитания	Природные богатства		Почитание природы, чуткость, сострадание, бережливость
	Земля		Бережное отношение к земле, забота о ее плодородности
	Труд		Трудолюбие, потребность трудиться, упорство, старательность, добросовестность, настойчивость
	Хлеб		Забота об урожае
	Здоровье		Сила, выносливость, работоспособность, крепость
3. Общественно-государственные основы русской семьи и семейного воспитания	Родина		Патриотизм, героизм, мужество, жертвенность, верность Родине, национальная гордость
	Держава		Законопослушание, благонравие, быть полезным государству
	Соборность		Милосердие, сопереживание, отзывчивость
	Добро		Доброжелательность, добротоделание, добротолюбие
	Вера		Уверенность
	Надежда		Оптимистичность, жизнерадостность, терпимость
	Нестяжательство		Простота, бережливость, запасливость, экономность
	Красота		Стремление к красивому и изящному

Таким образом, изучение духовно-нравственных ценностей воспитания в русской семье в процессе историко-культурного развития России показывает, что накопление этих ценностей не было линейным (непрерывно наращиваемым по одним и тем же линиям). В разные периоды развития страны доминирующими становились разные духовные ценности и их совокупности. Лишь целостный этногенез в сфере семейной аксиологии создает картину повторяющихся в разные культурные периоды русской истории доминирующих духовных ценностей, подпадающих под характеристику традиционных духовных ценностей семейного воспитания. Они имеют конкретное содержание в виде совокупности традиционных нравственных ценностей.

На этой основе нами определена система позитивных традиционных национальных духовно-нравственных ценностей воспитания в семье.

2. Традиции воспитания в России на современном этапе (ХХ - начало XXI века)

До революции 1917 г. школьное воспитание рассматривалось как дополнительное к основному воспитанию в семье. Задача школы состояла лишь в том, чтобы образовывать ученика. Революция 1917 года знаменовала глубокие изменения в характере семьи и школы, в практике их взаимоотношений. Определенные идеологические и политические цели государственной системы воспитания и образования обусловили утверждение государственно-общественной заботы о детях, что обернулось значительным ослаблением семейного воспитания и препятствовало реализации задачи всестороннего развития личности на основе самоопределения и самореализации.

Задача формирования человека нового типа требовала контроля и вмешательства государства в семейное «консервативное» воспитание. Так, М.В. Плохова, исследуя проблемы социализации ребенка в семье, пишет, что в 20-е годы XX в. в стране отмечались две стратегии в педагогике по отношению к проблеме социализации ребенка в семье. Известные педагоги – П.П. Блонский, С.Т. Шацкий и другие – считали необходимым опереться на положительные традиции семьи, чтобы воспитать энергичного, делового человека, адаптированного к социальным и экономическим условиям новой жизни. По их мнению, в воспитательных целях необходимо использовать теплоту и сердечность семейных взаимоотношений, трудолюбие детей, умение преодолевать трудности, обогатив детей новыми социалистическими ценностями. Они считали, что процесс социализации детей будет более эффективным в том случае, если советская школа и семья взаимодополнят друг друга, чтобы помочь развитию ребенка, сформировать у него гуманистические ценности. Так, С.Т. Шацкий писал, что необходимо учитывать среду, окружающую ребенка. Например, крестьянская семья прекрасно учила детей работать: десятилетний мальчик «мог делать самостоятельно 15 дел. Задача школы — внести новые элементы в эту деятельность ребенка, обогатить ее за счет внедрения новых технологий, средств научной организации труда, поскольку школа – носитель нового знания, советской культуры, пропагандист ее в семье, она стремится вооружить ученика самым ценным из того, что накопило человечество».

Наряду с этой тенденцией разрабатывалась противоположная. В соответствии с ней необходимо «вырвать» ребенка из семьи и воспитать его в специально созданных учреждениях — школах-коммунах, детских колониях, т.е. условиях, которые, по мнению их создателей, должны быть максимально приближены к идеалам коммунистического будущего. Сторонником этой идеи являлся известный революционер Н.И. Бухарин. Он считал семью самой консервативной твердыней. Идея изоляции ребенка от семьи пользовалась популярностью в годы военного коммунизма. Во время гражданской войны в Наркомпросе дискутировался вопрос — жить ли детям со своими родителями или необходимо создать для них особые городки, школы-коммуны. Перед педагогами и общественными деятелями тех лет встал вопрос: следует ли всецело заменять семейное воспитание общественным, или же надо стремиться к тому, чтобы реформированная семья не отказывалась от воспитательных функций, а несла бы их совместно с учреждениями социалистического строительства. Только незначительная часть детей была охвачена общественным дошкольным воспитанием, основная их масса оставалась без систематического присмотра со стороны взрослых. Высказывались разные идеи, в том числе и такие: наиболее желательным типом учреждения для детей дошкольного возраста является детский дом, «педагогически целесообразно оборудованный», практически изолирующий детей от семьи.

Однако нельзя не отметить тот положительный вклад, который внесли в теорию и практику семейного воспитания советского периода Н.К. Крупская и целая плеяда видных педагогов: П.П. Блонский, С.Т. Шацкий — автор идеи «средовой педагогики», А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский и др.

Большое значение Н.К. Крупская придавала педагогическому просвещению родителей. Она обращала внимание на необходимость популярного изложения вопросов педагогики в литературе для родителей, на связь конкретных проблем семейного воспитания с общими социальными проблемами. Н.К. Крупская говорила о роли педагогических консультаций.

Важные вопросы семейной педагогики поднимал А.С. Макаренко: об организации жизни семьи, о единстве требований к детям со стороны взрослых, создании определенного тона и стиля семейной жизни и семейного воспитания как одной из важнейших сторон этой жизни. Его «Лекции о воспитании» актуальны и в настоящее время. В них затрагиваются проблемы родительского авторитета, организации семейного хозяйства, воспитания ребенка в труде. 

А.С. Макаренко говорил, что родители должны уяснить себе совершенно точно цель воспитания, наметить его программу, установить в семье четкий режим, продумать все мелочи.  А.С. Макаренко считал, что «необходимо формировать у родителей критическое отношение к себе, они должны уметь контролировать свое поведение», что «нет готовых рецептов в воспитании, поскольку все случаи сугубо индивидуальны». Родителям, допустившим ряд серьезных ошибок, нужно заново начинать всю воспитательную работу, многое пересмотреть, и, прежде всего, «самого себя положить под микроскоп». А.С. Макаренко дает родителям совет – искать причины неудач воспитания в самих себе, советует оглянуться назад, приступить к «ревизии собственного поведения».

Усиление роли семьи в послевоенный период связано с демографической политикой страны, которая понесла огромные людские потери в годы Великой Отечественной войны. В педагогических работах неоднократно подчеркивается необходимость согласованности действий: воспитание ребенка может дать прекрасные результаты только тогда, когда все взрослые члены семьи и работники детского сада действуют сообща, ставя перед собой одни и те же цели, пользуясь одними и теми же методами. В установлении этой связи руководящая роль принадлежит детскому саду.

В педагогической литературе тех лет традиционно рассматривались формы просвещения родителей – индивидуальные и коллективные. Содержание деятельности педагогов определялось «Руководством для воспитателя детского сада» (1945). Эффективной была такая форма, как кружки для родителей, где обсуждались разнообразные вопросы, родителей обучали кройке и шитью детской одежды, изготовлению игр-самоделок, лепке и рисованию, художественному чтению и рассказыванию, музыке и пению, физкультуре и спорту.

В 50-е годы XX в. выходит ряд постановлений правительства по улучшению труда и быта женщин, работающих на предприятиях и в учреждениях, где говорилось об объединении детских садов и яслей в единые детские учреждения для детей дошкольного возраста, а также создании единой программы воспитания детей дошкольного и преддошкольного возрастов. На такие же темы появились публикации в журналах «Дошкольное воспитание», «Семья и школа», «Работница» и других. Большой вклад в семейное воспитание внес В.А. Сухомлинский. В семье В.А. Сухомлинского росли собственные дети, и повседневные наблюдения за ними, участие вместе с женой Анной Ивановной в воспитании их дало немало пищи для размышлений «над теми тайниками человеческой души, которые трудно поддаются воспитанию, о которых воспитатели нередко забывают».

В 70-80-е годы XX в. существовал педагогический всеобуч для родителей. Он представлял собой целостную систему форм пропаганды педагогических знаний с учетом различных категорий родителей. Цель педагогического всеобуча – повышение педагогической культуры родителей. В качестве компонентов исследователи выделяют педагогическую подготовленность родителей, их отношение к воспитательной деятельности и саму эту деятельность.

В 70-е годы XX в. организуется лаборатория семейного воспитания, объединившая исследователей, занимающихся этой проблемой, – сотрудников и аспирантов. Возникновение лаборатории было связано с повышением требований к воспитанию, возрастанием общей культуры семьи, необходимостью использования ее педагогического потенциала. Разработанные ранее многочисленные рекомендации для родителей основывались преимущественно на общих педагогических соображениях и субъективном опыте авторов. Необходимо было опираться на проверенные научные данные, поднять научный уровень педагогики семейного воспитания дошкольников до уровня педагогики общественного воспитания, имеющей солидную научную психолого-педагогическую основу. Проводимые исследования конкретизировали содержание педагогического просвещения родителей, в них давались практические рекомендации по работе с семьей.

Роль семьи в жизни ребенка неизмеримо велика и по своей важности, и по тому месту, которое она занимает в его душе. В семье должна проходить вся жизнь ребенка.

Остановимся на некоторых факторах, характеризующих разрушение или ослабление семейных связей в настоящее время. Эти факторы зависят, главным образом, от современной культуры и являются прямыми ее следствиями.

Первое – это почти полное исчезновение труда в семье. Раньше центром всей жизни семьи (воспитательной, внутрихозяйственной и т.д.) была, как правило, мать, находящаяся всегда дома и оберегающая внутренний духовный мир семьи. Семья трудилась как целое. Трудовое единство семьи создавало благоприятные условия для ее социального срастания. Теперь же вся семья обыкновенно трудится вне дома. В наше время дом все больше начинает превращаться из места труда в место отдыха. Психология трудового единства начинает выветриваться из ее атмосферы. В силу особенностей своего развития современная культура выводит труд из семьи за ее пределы: технические усовершенствования, во многом облегчающие домашний труд, все больше способствуют уменьшению его объема в семье.

Второе – это стремление населения к более комфортной жизни в городах.

Третье – это отсутствие в современной семье ясного живого сознания, что главная ее задача по отношению к детям – воспитание. Достоевский, оценивая отношение читателя к книге, указывал, что одни книгу только читают, но сами не приобретают; другие не только читают, но и покупают, считают ее вещью, на которую не жаль денег; а третьи и читают, и покупают, и переплетают, стараются ее нарядить, украсить, как любимую вещь. Так же происходит и в отношении семьи к детям. Первый период: семья дает и поддерживает только физическое существование детей; второй: заботится об их умственном развитии; и третий: на первый план выдвигается нравственное воспитание, когда заботиться надо не только о том, чтобы дать детям диплом, обеспечивающий им «хорошую жизнь», а, прежде всего, сделать детей людьми в лучшем смысле этого слова.

Четвертое – это изменение положения женщины в современной жизни. Раньше главной заботой женщины была семья. Теперь вследствие облегчения домашнего труда женщина имеет возможность трудиться вне семьи. Культурный уровень современного общества также способствует самостоятельности женщины. Расширение избирательных прав женщины дает ей возможность активно участвовать в деятельности государственных, общественных и политических организаций. Все перечисленное ведет к тому, что семья по существу лишается света, согревающего ее. В связи с расширением самостоятельности женщины происходит перемена в ее психологии, сопряженная, прежде всего, с материальной независимостью от мужа, дающей ей право иначе строить внутрисемейные отношения^[30].

Одним из основных итогов развития современной культуры является ослабление правового регулирования в области семьи. Под влиянием духа времени свобода в семье начинает пониматься многими как уничтожение ограничений вообще, и вместо свободы нередко имеет место хаос. Как следствие такого положения все чаще появляющиеся «многосемейность» мужчины и так называемое «свободное материнство» женщины. Это настолько изменило внутренний мир семьи, что она все больше приобретает характер, образно выражаясь, «коммунального» жительства. Все чаще это приводит к уходу детей из семьи.

Современная городская жизнь с ее соблазнами, развлечениями и мнимыми удовольствиями, настолько влечет к себе, что для удержания детей в семье ее жизнь должна быть духовно богатой, и в ней должна быть теплая, доброжелательная атмосфера.

Как видно, мы живем в очень трудное в духовном смысле время. Понятия авторитета, приличия и вежливости, поведение в общественной и частной жизни – все резко изменилось. Вследствие известных условий, связанных прежде всего с развитием современной культуры, семья в ряде случаев перестает по существу быть надлежащей воспитательной средой. По каким же причинам семейное воспитание оказывается недостаточным? Во-первых, малодетность современной семьи. Для ребенка очень важна детская среда, ему естественно жить среди таких же, как он. Во-вторых, современное общество пытается ограничивать рамки семьи родителями и детьми. В такой семье дети становятся той осью, вокруг которой вращается вся жизнь родителей. С младенчества прихоти ребенка удовлетворяются, желания исполняются. При чрезмерной заботливости и нежности родителей к ребенку атмосфера семьи становится для него замкнутой и душной. Поэтому совершенно не удивительно, что дети тянутся на волю. Это очень тяжело переживается родителями, которые не знают, как им дальше строить свои отношения с ребенком.

Вместе с тем для детей это незаменимая возможность вступать в качественно новые отношения с людьми. Хотя время крепких семейных кланов прошло, все-таки важно поддерживать, укреплять отношения с родственниками. Ибо такая дружественная атмосфера воспитывает и облегчает переход детей от узкого семейного круга к полноправному участию в жизни общества.

Таким образом, ребенка должны воспитывать не только мать и отец, но и более широкий круг общения. Нельзя воспитывать детей, изолируя их от жизни. Ребенок должен иметь простор для проявления активности. Только там, где воспитание находит поддержку в самой жизни, оно может сыграть свою роль. Если же этого нет, то вряд ли воспитание будет эффективным.

Заключение

Историческое развитие человечества невозможно без передачи накопленного опыта от старших поколений к младшим. С этой точ­ки зрения воспитание детей есть формирование нашего будущего. К нему и обращена своими целями и задачами педагогика, имеющая серьезный этнический аспект, которым не станет пренебрегать настоящий воспитатель.

Каждый народ не просто хранит исторически сложившиеся воспитательные традиции и особенности, но и стремится перенести их в будущее, чтобы не утратить исторического национального лица и самобытности. Живучесть традиций и особенностей в той или иной культуре воспитания говорит никак не о косности самой культуры, а о нравственной непреходящей ценности, необходимости сконцентрированного в этих традициях и особенностях народного опыта.

Характерные черты русского человека сформировались не только под влиянием базовых национальных ценностей, но благодаря воздействию географических и климатических факторов, исторических особенностей становления государства, особенностей религии и общинного уклада жизни. В данной связи, при характеристике национального образования особо следует отметить значение категории ментальные ценности, т.к. именно она определяет соотношение ментальных пространств социума и личности, а в рамках историко-культурного процесса направленность отношений мировой культуры и национальных ценностей определенного народа. Национальные ценности, в свою очередь, определяли национальный образовательный идеал — представления нации об идеальной личности, сформировавшиеся под воздействием педагогически обоснованных и инструментализированных в системе образо­вания историко-культурных, политических, социально-экономических, географических и климатических факторов^[31].

Особое место в народной педагогике России отводится семье, которая всегда считалась основным воспитателем ребенка. Она несет ответственность за качество воспитания ребенка. Взаимодействие трех поколений, общение ребенка с родителями, бабушками и дедушками — основное средство воспи­тание детей, особенно в младшем возрасте.

Отмечая, что у каждого народа есть своя собственная система воспитания, К.Д. Ушинский обращался к русской семье. Русский считал свое семейство маленьким государством и не любил, чтобы вмешивались в его частные дела, поэтому нельзя вмешиваться в дела простого народа по воспитанию своих детей..

Идеал родительской опеки был основателем и устроителем всего русского быта, по которому строилось общество и государство. По этому идеалу общество представлялось совокупностью семьи или родни, так что его разряды или ступени, особенно низменные, иначе и не представлялись, как ма­лолетними и постоянно обозначались именами родства, каковы были отроки, пасынки, детские, молодь. Самые низменные в общественном смысле именовались сиротами, т.е. людьми несчастными в смысле родства, а стало быть, и в общественном смысле. По идеалу родительской опеки не только личность женщины, но и личность мужчины не имела никакого самостоятельного, независимого значения по той причине, что этот идеал вообще не признавал в тот период самой идеи личности. Признавалась только идея рода, семьи, отечества. Идеал хорошего, достойного человека личность искала не в самой себе, а в своем отечестве, в своем роде, именно в своем родовом старшинстве. По нашим старым поня­тиям, человек почитался в обществе достойным не потому, что на самом деле высок был своими нравственными или умственными качествами, или какими заслугами и доблестями, а прежде и первее всего потому, что высок был своим родовым старшинством, т.е. старшинством в своем роде, потому что он был отецкий сын.

Семья в России всегда носила общинный характер. Дети были заботой не только семьи, но и рода, общины. Решения о трудовой деятельности, помощи вдовам, старикам, немощным принима­лись всем миром. Русская народная пословица «один за всех и все за одного» подтверждает, что менталитет россиянина общинный, соборный, несвойственный западной цивилизации, определяет семейные ценности и сегодня. Даже в советский период эта традиция сохранилась, приняв формы коллективизма. Труд являлся вторым по важности фактором семейного воспитания. Он объединяет семью психологически, сплачивая ее членов в повседневной практической жизни и придавая единство их интересам.

А. Новиков отмечает традиционность как базовую ценность российского уклада жизни. Она про­является в опоре на народную культуру, народные традиции, педагогику, обряды, ремесла и т.д. Русская семья сильна именно своими традициями. В качестве традиции выступают прочно установив­шиеся, унаследованные от предшествующих поколений определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды. Они действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни, передаваясь, прежде всего в семье.

Для народной педагогики России характерно уважение к старшим, как носителям мудрости народа, его традиций, нравственных идеалов, дифференцированный подход к воспитанию мальчиков и девочек, учет их возрастных особенностей, трепетное отношение к памяти предков, отзывчивость на чу­жую беду. Все это, в первую очередь, закладывалось в семье, определяя высшую степень духовности взаимоотношений, которые можно охарактеризовать как гуманистические. Анализ произведений народного творчества показывает, что особое внимание в семье уделялось воспитанию любви к Родине, как малой, где человек родился, так и к стране в целом.

И сегодня мы воспитываем детей на основе этого нравственного императива, перефразировав его на современный лад: поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Именно поэтому жизнестойкость традиций в той или иной культуре воспитания говорит не о косности этой культуры, справедливо подчеркивает А.П. Гужвин, а о непреходящей нравственной ценности, необходимости сконцентрированного в этих традициях и особенностях народного опыта^[32].

Итак, базовыми традициями воспитания в российской семье на протяжении тысячелетней истории являются: уважение старших и забота о младших; ценностное отношение к родному языку в семье; трудовое воспитание с малого возраста, основанное на разделении обязанностей мальчиков и девочек; бережное отношение к земле, животным, растениям, созданиям единой природы, которые постоянно взаимодействуют; общинный характер воспитания, что подтверждается поговоркой «один за всех и все за одного»; нравственный характер воспитания, основанный на духовности (религии); опора на фольклор (устное народное творчество, колыбельные песни, праздники и обряды).

Проведенное исследование позволяет сделать выводы рекомендательного характера:

• в целях создания единой духовной основы современной практики семейного воспитания насыщать государственные федеральные и региональные документы материалом, ориентирующим на сохранение традиционных и поддержание новых позитивных ценностей семейного воспитания;
• в образовательный процесс (с учащимися, педагогами, родителями) вводить содержательные выводы исследования, раскрывающие значимость общенационального и регионального опыта преемственности и развития традиционных ценностей семейного воспитания.

В качестве заключения хотелось бы напомнить слова известного педагога начала XX в. Н. К. Грунского, ставшие непреходящей аксиомой семейной педагогики: «Так как семья служит основой обществу, государству, то и само культурное состояние народа находится всегда в прямом отношении к культурному состоянию его семьи ... хорошо ли дурно будет воспитание, первоначально получаемое человеком в молодости в семье, оно даст соответствующих членов общества, обладающих большей или меньшей степенью цивилизации и гуманности»^[33].

Список использованной литературы

1. Богуславский М.В. История отечественной педагогики (первая треть ХХ века). / М.В. Богуславский; Рос. акад. образования, Ин-т теории и истории педагогики. - Томск: Изд-во науч.-техн. лит., 2005. - 310, [1] с.
2. Володина Л. О. Духовно-нравственные ценности воспитания в русской семье: национальный опыт и региональные особенности: монография. - Вологда: ВГПУ, издательство, 2010. - 208 с.
3. Грунский Н. К. Лекции по педагогике / Н. К. Грунский. - Юрьев, 1914.-269 с.
4. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Том второй: И - О / В. И. Даль. - М.: Русский язык, 2009. – 779 с.
5. Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен / И. Е. Забелин / под ред. А. В. Свешникова. - М., 1992. - 503 с.
6. Ключевский В.О. Православие в России. Т. 2: Власть и культура. / В. О. Ключевский. - М.: Мысль, 2000. - 621 с.
7. Корнетов Г.Б. Теория истории педагогики: [монография] / Г.Б. Корнетов ; М-во образования Московской обл., Акад. социального упр., Каф. педагогики. – М.: АСОУ, 2013. - 457, [1] с.
8. Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа / Н. И. Костомаров. - М.: Экономика, 1993. - 399 с.
9. Куликова С.В. Становление и развитие национального образования в России: историко-теоретический аспект // Изв. Волгогр. гос. пед. ун-та. Сер. : Педагогические науки. 2011. №8. – С. 38-43.
10. Лихачев Д. С. Раздумья о России / Д. С. Лихачев. - СПб.: LOGOS, 1999.-672 с.
11. Медведков А.П. Краткая история русской педагогики / А. П. Медведков. - СПб.: Питер, 2013. - 188 с.
12. Мономах В. Поучения / Владимир Мономах // Антология педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV-XVII вв. - М.; Л.: Педагогика, 1985. - С. 164-170.
13. Полоцкий Симеон. Наказание чадам // Антология педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV-XW вв. - М.; Л.: Педагогика, 1985.-С. 341-348.
14. Салимова К. Запад. Восток. Диалоги о воспитании: учебное пособие / К. Салимова; Российская акад. образования, Федеральное гос. науч. учреждение "Ин-т теории и истории педагогики". – М.: Изд. Центр ИЭТ, 2013. - 255 с.;
15. Светоносова Л.Г. История педагогики и образования: учебно-методическое пособие для студентов-бакалавров педагогики / Л.Г. Светоносова; М-во образования и науки РФ, ФГБОУ ВПО "Шадринский гос. пед. ин-т", Каф. педагогики, теории и методики образования. - Шадринск: ШГПИ, 2015. - 170 с.
16. Соборное уложение 1649 года. - Л.: Наука, 1987. - 448 с
17. Соловьев В.С. Оправдание добра: Нравственная философия / В.С. Соловьев // Собрание сочинений в 2-х т. Т. 1. / В. С. Соловьев. - М., 1990, - С. 47-548.
18. Учебное пособие по истории педагогики / автор-сост. М. Р. Кудаев ; Адыгейский гос. ун-т, Каф. педагогики и психологии. – М.: АГУ, 1998. – 212 с.
19. Этническая педагогика: Книга для чтения / сост.: Пятин В.А, Трещев А.М., Алексеева Г.М. и др. Астрахань: Изд-во Астраханского педаго. ин-та, 1995. – 544 с.

1. Грунский Н. К. Лекции по педагогике / Н. К. Грунский. - Юрьев, 1914.- С. 35-36. ↑

2. Соловьев В.С. Оправдание добра: Нравственная философия / В.С. Соловьев // Собрание сочинений в 2-х т. Т. 1. / В. С. Соловьев. - М., 1990, - С. 487. ↑

3. Бердяев Н. А. Эрос и личность. Философия пола и любви. - М: Азбука, 2008. – С. 86. ↑

4. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Том второй: И - О / В. И. Даль. - М.: Русский язык, 2009. – С. 308. ↑

5. Соловьев В.С. Оправдание добра: Нравственная философия / В.С. Соловьев // Собрание сочинений в 2-х т. Т. 1. / В. С. Соловьев. - М., 1990, - С. 292. ↑

6. Ключевский В.О. Курс русской истории. Ч. 1 / В. О. Ключевский // Сочинения: в 9 т. Т. 1 / В.О. Ключевский; под ред. B. Л. Янина. - М.: Мысль, 1987. – С. 187. ↑

7. Ключевский В.О. Курс русской истории. Ч. 1 / В. О. Ключевский // Сочинения: в 9 т. Т. 1 / В.О. Ключевский; под ред. B. Л. Янина. - М.: Мысль, 1987. – С. 213. ↑

8. Вернадский В. Г. История России. Киевская Русь / В. Г. Вернадский. - Тверь: Леан-М.: Аграф, 2000. – С. 330. ↑

9. Мономах В. Поучения / Владимир Мономах // Антология педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV-XVII вв. - М.; Л.: Педагогика, 1985. - С. 165. ↑

10. Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен / И. Е. Забелин / под ред. А. В. Свешникова. - М., 1992. – С. 199. ↑

11. Булгаков С. Почитание Богоматери и святых в православии / С. Булгаков // Булгаков С. Православие. Очерки учения православной церкви. - М.: Терра, 1991. - С. 257. ↑

12. Карамзин Н.М. История государства Российского / Н.М. Карамзин // Карамзин Н.М. Собрание сочинений: В 12 т. Т. 5-6. - Калуга: Золотая Аллея, 1993. – С. 148. ↑

13. Там же. – С. 150. ↑

14. Ключевский В.О. Православие в России. Т. 2: Власть и культура. / В. О. Ключевский. - М.: Мысль, 2000. – С. 317. ↑

15. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Том третий: П / В.И. Даль. - М.. Русский язык, 2009. – С. 24. ↑

16. Соборное уложение 1649 года. - Л.: Наука, 1987. – С. 207. ↑

17. Соборное уложение 1649 года. - Л.: Наука, 1987. – С. 207. ↑

18. Ключевский В. О. Два воспитания / В. О. Ключевский // Очерки и речи. Второй сборник статей / В.О. Ключевский. – СПб., 1998. - С. 228. ↑

19. Полоцкий Симеон. Наказание чадам // Антология педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV-XW вв. - М.; Л.: Педагогика, 1985. - С. 345. ↑

20. Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа / Н. И. Костомаров. - М.: Экономика, 1993. – С. 139. ↑

21. Соборное уложение 1649 года. - Л.: Наука, 1987. – С. 233. ↑

22. Медведков А.П. Краткая история русской педагогики / А. П. Медведков. - СПб.: Питер, 2013. – С. 9. ↑

23. Лихачев Д. С. Раздумья о России / Д. С. Лихачев. - СПб.: LOGOS, 1999.- С. 297. ↑

24. Полоцкий Симеон. Наказание чадам // Антология педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV-XW вв. - М.; Л.: Педагогика, 1985. -С. 344. ↑

25. Костомаров Н. И. Рассказ из времен XVII в. / Н. И. Костомаров. - СПб., 2005. – С. 38. ↑

26. Миронов Б. Н. Социальная история России периода империи (XVIII- начало XX в.): Генезис личности, демократической семьи, гражданского общества и правового государства: В 2-х т. Т. 1. - СПб.: Изд-во «Дмитрий Буланин», 1999. – С. 243-244. ↑

27. Загоровский А. И. Курс семейного права / А. И. Загоровский. - Одесса, 1902. – С. 313. ↑

28. Неволин К. Н. Введение и книга первая о союзах семейственных / К. Н. Неволин // Неволин К. Н. История российских гражданских законов: В 3-х т. Т.1. - СПб., 2002. – С. 336. ↑

29. Володина Л. О. Духовно-нравственные ценности воспитания в русской семье: национальный опыт и региональные особенности: монография. - Вологда: ВГПУ, издательство, 2010. – С. 43-44. ↑

30. Светоносова Л.Г. История педагогики и образования: учебно-методическое пособие для студентов-бакалавров педагогики / Л.Г. Светоносова; М-во образования и науки РФ, ФГБОУ ВПО "Шадринский гос. пед. ин-т", Каф. педагогики, теории и методики образования. - Шадринск: ШГПИ, 2015. – С. 160-161. ↑

31. Куликова С.В. Становление и развитие национального образования в России: историко-теоретический аспект // Изв. Волгогр. гос. пед. ун-та. Сер. : Педагогические науки. 2011. №8. – С. 39. ↑

32. Этническая педагогика: Книга для чтения / сост.: Пятин В.А, Трещев А.М., Алексеева Г.М. и др. Астрахань: Изд-во Астраханского педаго. ин-та, 1995. – С. 67. ↑

33. Грунский Н. К. Лекции по педагогике / Н. К. Грунский. - Юрьев, 1914. - С. 211. ↑