Религии Древнего Востока (духовная жизнь восточных цивилизаций)

В духовной жизни восточных цивилизаций религия играла огромную роль. Религиозные представления развивались в соответствии с эволюцией человеческого общества. Если в древнейший период существовали примитивные религиозные представления, то с развитием человеческой цивилизации религии становились все более развитыми и сложными. Религиозные идеи воплощались в мифах. Для почитания богов строились многочисленные храмы, которые обслуживали жрецы.

В древнейший период существования древневосточных цивилизаций господствовал политеизм — вера в существование множества богов. Люди считали, что каждый из богов покровительствует или определенной природной стихии, или какой-либо сфере жизни общества.
Религии были результатом развития Homo sapiens, перешедшего от присваивающей экономики (собирательство, охота) к производящей (скотоводство и земледелие). Научившись окультуривать злаки, кочующие по земле скотоводческие общины стали получать гораздо больше продуктов, чем необходимо для выживания племени. Люди поняли, что заниматься земледелием выгодно, поскольку оно позволяет увеличить численность детей в семьях и поголовье скота в общине. Поэтому было решено никуда не уходить с плодородных мест, а осваивать их ресурсы как можно более основательно. Заниматься земледелием можно было только большими коллективами, потому что земля в жарком климате постоянно нуждалась в искусственном орошении и следовало проводить каналы, своевременно подающие на поля речную воду.
Люди, жившие ирригационным земледелием, сосредоточили все свои усилия на освоении небольших земельных участков, перестали мигрировать и поселились в хорошо защищённых поселениях, которые позже были ограждены стенами (откуда и название «город»). Если раньше люди верили в духов тех мест, через которые проходили, или поклонялись своим родовым богам, то в условиях осёдлой земледельческой жизни появилась вера в божество, объединившее племена в один город на основе не родовой, а трудовой солидарности общин. Такое божество уже можно назвать словом «бог» (хоть пока и с маленькой буквы).
Но вернемся немного назад. В древнейший период существования древневосточных цивилизаций господствовал политеизм — вера в существование множества богов. Люди считали, что каждый из богов покровительствует или определенной природной стихии, или какой-либо сфере жизни общества.
Так, к примеру, в Древнем Египте боги еще представлялись людям в виде животных. Впоследствии богов стали изображать с человеческим телом, но с головой животного. Традиция представлять богов в таком виде сохранялась на протяжении всего существования древнеегипетской цивилизации. Ученые нашли обоснование тому, почему то или иное животное связывалось с функциями определенного бога. Египтяне в древности разводили преимущественно крупный рогатый скот, и поэтому божества в образе коров или быков связывались с плодородием. Бог Анубис в образе шакала стал покровителем перехода людей в загробное царство: ведь именно шакалов-падальщиков можно было чаще всего увидеть рядом с умершими. Бог Тот, олицетворявший мудрость и покровительствовавший жрецам, представлялся в образе ибиса. Эта птица была связана с представлением о грамотности. А богиня-кошка Баст (Бастет) покровительствовала домашней жизни.
Египтяне почитали Солнце, связывая с ним идею существования мира и вселенской справедливости. Наиболее почитаемым божеством Солнца был бог Амон-Ра, которого представляли в человеческом образе.
С развитием государства и хозяйства появились и новые представления о богах. Земледельцам было необходимо объяснить чередование плодородных и неплодородных сезонов года. В Древнем Египте эту функцию выполнял миф об умирающем и воскресающем боге Осирисе и его супруге — богине Исиде. Осирис погиб от рук брата, который стремился стать фараоном. Исида сделала всё, чтобы, собрав части тела Осириса, обеспечить ему загробное существование. Возрождение Осириса в загробном царстве символизировало возрождение плодородия и природы. В поздних мифах Осирис приобрел также функции повелителя подземного царства мертвых, определявшего грехи и заслуги умерших.
Жрецы многочисленных древнеегипетских храмов в честь множества богов постоянно конкурировали между собой. Однако даже самые влиятельные жреческие группы не могли рассчитывать на единовластие. Попытка введения культа единого бога Атона при фараоне Эхнатоне провалилась, и древнеегипетская религия до своего исчезновения оставалась политеистической.

В Месопотамии начало развития религиозных систем связано с шумерскими городами-государствами. Именно здесь возник пантеон богов, ставший основой местного политеизма. В дальнейшем аккадцы, вавилоняне, ассирийцы принимали этот пантеон, давали богам различные имена, однако добавляя в пантеон и свои божества. В итоге при всей сложности религиозных культов Месопотамии можно говорить о единой религиозной системе.

В шумерском пантеоне главенствующую роль играла триада богов: бог неба Ан (аккадцы и вавилоняне называли его Ану), божество вод и Мирового океана Энки (у аккадцев и вавилонян — Эа), бог земли Энлиль (у аккадцев и вавилонян — Эллиль, Бел).

Земледельческий культ также был представлен мифом об умирающем и воскресающем боге. Земледельческий миф о смене календарных сезонов рассказывал о богине любви и плодородия Инанне (у вавилонян и ассирийцев — Иштар), которая грустит, когда ее возлюбленный вынужден удалиться на время в загробное царство, — и в это время в мире происходит увядание. Но стоит ее любимому вернуться, как Инанна радуется и в мир возвращается плодородие.

В Древней Месопотамии считалось, что каждый город имел своего бога-покровителя. Здесь часто менялись политические лидеры, возвышались новые державы: шумерские города-государства, Аккад, Вавилония, Ассирия. Политические изменения вызывали и изменения в пантеоне богов. Побеждавший город навязывал всей стране своего бога, ставил его во главе пантеона. Самым ярким примером является Вавилон. С возвышением этого города местное божество Мардук, ранее малоизвестное, стало верховным божеством всего государства.

Правитель в Месопотамии не считался божеством, зато существовало представление, что правитель получал из рук божеств всё, даже свою власть. На стеле с законами Хаммурапи хорошо видно, как правитель стоит перед сидящим на троне богом солнца Шамашем. Считалось, что именно божество дало обществу «божественные» законы.

Жречество, как и в Египте, поклонялось многочисленным богам и не было объединено. Жрецы имели огромное влияние на месопотамское общество.

Шумерская и месопотамская культуры подарили человечеству первое произведение, в котором был поставлен вопрос о границах возможностей человека перед лицом богов. Стихотворное произведение «Эпос о Гильгамеше» было посвящено подвигам Гильгамеша, действительно существовавшего царя шумерского города Урука. Однако его реальный образ был мифологически преобразован, и в итоге в шумерской мифологии наряду с богами появился герой-человек, могучий царь с чертами бога. «Эпос» повествует о том, что Гильгамеш обнес город стенами и этим защитил людей от возможного гнева богов. Потом он захотел найти людям бессмертие, что уравняло бы их с богами. Однако тут он потерпел неудачу. Не всё во власти человека! «Эпос о Гильгамеше» уже на заре человеческой истории, когда религиозная идеология еще властвовала безраздельно, впервые обосновал идею независимости воли человека от воли богов.

Таким образом, политеизм господствовал в религиозных верованиях древних египтян и жителей Месопотамии. В их религиях сохранялись очень древние его формы. Но возникли и новые идеи: с развитием земледелия появились объясняющие смену календарных сезонов мифы, а с усилением власти правителя появились мифы о ее божественном характере.
Но вернемся к религии Востока. В современном мире Восток играет всё более заметную роль. Почти все страны традиционного Востока в наши дни переживают мучительный процесс внутренней трансформации. В ходе этого процесса на передний план энергично выдвигается национально-культурная традиция, защитно-охранительные функции которой опираются на религию как символ национального сопротивления. В этом смысле значимость и актуальность изучения религий и культурных традиций Востока вне сомнений.

В своё время, несколько столетий назад, страны Востока – в первую очередь Южного (Индия), Юго-Восточного и тем более Дальнего (Китай) – представлялись европейцам царствами сказочной роскоши, редких и ценных продуктов. Позже, когда эти страны были открыты и изучены, на передний план вышли представления об отсталости и закостенелости Востока. Пытаясь объяснить это явление, первые европейские востоковеды начали энергично изучать страны Востока, их историю, культуру, религию, социальный строй, политические институты, семейные связи, нравы, обычаи и т.п.

Именно религия и санкционируемая ею традиция во многом определяет облик той или иной цивилизации. В жизни общества, в истории и культуре народа она играла высокую роль: и христианство, и ислам, и индо-буддизм, и конфуцианство – все эти доктрины вкупе с местными религиями типа даосизма, синтоизма, джайнизма настолько чётко определили лицо цивилизации, что могут считаться её “визитной карточкой”. Особенно это относится к религиям и цивилизациям Востока.

И это не только потому, что восточных религий и цивилизаций много, а западная лишь одна (христианство). Здесь существеннее другое: в современном мире, столь остро ощущающем процесс развития и стремление развивающихся стран уравняться с развитыми, страны Запада уверенно задают тон в сфере технического прогресса.

Итак, современный Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причём не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него – защитный панцирь, позволяющий сохранить своё национальное “Я”, своё этническое лицо, свои нравы и обычаи. При разговоре о востоке, нельзя не сказать о крупнейшем из его государств - Китае. Так если Индия – царство религий, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, то есть свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни.

В Китае тоже есть высшее божественное начало – Небо. Но китайское Небо – это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Будда. Это высшая верховная всеобщность, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подрожать. В системе китайской мысли существовали, кроме Неба, и Будда, и Дао.

Жрецов Древний Китай не знал. Обязанности первосвященника в ритуалах исполнял сам правитель, а функции ассистировавших ему жрецов выполняли служившие правителю чиновники. Эти жрецы-чиновники в первую очередь были чиновниками гос. аппарата, помощниками правителя. Жреческие функции они обычно выполняли в дни обрядов и жертвоприношений.
Так же стоит упомянуть одного из главных лиц китайской культуры, идеи которого положили начало многим течениям общественной жизни не только в Китае, но и других странах мира. Конечно речь о Конфуции. Конфуций (551-479гг. до Н.Э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека – цзюнь-цзы. Высокоморальный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Истинный цзунь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде.

“Благородный человек” Конфуция – умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов – тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Такой социальный порядок Конфуций и второй основоположник конфуцианства – Мэн-цзы считали вечным и неизменным.

Успехам конфуцианства в немалой степени способствовало и то, что это учение базировалось на слегка изменённых древних традициях, на привычных нормах этики и культа.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – основа всего китайского образа жизни. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь.
Не маловажную роль в Восточной, и, в частности, в китайской идеологии сыграл даосизм. Он возник в Китае практически одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни.
Конечно, люди постоянно контактировали с соседями по территории, обменивались товарами, опытом и знаниями. И конечно, заимствование религии было лишь вопросом времени. Так в Китай попал буддизм. Он проник в Китай из Индии. Распространяясь и укрепляясь, буддизм подвергался значительной китаизации. Уже в IV веке китайские буддисты, пытались доказать, что Будда – воплощение Дао. Дао-ань – первый известный китайский патриарх буддизма. Он ввёл для китайских буддистов-монахов фамильный знак Ши. Вторым после Дао-аня авторитетом китайских буддистов был Хуэй-юань. Китаизация буддизма в его деятельности проявилась в установлении культа Будды Запада-Амитабы. Буддизм просуществовал в Китае почти 2 тысячелетия. Он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру (искусство, литература, архитектура).
Под влияние буддизма попали и другие восточные государства. Так, Проникнув в Японию в середине VI века, учение Будды оказалось оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI века эта борьба была выиграна теми, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал там для становления и упрощения развитой культуры и государственности. Уже с VIII века влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны. Быстро росло количество буддийских храмов: в 623 году их стало 46. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма.

Сложный процесс культурного синтеза местных племён с пришельцами заложили основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект, который получил наименование синтоизма. Синто (“путь духов”) – обозначение мира сверхъестественного, богов и духов. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов – тотемизм, анимизм, магию, культ мёртвых, культ вождей.

Древние синтоисткие мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Так, первоначально существовали два бога: бог и богиня. Синтоистский храм делится на 2 части: внутреннюю и закрытую, где обычно хранится символ ками (синтай) и наружный зал для молений.
Стоит так же сказать и о более поздних витках религиозной культуры, к такой как раз относится ламаиизм. В позднем средневековье, в районе Тибета, возникла своеобразная форма мировой религии – ламаизм. Доктриальной основой ламаизма (от тиб. “лама” – высший, то есть адепт учения, монах) является буддизм. Новая модификация буддизма – ламаизм – впитала в себя немало от первоисточника. Ламаизм явился своего рода синтезом едва ли не всех основных его направлений. Учение Дарани – тантризм, сыграл существенную роль в становлении ламаизма, так как едва ли не вся специфика ламаизма, многие его культы и обряды возникли в первую очередь на основе буддийского тантризма. Основы теории ламаизма были заложены Цзонхавой. Ламаизм отодвинул на задний план нирвану, как высшую цель спасения, заменив её космологией. Вершина её будда будд Адибудда, владыка всех миров.
Подведем итог. Религия санкционировала и освещала политическую власть, способствовала обожествлению правителя, превращению его в божественный символ, связующее единство данной общности. Кроме того, тесно связанная с консервативной традицией и закрепившая её механизм, освещавшая её нормы религия всегда стояла также на страже незыблемости социальной культуры. Другими словами, по отношению к государству и обществу религия была центрирующей основой. Известно, что разные религиозные системы далеко не в одинаковой степени укрепляли традиционную социальную структуру или существующую политическую власть. Там, где религиозная система слабо поддерживала государство, власть и вместе с ней общество гибли легче, как это видно на примере древних ближневосточных империй, будь то персидская, ассирийская или какая-либо иная. Там же, где она функционировала нормально, оптимально, результат был иным. Так, в Китае религиозная система энергично освещала политическую структуру, что способствовало её сохранению на протяжении тысячелетий в почти неизменённом виде. В Индии же религия была индифферентна к государству – и государства там легко возникали и гибли, были непрочными и нестабильными. Зато по отношению к социальной структуре религия действовала активно и эффективно, и это привело к тому, что, несмотря на частую и лёгкую смену политической власти, структура с её кастами в качестве ведущей силы сохранилась в Индии в почти неизменном виде до наших дней.

Таким образом, религия на Востоке всегда делала ставку на стабильность, консервацию существующей нормы, сохранение социально-политического статуса-кво. Во многом обусловленная именно религией внутренняя стабильность мешала развитию Востока, заставляя его веками топтаться на месте. Вторжение европейского капитала и колониальные захваты дали толчок разложению старой структуры и медленному, крайне болезненному созданию новой. Болезненному потому, что внутренние восточные общества оказались недостаточно подготовленными к кардинальной трансформации такого рода.