Теории происхождения государства. Основные признаки государства

Содержание:

Введение

Чтобы глубоко и всесторонне понять сущность и особенности существующих ныне государств и правовых систем, а также попытаться выявить исторические тенденции их развития в будущем, необходимо, прежде всего, изучить, как эти государства и государственные образования возникают, какой путь они проходят и чем они становятся сейчас. В.И. Ленин, несомненно, был прав, когда писал, что если рассматривать какое угодно общественное явление, включая государство, под углом зрения его возникновения и развития, то в нем, безусловно, окажутся остатки прошлого, основы настоящего и зачатки будущего.^[1]

Государство — важнейший институт политической системы общества. В юридической науке до сих пор не достигнут консенсус по вопросу об определении понятия государства. Различные теории выдвигают на первый план один из аспектов социальной сущности государства: либо служение общему благу, интересам общества и личности, либо организованное принуждение, подавление эксплуататорскими классами выступлений эксплуатируемых. Одним из наиболее распространенных является представление о государстве как о политико-территориальной суверенной организации власти в обществе, располагающей специальным аппаратом для осуществления своих функций и способной делать свои веления обязательными для населения всей страны. Государство выступает как политическая, структурная и территориальная организация общества, как его своеобразная внешняя оболочка. Поэтому, когда речь идет о государстве, надо иметь в виду не столько государство как особый аппарат, своеобразную «машину», сколько государственно-организованное общество (или, иначе, политико-, территориально- и структурно-организованную форму общества).

В данной работе рассматриваются теории возникновения государства, сформировавшиеся на разных этапах развития правовой мысли, такие как теологическая, патриархальная, естественно – правовая, теория насилия, психологическая и классовая, но главная роль уделяется теологической теории, определению её состоятельности.

Что касается признаков государства, в данной работе будут освещены только основные признаки государства. Это нисколько не умоляет другие признаки государства, просто, на мой взгляд, эти вопросы довольно обширны, и более детальное их рассмотрение оправдывает выборочный подход к данной проблеме. В частности, будут рассмотрены сущность государства на различных этапах формирования общества.

Целью данной работы является изучение теологической теории происхождения государства, раскрытие её признаков. Для достижения поставленной цели работа была разделена на две главы: в первой главе рассматриваются вопросы возникновения государства и его развитие, и воплощение на различных исторических этапах. Вторая глава затрагивает проблемы теологического соотношения церкви и государства.

По данной проблеме работало очень мало исследователей. В основном этим занимались древние ученые, такие как Фома, Аквинский, Аристотель, Платон и другие. Возможно, именно в то время и была необходимость в обосновании божественного происхождения государства. Из представителей же недавних лет можно назвать Н.М. Коркунова, Г.Д. Шершеневича, но и они исследовали не отдельно теологическую теорию, а рассматривали многие теории.

Актуальность этой темы обусловливается тем, что теологическая теория явилась основой для становления некоторых современных государств.

Актуальность и недостаточная изученность данной проблемы и предопределили выбор темы.

1. Теоретическая основа государства

1.1. Общая характеристика теорий происхождения государства

Не одно тысячелетие люди проживают в сфере государственно-правовой действительности: они являются гражданами (или подданными) какого-либо государства, подчиняются государственной власти, стараются согласовывать свои поступки с правовыми предписаниями и требованиями. Вполне очевидно, что еще в глубокой древности люди стали задумываться над вопросами о том как возникло государство и право, что послужило толчком для их развития. Было разработано множество разнообразных теорий и версий, каждая по-своему отвечающих на такие вопросы. Плюрализм этих теорий объясняется различиями исторических и социальных условий, в которых жили их авторы, разнообразием идеологических и философских позиций, которые они занимали.

Думается, что нет смысла рассматривать и разбирать те точки зрения, которые исходят из непознаваемости путей возникновения и сущности государства и права, а также те теории, которые отождествляют государство и общество, полагающие, что государство и право — явления вечные, присущие любому обществу, поскольку возникают вместе с ним. Считаем необходимым рассмотреть теории, которые различают государство и общество и выделяют происхождение государства и права в качестве специфической проблемы.

Теологическая теория. По мнению многих считается, что первой теорией была теологическая, которая предполагала, что возникновение государства и права зависит от от воли Божьей. Последователями данной теории были многие религиозные деятели Древнего Востока, средневековой Европы (Фома Аквинский — XIII в.), наставники ислама и современной католической церкви (неотомисты— Жак Маритен и др.). Данная теория не дает нам какой – либо конкретики про способы реализации этой божественной воли (а она может укладываться в любую из последующих концепций). Смысл «Божественной теории» отстаивает идею непоколебимости, вечности государства, необходимости всеобщего подчинения государственной воле как власти от Бога, но вместе с тем и зависимости самого государства от божественной воли, которая проявляется через церковь и другие религиозные организации.

Теологическую теорию нельзя доказать, как и нельзя прямо опровергнуть: вопрос о ее истинности решается вместе с вопросом о существовании Бога, Высшего Разума и т.п., т.е. это в конечном итоге вопрос веры^[2].

Патриархальная теория. Эта теория также возникла в древности: ее основателем был Аристотель (III в. до н.э.), однако такие же идеи высказывались и в уже относительно недавние времена (Фильмер, Михайловский и др.).

Смысл этой теории в том, что государство возникает из основно ячейки общества – семьи. Семья развивается, растут поколения. Глава этой семьи становится главой государства — монархом. Его власть, таким образом, — это продолжение власти отца, монарх же является отцом всех своих подданных. Из патриархальной теории (как и из теологической) естественно вытекает вывод о необходимости для всех людей подчиняться государственной власти и ее законам.

Основные положения патриархальной теории убедительно опровергаются современной наукой. Так не засвидетельствовано ни одного такого способа возникновения государства. Наоборот, установлено, что патриархальная семья появилась вместе с государством в процессе разложения первобытно-общинного строя. К тому же в обществе, в котором существует такая семья, родственные связи достаточно быстро утрачиваются.

Кроме того данная теория привлекает внимание к семье. Семья — мельчайшая частица общества, и само ее существование, ее форма влияют на развитие общества, создают определенные предпосылки для возникновения государства^[3].

Органическая теория. Эта теория возникла в XIX в. в связи с успехами естествознания, хотя некоторые ее постулаты озвучивались значительно раньше. Так, некоторые древнегреческие мыслители, в том числе Платон (IV-III в. до н.э.) сравнивали государство с организмом, а законы государства — с процессами человеческой психики.

Появление дарвинизма привело к тому, что многие юристы, социологи стали распространять биологические закономерности (межвидовая и внутривидовая борьба, эволюция, естественный отбор и т.п.) на социальные процессы. Представителями этой теории были Блюнчли, Г. Спенсер, Вормс, Прейс и др.

В соответствии с органической теорией само человечество возникает как результат эволюции животного мира от низшего к высшему. Дальнейшее развитие приводит к объединению людей в процессе естественного отбора (борьба с соседями) в единый организм — государство, в котором правительство выполняет функции мозга, управляет всем организмом, используя, в частности, право как передаваемые мозгом импульсы. Низшие классы реализуют внутренние функции (обеспечивают его жизнедеятельность), а господствующие классы — внешние (оборона, нападение).

Некорректность органической теории происхождения государства и права определяется следующим. Все сущее имеет различные уровни проявления, бытия и жизнедеятельности. Развитие каждого уровня определяется свойственными этому уровню законами (квантовой и классической механики, химии, биологии и т.п.). И так же, как нельзя объяснить эволюцию животного мира исходя лишь из законов физики или химии, так невозможно распространять биологические законы на развитие человеческого общества. Однако некоторые положения органической теории могут быть использованы в качестве аналогов для понимания процессов, связанных с возникновением государства^[4].

Теория насилия. Эта теория также возникла в XIX в. Ее представителями были Л. Гумплович, К. Каутский, Е. Дюринг и др. Они объясняли возникновение государства и права факторами военно-политического характера: завоеванием одним племенем (союзом племен) другого. Для подавления порабощенного племени и создавался государственный аппарат, принимались нужные законы. Возникновение государства, таким образом, рассматривается как реализация закономерности подчинения слабого сильному. В своих рассуждениях сторонники этой теории опирались на известные исторические факты, когда многие государства появились именно в результате завоевания одним народом другого (раннегерманские, венгерское и другие государства).

Оценивая эту теорию, следует отметить, что она описывает один из частных случаев возникновения государства. Однако для того чтобы могло возникнуть государство, необходим такой уровень экономического развития общества, который позволил бы содержать государственный аппарат. Если этот уровень не достигнут, то никакие завоевания сами по себе не могут привести к возникновению государства. И для того чтобы государство появилось в результате завоевания, к этому времени должны уже созреть внутренние условия, что имело место при возникновении германских или венгерского государств^[5].

Психологическая теория. Представителями этой теории, возникшей также в XIX в., были Г. Тард, Л.И. Петражицкий и др. Они объясняли появление государства и права проявлением свойств человеческой психики: потребностью подчиняться, подражанием, сознанием зависимости от элиты первобытного общества, осознанием справедливости определенных вариантов действия и отношений и проч.

Очевидно, что социальные закономерности реализуются через человеческое поведение, деятельность. Поэтому свойства человеческой психики оказывают определенное влияние на реализацию этих закономерностей. Но, с одной стороны, это влияние не является решающим, а с другой — сама человеческая психика формируется под влиянием соответствующих экономических, социальных и иных внешних условий. Поэтому именно эти условия и должны учитываться в первую очередь^[6].

Теория общественного договора (естественного права). Эта теория была сформулирована в работах раннебуржуазных мыслителей: Г. Греция, Т. Гоббса, Дж. Локка, Б. Спинозы, Ж.Ж. Руссо, А.Н. Радищева и др., т.е. в ХVII-ХVIII в. По этой теории до появления государства люди находились в «естественном состоянии», которое понималось разными авторами по-разному (неограниченная личная свобода, война всех против всех, всеобщее благоденствие — «золотой век» и т.п.). В большинство концепций входит идея «естественного права», т.е. наличия у каждого человека неотъемлемых, естественных прав, полученных от Бога или от Природы. Однако в процессе развития человечества права одних людей приходят в противоречие с правами других, нарушается порядок, возникает насилие. Чтобы обеспечить нормальную жизнь, люди заключают между собой договор о создании государства, добровольно передавая ему часть своих прав. Эти положения нашли выражение в конституциях ряда западных государств. Так, в Декларации независимости США (1776 г.) говорится: «Мы считаем самоочевидными истины: что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотъемлемыми правами, к числу которых относится право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью; что для обеспечения этих прав люди создают правительства, справедливая власть которых основывается на согласии управляемых...»^[7].

Характерно, что в работах многих представителей указанной школы обосновывалось право народа на насильственное, революционное изменение строя, который нарушает естественные права (Руссо, Радищев и др.). Нашло это положение отражение и в Декларации независимости ПИТА.

Отмечая прогрессивность многих положений теории общественного договора, которая противостояла феодальному сословному государству, царящему в этом обществе произволу, неравенству людей перед законом, следует указать все же на то, что, кроме чисто умозрительных построений, нет убедительных научных данных, подтверждающих реальность этой теории. Можно ли себе представить возможность того, чтобы десятки тысяч людей могли договориться между собой при наличии острых социальных противоречий между ними и при отсутствии уже существующих властных структур? Игнорирует эта теория и необходимость экономических, материальных предпосылок для того, чтобы могло возникнуть государство.

Вместе с тем, надо иметь в виду и то обстоятельство, что объединение людей требует их взаимного согласия, и это определяет то положительное значение, которое имеет данная теория^[8].

Историко-материалистическая теория. Возникновение этой теории обычно связывают с именами К. Маркса и Ф. Энгельса, нередко забывая их предшественников, таких, как Л. Морган. Смысл этой теории в том, что государство возникает как результат естественного развития первобытного общества, развития, прежде всего экономического, которое не только обеспечивает материальные условия возникновения государства и права, но и определяет социальные изменения общества, которые также представляют собой важные причины и условия возникновения государства и права.

Историко-материалистическая концепция включает два подхода. Один из них, господствовавший в советской науке, решающую роль отводил возникновению классов, антагонистическим противоречиям между ними, непримиримости классовой борьбы: государство возникает как продукт этой непримиримости, как орудие подавления господствующим классом других классов. Второй подход исходит из того, что в результате экономического развития усложняются само общество, его производительная и распределительная сферы, его «общие дела». Это требует совершенствования управления, что и приводит к возникновению государства.

Именно историко-материалистическая теория имеет под собой строго научные основы. При этом, как будет показано ниже, оба ее направления правомерны, поскольку в разных исторических условиях решающее значение в качестве причин появления государства могут приобретать как классовые антагонизмы, так и необходимость решения общих дел, совершенствования управления обществом, специализации этого управления как формы разделения труда^[9].

Как итог хотелось бы отметить, что каждая из представленных теорий имеет место быть пока не опровергнута. Однако, какого бы ранга, сословия или класса не были бы сторонники или родоначальники той или иной теории, нельзя принимать и доверяться авторитету. Все теории условно зависят от времени, когда они были выдвинут. Не исключено, что в настоящее время будут выдвинут инsе теории, которые будут в корне отличаться от основных, но при этом, будут считаться более достоверными.

Каждый человек решает для себя сам, какой теории доверять или нет, исходя их того мировоззрения, которое прежде всего зависит от жизненного пути и мудрости.

1.2 Понятие, признаки и сущность государства

В научной литературе можно выделить три основных подхода к государству: классический, согласно которому государство - совокупность трех слагаемых: власть, территория, население; юридический, в соответствии с которым государство рассматривается как юридическая персонификация власти; социологический (государство - разделенное па классы политически организованное общество).

Наиболее общими признаками государства являются: публичная власть, территория, население. Признак публичности означает: во-первых, что государство является особой властью, которая не сливается с обществом, а стоит над ним; во-вторых, государство делает спои веления общеобязательными для всего населения посредством законов; в-третьих, государство выступает и качестве официального представителя всего общества. Территориальный признак заключается в том, что государство представляет собой единую политико-территориальную организацию, поскольку связано с определенной территорией, на которую распространяется его власть. Осуществление власти по территориальному признаку ведет к установлению государственной границы и защите государства от внешних нападений. Материальным признаком государства является население. Государство не может существовать, без населения, на которое распространяется его власть. Постоянное население имеет устойчивую связь с государством посредством подданства или гражданства и пользуется защитой государства внутри страны и за ее пределами. Правовое положение иностранцев и лиц, не имеющих гражданства, регулируется особыми нормами^[10].

От других политических организации государство отличают: суверенитет, универсализм и законодательная деятельность. Государственный суверенитет - это независимость государства во внутренней и внешней политике от постороннего вмешательства при условии соблюдения суверенитета других государств. Любое посягательство па государственный суверенитет осуждается нормами международного права. В уставах множества современных международных организаций, в частности в основной из них ООН предусмотрено применение международных санкций против государств - нарушителей, допускающих прямую военную агрессию. Суверенность государства во внутренней политике проявляется в исключительном праве государства официально представлять все общество, а не отдельные его части (последние имеют более низкий уровень представительства в лице общественных организаций, движений и других социальных институтов). Универсализм проявляется в том, что государство является всеобъемлющей организацией.

Государство не должно и не может отвечать за интересы только определенного круга лиц, оно объединяет все общество в целом, другие в том числе и политические организации объединяют только своих членов. Законодательная деятельность как отличительный признак государства выражается в исключительном праве государства издавать необходимые для управления обществом законы и тем самым обеспечивать общеобязательность государственно значимых велений для всех субъектов права: физических, юридических лиц и государственных органов.

Государство – это универсальная и суверенная политико-территориальная организация публичной власти, которая осуществляет управление обществом посредством законов, обеспеченных принудительной силой^[11].

Следует отметить, что государство на международной арене также реализует свое право на внутренний суверенитет, путем участия в международных договорах, и подписывая международные пакты, меморандумы, конвенции. С одной стороны государство делает это в интересах общества, давая новые варианты развития, с другой дает возможность тем гражданам, кто посчитал свои права нарушенными, обратиться за их защитой к международному сообществу. Это и есть один из признаков демократии и политической свободы.

Сущность государства противоречива: с одной стороны, государство, по существу, является организованной совокупной властью имущих классов, с другой стороны, «организатором общих дел, вытекающих из природы всего общества».^[12]

При определении сущности государства проявляются две тенденции: сущность государства трактуется как диктатура (господство) имущих классов (марксистский подход) либо сущность сводятся к решению общих дел (современный подход). Авторы учебников по теории государства и права (до 1985 г. издания включительно) утверждали, что сущностью любого государства за исключением общенародного является диктатура господствующего класса. В более поздних изданиях формулировка сущности государства дополнена положением о том, что государство в некоторой степени выражает интересы всех граждан.^[13] В Западной политологии делается уклон в другую сторону: государство рассматривается как орган решения общих дел - коллективный хозяин (dominium), при этом без внимания остается политический аспект сущности государства - власть (imperium). Односторонний подход к сущности государства порождает идею существования Шведского социализма и теорию государства всеобщего благоденствия. При таком подходе происходит смешение понятий социалистическое государство и социальное Государство (последнее экономически состоятельно и успешно решает социальные задачи).

Более плодотворным для понимания сущности государства является разносторонний подход: государство, в сущности, есть всеобъемлющая организация общества, которая опирается па политическую власть для решения не только сугубо политических задач, но и общих дел, вытекающих из природы общества.

Вывод: делая вывод после первой главы необходимо отметить, что такой плюрализм теорий происхождения государства обосновывается множественностью взглядов на само понятие государство. Каждые представители пытались обосновать происхождение государства в разные периоды времени и соответственно с разными целями. Каждая теория пыталась обосновать легитимность той власти, которая была в указанное время. В настоящее время теории все эти теории не вычёркивают из общего списка теорий, но в тоже время и не придают им большого значения.

2. Теологические концепции происхождения государства

2.1 История развития теологического учения

Данная теория не является научной, поскольку заведомо опирается не на знания в их обычном понимании, а на веру в бога: в связи с этим ее нельзя ни доказать, ни опровергнуть без решения такого кардинального и всеобъемлющего вопроса о существовании бога. Ибо "священные учения есть... знание, которым обладает бог, а также те, кто удостоен блаженства".^[14] На этом основании многие авторы учебной литературы по теории государства и права на теологической теории специально не останавливаются, и напрасно. Теологическая теория (от гр. theos – бог и logos – учение, то есть богословие, учение о боге) не только предшествовала иным теориям во временной смысле, но так или иначе, хотя бы и в результате противоборства с нею, сказывалась на их формировании и развитии.

Первоначальные религиозно–мифические представления о божественном происхождении государства и права характеризуются крайне широким многообразием. Это объяснялось теми условиями исторического периода в которых находилась религия, и в каком именно государственной оборазовании, был ли это Древний Восток, Древний Запад, Месопотамия (гр. mesos - средний) или Африка. Уже в дальнейшем эти воззрения были переработаны основываясь на различных течениях христианства в относительно цельную теологическую доктрину, выделились доктрины иудаизма, мусульманства (ислама), буддизма и др.

Колыбелью многих ранних философских, религиозных и иных теорий принято считать Древнюю Грецию. Древнегреческий философ, основатель диалектики и ярый противник демократии – Сократ (469-399 до н.э.) – был казнен (из уважения к закону предпочел побегу чашу с ядом) за «введение новых божеств» и развращение тем самым юношества. Его ученик, потомок знаменитого законодателя Солона, – Аристокл, известный больше под прозвищем Платон (от греч. «широкий»; 427-347 до н.э.), основал в пригороде Афин школу, где учил, что источником происхождения государства и права является божество.^[15] Ученик Платона и воспитатель Александра Македонского — Аристотель (384-322 до н.э.) – также утверждал божественное происхождение государства и права.

Сократ, Платон и Аристотель выражали позицию, заключающуюся в том, что наряду с обычаями людей, которые после длительного применения перерабатывались в законы человеческие есть также и другие законы, вечные, неписанные законы, «вложенные в сердца людей самим божественным разумом». В основе этих законов лежит вечный, незыблемый божественный порядок, который господствует не только в человеческих ощущениях, но и «во всем строе мироздания». Оставляя вопрос о происхождении государства и права весьма запутанным и нерешенным, не умея естественным путем объяснить их происхождение, в них начали усматривать «божественное установление». Вместе с тем, в рассуждениях тех же древних философов находим истоки теории естественного права, поскольку, по мнению Аристотеля, законы, не зависящие от воли людей, не только божественны по своему происхождению, но по своей природе составляют и естественное право людей. Более того, Аристотель само рабство считал естественным состоянием предназначенных для этого людей.

Своего расцвета теологическая теория достигла в эпоху средневековья. На стадии перехода народов к феодализму и в феодальный период на рубеже XII – XIII веков в Западной Европе получила развитие теория «двух мечей».

Основной смысл ее состоял в том, чтобы утвердить верховенство церковной власти над светской (государством) и доказать, что нет государства и права "не от бога". Два меча получили основатели церкви от Всевышнего. Один вложили в ножны и оставили при себе, так как церкви не пристало самой использовать меч. Другой вручили государям – вершить земные дела. Государь, по мнению богословов, наделяется церковью правом повелевать подданными и является слугой церкви. Политическая окраска этой концепции очевидна^[16].

Примерно в тот же период средневековья в русле теологической теории получило распространение учение богослова Фомы (Thomas) Аквинского (1225–1274), в более позднее время именуемое томизмом. Процесс возникновения государства и права рассматривался им аналогично сотворению Богом мира. От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Религия, по учению Ф. Аквинского, должна обосновывать необходимость возникновения и существования государства от Бога, в свою очередь государство обязано защищать религию. Освящение (монарх – помазанник божий) государственной власти божественным ореолом придавало такой власти и авторитет, и безусловную обязательность. Не случайно, поэтому в 16–18 веках теологическую теорию активно использовали для обоснования неограниченной власти монарха. В первой половине XIX века заметным представителем этой теории выступал видный французский политический деятель и католический философ граф Ж. Местр (1753-1821), посланник сардинского короля в Петербурге в 1802-1817 гг.

Официальная доктрина современного Ватикана подчеркивает, что Бог, создав государство и право, не указал ни конкретных лиц, осуществляющих государственную власть, ни формы правления, ни методы властвования. Такая позиция, сохраняя тезис о божественном происхождении государства и права, вполне позволяет приспособить феодальную теологическую концепцию к быстро меняющейся политической реальности нашего времени^[17].

Рассматриваемая нами теория является не только теорией конкретных людей, но теорией целого социума, и основана на отношении людей к Богу. Можно сказать что, без этой теории не возникло бы и иных других теорий, поскольку является апологотетом всех суждений о происхождении государства и права.

2.2 Теории входящие в общую теологическую теорию

Симфония и теория двух мечей.

Когда речь заходит о государстве, в котором сильна как светская власть, так и Церковь, то вспоминают термины «симфония» и «теория двух мечей», при этом зачастую путают или отождествляют эти термины.

Став христианами, императоры принимают непосредственное участие в церковных делах. Сам св. Константин называл себя "сослужителем епископов и епископом внешних дел Церкви"^[18]. Даже такой прямой защитник папского примата, как св. Лев Великий, папа римский, признавал своего рода священническое достоинство за императорами. Однако впервые ясное и законодательно оформленное учение о месте императора в Церкви впервые дал святой Юстиниан Великий, который создал теорию симфонии. Сразу можно отметить, что это всего лишь первый вариант теории симфонии, т.е. согласия Царства и Священства, и впоследствии она пересматривалась.

Теорию симфонии Юстиниан излагает в предисловии к Шестой новелле. Вот его текст: "Величайшие дары Божии человеку, дарованные Вышним человеколюбием: Священство и Царство. Одно служит вещам божественным, другое управляет и заботится о вещах человеческих. И то, и другое происходит от одного и того же начала и благоукрашает человеческую жизнь. Так что ни о чем так не пекутся цари, как о чести священников, а сии - о самих царях Бога молят". И дальше: "Если священство будет во всем безупречно и причастно дерзновением к Богу, а царство будет правильно и подобающим образом упорядочивать врученное ему общество, то будет благое некое согласие ["согласие" - по-гречески "симфония". В.А.], дарующее человеческому роду всевозможную пользу. Посему мы величайшую имеем заботу и об истинных Божиих догматах, и о чести священников. Если они будут блюсти ее, то, мы уверены, чрез нее великие дары получим от Бога и тем, что есть, будем владеть надежно, и приобретем то, что еще не достигнуто. Все будет благополучным и подобающим, если только начало дела будет должное и Богу любезное"^[19].

Эту теорию нужно прокомментировать. По вопросу соотношения Царства и Священства высказывались уже и до Юстиниана, и нередко в том смысле, что Священство намного превосходит Царство. Говорили, например, что Священство заботится о душе, в то время как Царство - о теле. Юстиниан использует другую терминологию. Он говорит, что Священство управляет делами божественными, а Царство - делами человеческими. Речь идет о Церкви, хотя само слово "Церковь" не произносится. При этом Юстиниан вовсе не отождествляет Священство с Церковью, скорее понятие Церкви выражается у него словом "человечество", через понятие человеческого общества. В соответствии с мышлением Юстиниана в Церковь должно войти все человечество, и если до сих пор кто-то остается вне ее ограды, то это такая же историческая случайность, как и то, что некоторые народы живут вне власти римского императора. Таким образом, Священство и Царство соотносятся у Юстиниана вовсе не как Церковь и государство.

Противопоставление Церкви и государства, всякая мысль об иноприродности этих двух реальностей совершенно чужды не только Юстиниану, но, пожалуй, и всем его современникам. Мы замечаем к тому же, что Юстиниан свои полномочия, т.е. полномочия Царства в Церкви толкует очень широко. Царству принадлежит попечение о чести священников, более того, Царство заботится об истинных Божьих догматах, в то время как Священству надлежит молиться за весь мир и за самих царей. Конечно, молитва здесь понимается предельно широко, как вся литургическая и сакраментальная жизнь Церкви^[20].

Итак, в начале настоящей симфонии властей указывается, как самая первая мысль, - о различии священства и царства. По терминологии восточных иерархов, здесь слово священство взято как часть вместо целого, почему под словом священство надо вообще разуметь Церковь. Как видно из текста симфонии, это различие выражается в том, что Церковь служит Божественному, небесному, а государство - человеческому, земному. Это различие полагается здесь во главу угла, ибо симфония властей должна исходить из отличия Церкви от государства, в особенности в представляющих их властях: церковной и царской. Если этого отличия не будет, то о симфонии не может быть и речи. Тогда, при слиянии двух властей в одну, произойдет или цезарепапизм, или папоцезаризм.

Истина о существовании на земле Церкви и государства как учреждений, различных друг от друга, со своими различными властями, является бесспорной. Она коренится в словах Христа: “отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу”, и в словах Ап. Павла о суде Церкви, который он противополагает суду государства.

О ней свидетельствует 30-е Апостольское правило и 3-е правило VI Всел. Собора, запрещающие получать власть чрез светских начальников; а также правила 11, 6, 12 Антиохийского и 117 Карфагенского Соборов, запрещающие клирикам обращаться в светские судилища^[21].

Истина о данном различии явствует и из учения св. отцов, которые не только говорили о различии Церкви и государства, но и о превосходстве первой над последним, конечно, в духовном отношении, поскольку небесные блага, даруемые чрез Церковь, важнее благ земных, получаемых от государства. Вот почему св. Иоанн Златоуст говорит, что “священство настолько превосходит царство, насколько дух превосходит тело. Духовная власть Церкви поднимается над светской более чем небо над землей”. “Закон Христов, - говорит св. Григорий Богослов в своем 17-м слове, - подчинил вас (владык земных) нашей власти и нашему суду, ибо и мы также владычествуем, и наша власть даже выше вашей. В самом деле, разве дух должен преклоняться пред материей, небесное пред земным”. “Не императорам, - учит св. Иоанн Дамаскин, - дана власть связывать и разрешать, но Апостолам, преемникам, пастырям и учителям”^[22].

Об этой истине, наконец, говорит и то обстоятельство, что православная Церковь с самых апостольских времен имеет свое собственное законодательство, свое управление и свой суд наряду с такими же учреждениями в государстве.

Впрочем, не эта мысль изложенной теории об отличии Церкви от государства должна в особенности остановить наше внимание. Нам интереснее знать - в чем должно состоять самое согласие или самая симфония Церкви и государства, частное - государственной и церковной власти? Как мы видели, эта симфония со стороны императоров выражается в сохранении догматов и почитании священства, в чем они полагали самую главную свою заботу и за что они ожидали от Бога величайших благ.

Таким образом, в силу этой симфонии византийские императоры, прежде всего, действовали как Божественные стражи и охранители православной веры, оказывая Церкви свое покровительство в ее борьбе с еретиками. Эта деятельность их принесла Церкви необъятную по своему благотворному значению услугу в период Вселенских Соборов, где, по низвержении еретических учений, были составлены православные догматы.

Итак, вот в чем состоит теория симфонии властей. В заключение этой теории выражается вера, что Господь сохранит и еще более ниспошлет византийским императорам государственных благ, если ими будут соблюдаться правила, заповеданные от Апостолов и св. отцов. Иначе сказать, здесь говорится о том, что Господь не оставит императоров, а вместе с ними, конечно, и все государство. Своими величайшими благами, если они будут руководствоваться в своих отношениях к Церкви симфонией властей, основанной на тех же Апостольских и святоотеческих правилах, требующих от всех верующих, и, прежде всего от императоров защиты православной веры и почитания Церкви с ее властью, законами и имуществом.

В теории симфонии властей не указано, что же должна делать для ее осуществления Церковь по отношению к государству, частное - церковная власть по отношению к власти императорской.

Это вполне естественно. Со стороны императоров для нарушения симфонии властей была опасность увлечься цезарепапизмом. Но церковная власть не могла произвести нарушения симфонии проявлением папоцезаризма, ибо православной Церкви совершенно не свойственны стремления папизма к господству над государством. Идеал православный Церкви состоит не в политическом властительстве над государством, а в достижении нравственным подвигом святости и благодати Св. Духа для вечного единения со Христом в Его Царстве и здесь, и на небесах. Это Царство совсем не похоже на политическое, почему Господь и сказал Пилату: “Царство мое не от мира сего”. Стремление православной Церкви к политической и государственной власти было бы равносильным стремлению к самоотречению и самоуничтожению. Поэтому никто из представителей церковной власти в православной Церкви одинаково, как в Византии, так и в России, никогда не стремился к папоцезаризму^[23].

Однако это не значит, что Церковь не участвует в симфонии властей и ничего не должна делать для ее осуществления во взаимных отношениях Церкви и государства. Она очень много делала для этой симфонии. Эта деятельность с ее стороны состояла в том, что она своею православною верою, низведением верующим Божественной благодати Св. Духа в таинствах, чрез молитвы и Богослужения, чрез свое церковное просвещение и воспитание возрождает своих сынов от ветхой к новой чистой и святой христианской жизни. Эта жизнь исключает всякое порочное отношение вообще к людям и заставляет верующих относиться к императорам с благоговением как к помазанникам Божиим, свято исполнять их законы и быть преданными им до самопожертвования. Это Церковь так воспитывает своих членов и вместе с тем членов государства, что они в моменты военных опасностей объединяются вокруг своего государя, как один человек, представляют из себя грозную силу для врага, не боятся смерти и совершают чудеса своим героическим духом. Здесь не в теории, а на практике Церковь свидетельствовала чрез воспитание своих духовных чад, до какой высшей меры она участвовала в данной симфонии властей^[24].

Такова была симфония, которая осуществлялась в Византии во взаимных отношениях Церкви и государства в лице их властей. Как видим, она была основною догмою для византийского законодательства и ей приписывалось огромное государственное значение, и настолько, что в осуществлении ее видели великое благо для государства, а в нарушение ее - великий для него вред. О таком же величайшем значении симфонии властей говорится в послании императора Иоанна Комнена к папе Григорию: “Два предмета, - пишет император,- в продолжении моего царствования я признавал совершенно отличными один от другого: это власть духовная (т.е. священство), которая от великого и высочайшего Первосвященника... Христа дарована Его Апостолам и ученикам как благо неизменное, чрез которое по Божественному слову: “Воздайте кесарю, что ему принадлежит”,- власть, заключенная в своей сфере. Эти две господствующие в мире власти, хотя разделены и различны, но действуют к обоюдной пользе в гармоническом соединении (симфонии), воспомоществуя и дополняя одна другую. Они могут быть сравнены с двумя сестрами - Марфой и Марией, о которых повествуется в Евангелии. Из согласного обнаружения этих властей проистекает общее благо, а из враждебных отношений великий вред”^[25].

С таким значением теория симфонии властей перешла и к нам в Россию, и притом в ранний период существования нашей Церкви, через Номоканон Иоанна Схоластика*.

* Теорию симфонии получил во второй половине XIII века Владимирский митрополит Кирилл от Болгарского деспота Иакова Святослава вместе с Кормчей в сербском переводе, где среди глав И. Схоластика опять было предисловие к 6-ой новелле Юстиниана с теорией симфонии. Отсюда эта теория вошла во все Рязанские Кормчие, которые были положены в основу печатной русской Кормчей, и теория симфонии властей, таким образом, оказалась в качестве действовавшего русского права. После она была напечатана в предисловии к изданному в 1655 г. патриархом Никоном Служебнику.

Что Юстиниановская симфония была основною догмою для определения взаимных отношений Церкви и государства в лице их власти и у нас в России, об этом свидетельствует действительность русской жизни до тех пор, пока симфония не была нарушена со стороны царской власти во второй половине XVII столетия. Эта действительность показывает, что и наши великие князья, и цари действовали, как и византийские императоры, в духе этой симфонии. Поэтому и они выступали, прежде всего, как защитники и покровители православной веры, что особенно обнаруживалось на Соборах, которые созывались ими для ниспровержения ересей.

Собор 1441 г. осудил Флорентийскую унию, как известно, при ревностнейшей защите православия великим Московским князем Василием Васильевичем. Еще пред Флорентийским Собором (1438 г.) великий князь убеждал Московского митрополита Исидора не ездить в латинскую землю. Но ввиду упорства митрополита сказал ему: “Если уже ты непременно желаешь идти на Собор, то приноси нам оттуда наше древнее православие, которое мы приняли от предка нашего св. Владимира, а нового и чуждого не приноси нам – мы того не примем”^[26]. Митрополит Исидор клятвенно обещал исполнить просьбу великого князя. Но эта клятва была нарушена принятием им Флорентийской унии. Возвратившись в Москву, Исидор на первой же литургии поминал папу, а по ее окончании архидиаконом было прочитано определение Флорентийского Собора.

Ввиду этого великий князь тут же в храме обличил изменника Исидора, назвал его еретиком, велел низвести недостойного митрополита с престола и созвал вышеупомянутый Собор, который не только осудил постановление Флорентийского Собора, но и самого Исидора. Вот почему в “Степенной книге” сообщается, что этот князь “един обретеся Богом вразумленный ревнитель по Бозе и по Его истинном законе, который осудил унию, познал Сидора волкохищнаго ересь, и, скоро обличив, посрамил его”^[27].

Первый Собор против жидовствующих, бывший в 1488 г. и происходивший под председательством митрополита Геронтия, был созван великим князем Иоанном III. Трое осужденных на этом Соборе еретиков были по указу великого князя подвергнуты торговой казни. Второй Собор против жидовствующих, бывший в 1490 г., происходил под председательством митрополита Зосимы в присутствии того же великого князя Иоанна Васильевича III. Призванные на соборный суд еретики чернец Захария, Гавриил - протопоп Новгородский и Дионисий - поп Архангельский были осуждены на заточение, преданы проклятию и извержены из сана. На третьем Соборе против жидовствующих в 1504 г., происходившем под председательством митрополита Симона, также присутствовал государь Иоанн III. Присутствовал на нем и его сын Василий, а главным обличителем еретиков был преподобный Иосиф Волоколамский. В целях решительного пресечения ереси Собор вынужден был прибегнуть к крутым мерам по отношению к еретикам, почему виновнейшие из них: Иван Волк, Феодор Курицын, Димитрий Коноплев и другие осуждены были на смертную казнь.

На Стоглавом Соборе, бывшем в 1551 г. под председательством митрополита Макария, присутствовал царь Иоанн Грозный. Присутствовал он и на Соборе 1553 г., который происходил под председательством того же митрополита Макария. На этом Соборе были осуждены еретики Башкин и Артемий. На этом же Соборе, который продолжал свои заседания и в 1554 г., была осуждена и ересь Феодосия Косого.

На Соборе 1619 г. по делу о справщиках Дионисии, архимандрите Троицкого монастыря, старце Арсении Глухом и священнике Иване Наседке присутствовал и государь Михаил Феодорович вместе с двумя патриархами: Филаретом Никитичем и Феофаном Иерусалимским.

Таким образом, как и византийские императоры, русские великие князья считали своею важнейшею обязанностью заботиться о сохранении во всей чистоте православной веры, что требовалось симфонией властей.

Но последняя, как видели мы, вменяла византийским императорам в их первейшую обязанность почитать священство, то есть Церковь, и прежде всего в лице церковной власти. Это почитание со стороны великих московских князей и царей по отношению к церковной власти и проявлялось на вышеупомянутых Соборах. По примеру византийских императоров московские великие князья и цари ограничивали свое участие на Соборах только внешним покровительственным отношением к Церкви. Они только присутствовали на Соборах, но не стремились предвосхищать власть, принадлежащую председателю Церкви, то есть они не были председателями Соборов.

Так же, как и византийские императоры, наши русские великие князья и государи осуществляли симфонию по отношению к священным законам Церкви, святым канонам. Несомненно, постановления Соборов, которые они сами же созывали, имели значение руководства по церковным вопросам не только для всех верующих русских людей, но и для них самих. Царь Иоанн Грозный на обсуждение Стоглавого Собора, бывшего в 1551 г., представил ранее составленный “Судебник” и 69 письменных вопросов касательно разных сторон церковной жизни. По поводу всего представленного царем были вынесены определения Собора в ста главах, которые обнимали собою все стороны церковной жизни: учение, богослужение, управление, церковный суд, поведение духовенства, монашества и мирян и отношение церковной власти к гражданской*.

* “Стоглав” сделался сводом узаконении для церковной жизни более чем на сто лет, заменил собою “Кормчую Книгу” и был обязательным руководством для всех, не исключая и царей.

Так же, наконец, как и византийские императоры, наши великие князья и цари относились, во исполнение все той же симфонии властей, и к имуществу Церкви. Они считали одною из главнейших своих обязанностей заботиться о материальном обеспечении Церкви. Поэтому, начиная со святого Владимира, великие князья и цари во исполнение Божественной заповеди о десятинах и согласно св. канонам давали в Церковь свои дары как Самому Богу, Его Пречистой Матери и святым, и ограждали церковное имущество своими уставами и грамотами.

Определения учёных по данным теориям:

У греков была миропомазанная Церковью, теократически законная, христианская, императорская власть, с которой авторитет церковный был сгармонирован, слажен, согласован по теории симфонии. Власть же Рима оснастила себя теорией «двух мечей», т.е. претендовала на то, чтобы раздавать полномочия и византийским василевсам, что было для греков несносной и оскорбительной ересью.

Карташев А.В., Вселенские Соборы

Симфония властей — это созвучие одухотворенной власти светской — принудительной и власти церковной — нравственной. Церковь подчиняется здесь государству, стоит внутри государства, но царь, как сын Церкви, стоит внутри нее, а не над нею.

Идея симфонии властей почти сразу после отпадения римо-католичества от вселенского Православия выродилась на Западе в концепцию «двух мечей», выраженную в трудах Иоанна Салисбюрийского и Вольфрама Наумбургского. По этой концепции, в государстве есть «два меча» — две власти (духовная и светская), которые находятся в руках Папы Римского, но один меч, светский, или «меч крови», Бог предписывает вложить в ножны, потому что священник, занятый богослужением, не должен использовать его сам. Этот меч передается императору, которого помазуют на царство. По концепции «двух мечей» только Папа Римский может назначать или свергать правителей. Более того, Иоанн Салисбюрийский, развивая это учение, впервые выразил идею о возможном насильственном свержении власти, если она принимает вид тирании.

М.Ю.Бакулин

Есть иллюстрирующий отношения Симфонии принцип «двух мечей», который у православных и у римо-католиков прочитывается по-разному. С римско-католической точки зрения, два меча, символизирующие духовную силу и светскую, находятся в руках Папы Римского. И, таким образом, в полной мере легитимным государем является только тот, кто признает главенство Рима. Это довольно трудновыполнимо в наше время, но такова была трактовка Симфонии.

С православной точки зрения, Церковь действительно обладает по праву обоими мечами в силу того, что глава Церкви – Сам Христос, но, оставляя в своих руках меч духовной власти, вручает меч светской власти государю и далее не вмешивается в его дела, однако сохраняет право нравственного суждения по любому поводу, по любому действию, совершенному государством. Ибо она этот меч государю и государству вручила.

Владимир Махнач

Несколько попыток московских государей узурпировать власть над Церковью явились лишь посягательством на норму, на право, а нормой все-таки оставалась симфония, суть которой с лапидарной ясностью была сформулирована Большим Московским Собором 1666-1667 гг.: «Да будет признано заключение, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх — церковных, дабы таким образом сохранилась целой и непоколебимой во век стройность церковного учреждения»^[28].

Между тем на европейском Западе, в лоне Католической Церкви, в средневековье не без влияния творения блаженного Августина «О граде Божием» сложилась доктрина «двух мечей», согласно которой обе власти, церковная и государственная, одна непосредственно, а другая опосредованно, восходят к Римскому епископу. Светские государи в средневековом Риме считались вассалами папы; папы усваивали себе тогда право не только короновать императоров и королей, но и лишать их престолов.

Протоиерей Владислав Цыпин

2.3. Теологическая теория в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов

Изучать теологическую теорию можно на примере многих исторических времен. Но хотелось бы остановиться на примере олицетворения теологической теории в Библии.

Теологическая теория происхождения государства в своей основе содержит тезис о том, что государство как форма общественной жизни того или иного народа есть результат действия Промысла Божия. Одним из ключевых сущностных признаков государства является наличие независимой государственной власти. В этом контексте теологическая теория доказывается словами апостола Павла «… ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим.13:1). Отсюда, очевидно следует, что источником государственной власти является Сам Бог.

Если обратиться к библейской истории человечества, то мы увидим, что тезис о Богоустановленности власти подтверждается еще жизнью первых людей, Адама и Евы. Так, после грехопадения, Господь говорит Еве: «…он (муж) будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16)^[29]. Здесь мы видим, что Богом утверждается первая форма общественной власти – власти отца в семье. По сути дела, возникшая субординация становится прообразом государственной власти. Данный тезис также подтверждается и 5 главой книги Бытия, где приведено все родословие Адама: перед нами предстает генеалогическое древо первой семьи, т.е. кому и когда переходила власть от Адама. Важно отметить тот факт, что в этот момент библия не упоминает еще ни одного государства с современной точки зрения.

Следующая библейская история - это история праведника Ноя и его семьи в период Вселенского потопа. В 9 главе Бытия мы наблюдаем картину, схожую с историей грехопадения. Во-первых, бог в самом начале передает власть над семьей Ною и сыновьям Ноя над своими семьями: «И благословил Бог Ноя и сынов его…» (Быт. 9:1)^[30]. Однако грех одного из сыновей заставляет Ноя произвести суд в отношении потомства неправедного сына. Далее, в главе 10 мы вновь находим родословие, одно из значений которого указано выше.

Одним из центральных моментов библейского повествования является история Авраама. В Христианской Церкви он прямо именуется как ветхозаветный патриарх. Здесь впервые упоминаются люди в статусе «царей», т.е. носителей государственной власти. Так после военной победы, с Авраамом в переговоры вступает царь Содомский, который просит «отдай мне людей, а имение возьми себе» (Быт. 14:21)^[31].С древних времен известен обычай, когда в политические переговоры вступают равные по статусу, из чего следует, что царь Содомский рассматривал патриарха Авраама равным себе. Кроме того, тезис о богоустановленности государственной власти четко проявляется при описании бытописателем царя Салимского Мелхиседека, который вынес на встречу Аврааму хлеб и вино:«он был священник Бога Всевышнего» (Быт. 14:18)^[32].

Если опираться на Библию как официальный источник информации о событиях того времени, что собственно для теологической теории и является нормой, то хочется отметить, что теория религиозного происхождения государства тесна переплетена с патриархальной теорией.

Как мы помним, суть патриархальной теории заключается в происхождения государства за счет роста семьи и становлении отца во главе не только рода, но других семей. Так авторитетными по своей духовной личности были Ной, спасший людей от потопа, и Авраам, который по данным Библии является родоначальником многих народов живущих на земле. Образ этих есть ни что иное как пролог для становления государственной власти, отеческая власть в семье которая переливалась в заботу не только о себе но и целом народе. Несомненно что, таким же главой рода, был и Мелхиседек, именуемый «царем». Пожалуй, разница между библейскими патриархами и первыми царями заключалась лишь в том, что власть царя распространялась на пришельцев, которые соглашались жить в одном городе с другим народом. Не случайно, для Лота (и бытописателя) правитель Содома предстает в образе Царя (как и другие инородные правители), тогда как Авраам, являясь Лоту дядей, рассматривается как патриарх – глава рода и семьи.

Очередной выдающейся духовной личностью и лидером и вождем Израиля можно назвать Моисея. Этот великий пророк Израиля, по преданию, автор книг Библии (Пятикнижия Моисея в составе Ветхого Завета). На Синайской горе принял от Бога Десять заповедей. Именно с ним знаменуется исход евреев из Египта и сплочение израильскх колен в единый народ. Как написано в Исходе: «Спустя долгое время, умер царь Египетский» и Бог явился Моисею, чтобы убедить его взять на себя миссию по освобождению евреев. Все это он совершил по откровению Бога, таким образом приняв туже отеческую власть от Бога на целым народом. Позднее Моисей собрал целую армию и истребил кочевой народ – Мадианитян. Здесь мы видим власть не только духовную, но и военную.

Здесь же происходит разделение власти духовной и светской, брат Моисея Аарон становится первосвященником у евреев.  Апостол Павел говорит о том, что священство Аарона преходяще, «ибо с ним сопряжён закон» (Евр. 7:11).

Приемником Моисея в духовной власти над народом необходимо назвать Иисуса Навина. Уже при самом вступлении в пустыню, по выходе из Египта, он руководил еврейским войском когда «Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей, и пойди, сразись с Амаликитянами» (Исх. 17:8-16)^[33], и затем в течение всего странствования был одним из главных помощников Моисея, пока, после смерти последнего, к нему не перешла вся власть над евреями.

Передача этой власти произошла не по наследству, а по волей Божией.

Как было отмечено ранее многими исследователями, основной принцип теологической теории в том, что люди по своей природе не могут жить одни, должна быть общность, порождение общности и дает основной толчок к развитию, к становлению государства и определяет того, кто будет управлять этим обществом – монарха, он, как и отмечал Фома Аквинский, есть проекция Бога. Однако разделение на общности по религиозному признаку не могло создать государство, требовалось, чтобы кто-то выступал объединителем. Так в Эпоху судей (1445 год до н. э. — 1045 год до н. э.) в Израиле в каждой общности были судьи, те, кто выносил решения от имени людей, они являлись авторитетом в глазах народа, руководили ополчением и всячески оберегали свои идеалы, религиозные взгляды и людей. Так выражалось именно поддержка властью религии и наоборот, что есть одна из предпосылок развития государственной власти в Израиле. Именно после эпохи судей последовала  установление при посредстве судьи Самуила израильской монархии. Некоторые историки даже говорят о том, что доктрина разделения властей имеет своё начало именно в Ветхом завете Библии в период правления судей.

Следующим этапом развития является появление Израильского царства. История Израильского царства начинается возведением первосвященником и пророком Самуилом Саула в царское достоинство — помазанием на царство Саула как первого Израильского царя.

Все это было произведено по воле Божией. Отсюда и появляется выражение «Вся власть от Бога», и «Цари помазанники Божии». Становление царской власти посредством прямого указания Богом, это ли не самое яркое проявление теологической теории.

До настоящего времени ученые спорят, о доказанности всех этих фактов, и о существовании даже самих этих личностей, но в контексте нашей задачи рассмотрения всех аспектов теории происхождения государства, мы будем рассматривать данную версию как устоявшийся факт.

Для нас, как исследователей, разностороннее рассмотрение аспектов данной теории носит огромное значение, так как все познается в сравнении, нельзя делать выводы лишь на одном каком-то факте, в противном случае это будет поверхностным подходом к решению проблемы.

Вывод: делая вывод после главы необходимо сказать, что нет единого верного мнения на теологическую теорию происхождения государства. Это обосновывается тем что данную теорию невозможно доказать, как нельзя и опровергнуть. Вера в эту теорию является сугубо личным мнением каждого человека и определяется его верой в Бога. В данной главе нам удалось описать теологическую теорию и прокомментировать её. Общая теологическая теория состоит из нескольких отдельных теорий, которые и послужили для создания общей теории. Необходимо отметить, что теологическая теория пользовалась огромной популярностью в средневековое время в Европе. Именно те мыслители и развивали понятие о происхождении государства.

Заключение

Любые реформы в обществе с новой силой ставят вопрос об отношении различных общественных сил, политических организаций к государству в силу того, что во все времена существовали управляемые и управляющие органы, функционировала власть, использовавшая и убеждение, и принуждение, а государство представляет собой особую разновидность властвующей организации, в которой властное начало проявляется всегда активно и никогда пассивно.^[34] Изучение процесса происхождения государства имеет не только чисто познавательный, академический, но и политико-практический характер. Оно позволяет глубже понять социальную природу государства, его особенности и черты. Дает возможность проанализировать причины и условия его возникновения и развития. Позволяет четче определить все свойственные ему функции – основные направления его деятельности, точнее установить его место и роль в жизни общества и политической системы.^[35]

Существует множество теорий происхождения государства. Такой плюрализм научных взглядов обусловлен историческими особенностями развития общества, своеобразием тех или иных регионов мира, идеологическими приверженностями авторов, задачами, которые они ставят перед собой, и другими причинами.^[36]

Казалось бы, истинной может быть только одна теория, не случайно латинское изречение гласит: "error multiplex, veritas una" - истина всегда одна, ложных суждений может быть сколько угодно. Однако такой схематичный подход к столь сложному социальному институту, как государство, был бы неверным. Многие теории охватывают лишь те или иные стороны происхождения государства, хотя и преувеличивают, универсализируют эти стороны. Если государственная власть - от бога, значит, она должна быть равной ко всем и не иметь классового уклона. Так, по крайней мере, следует из христианской религии. Патриархальная теория государства, выдвинутая еще Аристотелем, видит в государстве разросшуюся семью, так же опекающую своих подданных, как отец - своих детей. Договорная теория Ж.-Ж. Руссо предоставляет власти только то, чем наделяют ее "договорившиеся" граждане. Но в действительности такой договор никогда не заключался. Наконец, теории, утверждающие власть государства через согласие подданных на подчинение власти отражают хотя и правильные, но сугубо идейные и психологические основы появления и существования государства, а не порожденные причинами и условиями его происхождения объективные признаки.^[37]

Важно в общей характеристике этих теорий, часть их которых зародилась в глубокой древности или в средние века, наряду с критическим отношением выделять и то позитивное, что они содержат.^[38]

Современная теория государства и права различает, таким образом, две категории теоретических воззрений. Одну - объясняющую происхождение государства и права, вторую - раскрывающую их сущность, описывающую их характеристики, дающую им определение.

Библиографический список

1. История политических и правовых учений: учебник для вузов / под общ. ред. члена-корреспондента РАН, д.ю.н., проф. В. С. Нерсесянца. – М. : Издательская группа НОРМА – ИНФРА-М, 1999.

2. Омельченко О. А. Всеобщая история государства и права / О. А. Омельченко. - Т.1. – М. : ТОН–ПРИОР, 1999. – 528с.

4. Теория государства и права: курс лекций / под ред. М. Н. Марченко. – М. : Зерцало, 1998.

5. Основы религиоведения: учеб. / под ред. И. Н. Яблокова. – М. : Высшая школа, 1994. – 368с

6. Венгеров А. Б. Теория государства и права: учеб. / А. Б. Венгеров. – М., 1999.

7. Комаров С. А. Общая теория государства и права: учебник / С. А. Комаров. – М., 2000.

8. Лазарев В. В. Теория права и государства: учеб. / В. В. Венгеров. – М. : Новый юрист, 2001.

9. Матузов Н. И, Малько А. В. Теория государства и права: учеб. / Н. И. Матузов, А. В. Малько. – М. : Юристъ, 2000.

10. Общая теория государства и права: учебник / под ред.

В. В.Лазарева. – з-е изд., перераб. и доп. – М. : Юристъ, 2001.

11. Хропанюк В. Н. Теория государства и права: учеб. / В. Н. Хропанюк. – М., 1993.

14. Аквинский Фома. Сумма теологии. // Антология мировой философии: В 4 т. – Т.1. – М., 1969.

15. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 25. Ч. 1.

16. Ленин В.И. Полн. Собр. Соч. Т. 1.

17. Боргош Ю. Фома Аквинский. –М., 1980.

18. Бутенко А. П. Государство: его вчерашние и сегодняшние трактовки // Государство и право. 1993г. - № 7.

19. URL: http://www.rgo-sib.ru/science/441.htm

20. URL: https://studopedia.ru/10_202331_harakteristika-osnovnih-teoriy-proishozhdeniya-gosudarstva.html

21. Лекции по истории церкви: Учебник / под ред. Асмус В. – М.,2009.

22. Церковные новеллы Юстиниана I в современном русском переводе: Учебник / под ред. К.А.Максимовича. – М.: Вестник ПСТГУ, 2007.

23. Архиепископ Серафим (Соболев). «Русская идеология». – София: Типография «Рахвира», 1939.

24. Исторические очерки Византийско - восточной церкви конца ХI-го до половины ХV-го века: Учебник / под ред. А.П. Лебедева. – СПб.,1998.

25. Очерки по истории Русской Церкви: Учебник / под ред. А.В.Карташева. – М.,1959.

26. Библия. – М.: Российское библейское общество,2006.

1. Ленин В.И. Полн. Собр. Соч. Т. 1. С. 181 ↑

2. Общая теория государства и права: Учебник / под ред. В.В.Лазарева. – з-е изд., перераб. и доп. – М.: Юристъ,2001. – С. 21 ↑

3. Общая теория государства и права: Учебник / под ред. В.В.Лазарева. – з-е изд., перераб. и доп. – М.: Юристъ,2001. – С. 21 ↑

4. Общая теория государства и права: Учебник / под ред. В.В.Лазарева. – з-е изд., перераб. и доп. – М.: Юристъ,2001. – С. 21-22 ↑

5. Общая теория государства и права: Учебник / под ред. В.В.Лазарева. – з-е изд., перераб. и доп. – М.: Юристъ,2001. – С. 22 ↑

6. Общая теория государства и права: Учебник / под ред. В.В.Лазарева. – з-е изд., перераб. и доп. – М.: Юристъ,2001. – С. 22 ↑

7. URL: http://www.rgo-sib.ru/science/441.htm ↑

8. Общая теория государства и права: Учебник / под ред. В.В.Лазарева. – з-е изд., перераб. и доп. – М.: Юристъ,2001. – С. 22 ↑

9. В 80-90-е гг. в отечественной науке произошел существенный сдвиг в изучении вопросов происхождения государства и права. См., напр.: Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М.: Наука, 1983. С. 3-57;

   Теория государства и права. М.: Юристъ. Вып. 1. С. 22-86;

   Теория государства и права. Часть 1. Теория государства. М.: Юристъ, 1995. С. 21-72 (автор соответствующих разделов А.Б. Венгеров). ↑

10. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 25. Ч. 1. С. 421 ↑

11. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 25. Ч. 1. С. 422 ↑

12. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 25. Ч. 1. С. 422 ↑

13. Хропанюк В. Н. Теория государства и права. М., 1993. С. 42 ↑

14. Аквинский Ф. Антология мировой философии в 4-х тт., т. 1, ч, 2. -М., 1969, с. 827 ↑

15. О том же писал в трактатах-диалогах "Государство" (10 книг), '"Политика", "Законы" и др. ↑

16. URL: https://studopedia.ru/10_202331_harakteristika-osnovnih-teoriy-proishozhdeniya-gosudarstva.html ↑

17. URL: https://studopedia.ru/10_202331_harakteristika-osnovnih-teoriy-proishozhdeniya-gosudarstva.html ↑

18. Лекции по истории церкви: Учебник / под ред. Асмус В. – М.,2009. – С. 45 ↑

19. Церковные новеллы Юстиниана I в современном русском переводе: Учебник / под ред. К.А.Максимовича. – М.: Вестник ПСТГУ, 2007. – С. 30-34 ↑

20. Лекции по истории церкви: Учебник / под ред. Асмус В. – М.,2009. – С. 45-46 ↑

21. Архиепископ Серафим (Соболев). «Русская идеология». – София: Типография «Рахвира», 1939. ↑

22. Архиепископ Серафим (Соболев). «Русская идеология». – София: Типография «Рахвира», 1939. ↑

23. Архиепископ Серафим (Соболев). «Русская идеология». – София: Типография «Рахвира», 1939. ↑

24. Архиепископ Серафим (Соболев). «Русская идеология». – София: Типография «Рахвира», 1939. ↑

25. Исторические очерки Византийско - восточной церкви конца ХI-го до половины ХV-го века: Учебник / под ред. А.П. Лебедева. – СПб.,1998. – С. 135 ↑

26. Архиепископ Серафим (Соболев). «Русская идеология». – София: Типография «Рахвира», 1939. ↑

27. Там же ↑

28. Очерки по истории Русской Церкви: Учебник / под ред. А.В.Карташева. – М.,1959. ↑

29. Библия. – М.: Российское библейское общество,2006. – Быт.3 глава 16 стих ↑

30. Библия. – М.: Российское библейское общество,2006. – Быт.9 глава 11 стих ↑

31. Библия. – М.: Российское библейское общество,2006. – Быт.14 глава 21 стих ↑

32. Библия. – М.: Российское библейское общество,2006. – Быт.14 глава 18 стих ↑

33. Библия. – М.: Российское библейское общество,2006. – Исх.17 глава 8-16 стих ↑

34. Комаров С.А. Общая теория государства и права: Учебник. - 3-е изд., переработанное и дополненное. - М.:Юрайт, 1997. С. 32. ↑

35. Общая теория государства и права. Академический курс. Книга 1. / М.: издательство "ЗЕРЦАЛО", 1998. С. 29. ↑

36. Теория государства и права. Курс лекций / Под ред. Н.И. Матузова и А.В. Малько. - М.: Юристъ, 1999. С. 30. ↑

37. Общая теория права: Учебник для юридических вузов./ Ю.А. Дмитриев, И.Ф. Казьмин, В.В. Лазарев и др.: Под общ. ред. А.С. Пиголкина . - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Изд-во МГТУ им. Н.Э. Баумана, 1996. С. 47. ↑

38. Венгеров А.Б. Теория государства и права: Учебник для юридических вузов. - 3-е изд. - М.: Юриспруденция, 1999. С. 41 ↑