Русская философия

Содержание:

Введение

Всякая философия является мировоззрением, её совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Однако это не означает, что всякое мировоззрение является также философией.

Понятие мировоззрение шире понятия философия. Это означает, что первое включает в себя второе. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения--мифологическое, художественное, религиозное и т. д.

Начальный период становления русской философии -11--17 века

Этот этап называют по-разному; древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западно - европейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды; 11--14 вв. - процесс формирования древнерусской философии; 15--16 вв. - эпоха ее расцвета; 17в.- начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году.

Русская философия впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. При этом она с самого начала использоваласвой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием. Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры.

Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры.

Мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах и храмах. Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия.

Поскольку монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это, прежде всего и повлияло на характер философских учений. И этическая и историческая мысль, в общем, основывалась на теократическом принципе христианства; эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу.

Интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теории Коперника, которую преследовала церковь, - все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации.

Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение.

Все это сидетельствует о постепенной смене в 17 веке средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом. 18 век--время секуляризации философии, освобождение ее от церковного влияния и возникновение материализма в России.

Русская философия 17-19 веков

Второй крупный период развития русской философии начинается с18 века. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской.

Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только, но и вся духовная культура этого времени - процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала святой Руси . В 18 веке, когда Московское государство становится Российской Империей, старый идеал замещается идеалом великой Руси , который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром 1 патриаршества и установление для церкви синодального правления.

Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения.

Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 году Московского университета. Философия становится свободной от церкви.

Наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В.Ломоносов и А.Н.Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 - 1765) свое место в истории русской философии определил, прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию корпускулярной философии, основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломносов вслед за Лейбницем назвал монадами.

Однако в отличие от последнего, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах.

Понятие материи он определяет следующим образом; Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность. Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что тела состоят из материи и формы, но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель.

То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер.

Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественнонаучное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает "Бога - творца ". " У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога - творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего в движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя .Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950. стр. 93.

Налицо, таким образом, позиция классического деизма. Близка к этой характерной для 18 века деистической позиции и философия Александра Николаевича Радищева 1749 - 1802.

Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги Путешествие из Петербурга в Москву, в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности.

Радищев был убежден в объективном характере природы. Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует по себе . Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце . Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952. стр. 331.

Другими словами, чтобы обрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы за пределы дней своих , т.е. в потусторонний мир.

Философия русских революционных демократов

Первым положил начало самостоятельному философскому творчеству в России - Петр Яковлевич Чаадаев 1794 - 1856. Свои взгляды он изложил в знаменитых Философических письмах.После публикации в 1836 г. первого из них автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.

Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он, существо двойственное; природное и духовное. Задача философии состоит в том, чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаев исходит из принципа методологического и социологического коллективизма при изучении человека; человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум - субъективный.

Идеология индивидуализма оказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистская сущность человека является тем основным фактором, который отличает его от животного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, мы бы мирно щипали траву , т.е. так и оставались бы животными.

Философия истории Чаадаева основывается на принципе провиденциализма, определяющим фактором общественного развития является божественное провидение.

Божественная воля, лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве.

Оценка исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и даже противоречивый характер.

Всячески превознося католический Запад, Чаадаев ставит его в пример православной России. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, вселенскую миссию , заключающуюся в осуществлении интересов человечества .

С одной стороны, прославляя Запад, он явился предтечей западничества в России. С другой стороны, оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Двойственность своей позиции Чаадаев связывал с тем, что наш народ пока далек от сознательного патриотизма и любит отечество на манер тех юных народов, которые еще отыскивают принадлежащую им идею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене .

Два направления, противоположным образом объясняющие смысл и значение русской идеи, предстают перед нами; славянофилы и западники. Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины 19 века.

Основные его представители были противниками, как западников, так и революционных демократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины 19 века.

Основателями этого направления были А.С. Хомяков и И.В. Киреевский и др. Близки к славянофилам по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев, Н.М. Языков.

Лучше всего представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы.

Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала - православие и община- остались в своей сущности прежними.

Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам святой Руси , утверждение православия как вечного начала - такова основа социально - исторической концепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер.

Социальная философия Хомякова, включающая культ общины и соборности (свободной общности), направлена на преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви.

С этим связана и философия человека Хомякова. Только в христианском единении личность обретает свою силу и значение.

Впервые в русской философии он обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности.

Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русской религиозной философии.

Другой путь развития и предназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества, представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию.

К этому направлению принадлежали А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин и др. Их поддерживал В. Г. Белинский, И. С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму.

Наиболее ярким выразителем этого течения - Александр Иванович Герцен (1812 - 1870) . Он получил солидное естественнонаучное образование и много занимался философскими вопросами естествознания.

Важная часть творчества А. И. Герцена - социальная проблематика и тема личности. Природа, по Герцену, существует независимо от человека, она есть единство многообразия. Законы мышления являются отражением законов бытия, а диалектика составляет основной метод научного познания и способ мышления.

Человек - часть природы и подчинен ее законам. Ценность любой личности заключена в разумном и нравственно - свободном деянии , в котором человек достигает своего действительного существования.

Существует взаимодействие между личностью и социальной средой; личность создается средой и событиями, но последние несут на себе ее отпечаток. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком.

Разрабатывая теорию русского социализма , Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм.

Так же, как и Герцен, на русский социализм и революционное преобразование общества ориентировался Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889). Как революционный демократ, он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории.

Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует до сознания и независимо от него.

Чернышевский подчеркивал неуничтожимость материи и движения и их связь с пространством и временем, как формами существования материи. Однако при этом к понятию материи он подходил с естественно - научных, а не философских позиций, истолковывая ее как вещество.

Для Чернышевского человек есть, прежде всего, природное существо, хотя это и высшее проявление природы, что он состоит из единой натуры , и вся духовная деятельность человека есть проявление его материальной субстанции. Сознание человека связано, прежде всего, с его биологической природой и физиологией.

В конце 60-х - начале 70-х годов 19 века в России складывается мировоззрение народничества. Общей чертой их идеологии было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России.

Основными выразителями этого мировоззрения были Н. К. Михайловский, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, М. А. Бакунин.

В вопросах политической программы общественной борьбы различные течения внутри народничества объединял общий лозунг - земля и воля , стремление к социальной (социалистической) революции в России и общественному строю, основанному на коллективной собственности и коллективном труде.

Хотя философско - методологическая основа ведущих идеологов народничества была различной; непоследовательный позитивизм (Михайловский и Лавров), материализм (Ткачев).

Лидер и ведущий теоретик либерального народничества Николай Константинович Михайловский (1842 - 1904). Он является одним из главных создателей субъективного метода в социологии.

Субъективизм в социальном познании вытекает у него из необходимости рассматривать социальные процессы с точки зрения великой двуединой правды - правды- истины и правды-справедливости .

Сущность субъективного метода в социальном познании заключается в том, что субъективное понятие, оценку событий необходимо включается в познание; что в области общественных явлений познание неизбежно и теснейшим образом связано с нравственной оценкой , что здесь нет абсолютной истины, есть только истина для человека .

В соответстви с субъективным методом, в центре социально-философской концепции Михайловского (как и Лаврова, и Герцена) находится идея личности, развитие и целостность которой является мерилом, целью и идеалом исторического процесса. Значительный интерес в концепции Михайловского представляют его очерки о героях и толпе , в которых рассматриваются вопросы социально-психологических закономерностей взаимоотношений лидеров и масс.

Продолжателями славянофильства в 60 -70-е годы явились почвенники. Главная идея их философских исканий - национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Основные представители этого направления - А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, Ф. М. Достоевский. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881), хотя он и не являлся философом по профессии и не создавал чисто философских произведений.

Его философия - это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. Произведения его философичны, глубоки по мировоззренческим идеям и проблемам, часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра.

Важной и определяющей темой его философии является проблема человека, его судьба и смысл жизни.

Основное для него - это не физическое существование человека, а его внутренний мир. Человек соткан из противоречий, главным из которых является противоречие добра и зла.

Поэтому человек для Достоевского - это самое дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное и опасное. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в его свободе, в жажде и возможности своего собственного, индивидуального самоутверждения.

Неограниченная свобода ведет к своеволию, разрушению, этическому анархизму. Тем самым она переходит в свою противоположность, приводит человека к пороку и гибели.

Это путь недостойный человека, это путь человекобожества, который мнит, что ему все дозволено . Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога.

Важнейшее положение о человеке у Достоевского заключается именно в том, что тот, кто отрицает Бога, становится на путь человекобожества.

По Достоевскому, истинный путь свободы - это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог для Достоевского является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человек должен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанные с ней, чтобы сделаться человеком.

Для Достоевского главная забота - это, прежде всего спасение самого человека и забота о нем. По пути свободы можно идти как к добру, так и злу. Чтобы человек не превратился в зверя, ему нужен Бог, и он может идти к добру только через страдание.

Социально-философская и историко-философская концепция Достоевского связана с разработкой концепции архетипа и менталитета человека и народа, хотя он и не пользуется этими понятиями.

Подобно многим русским философам Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.

Именно в этом состоит главный смысл русского социализма - общественного идеала Достоевского.

В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии.

На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

Выдающимся мыслителем России этого периода является также Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910).

Как и Достоевский, он все свои размышления подчиняет морали и так же мучается в поисках человеческой правды и смысла жизни. Несмотря на временное сближение с церковью, он, в общем, отрицательно относился к ней и догматическому Богословию, пытаясь создать новую религию без попов, церкви и ритуалов.

Толстой осуществлял рациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума.

Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

Для Толстого Бог отождествлялся с любовью, разумом, добром и совестью; именно эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и, привести общество к разумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Для него нравственность выше искусства и науки.

Ибо только нравственность может ответить на главный вопрос существования человека - вопрос о смысле жизни.

В результате Толстой приходит к выводу, что смысл жизни только один; самосовершенствование .

Мысли славянофилов и Достоевского об особой роли России в ее православной специфике разделял Николай Яковлевич Данилевский (1822 - 1885).

Его социально-философские идеи примыкают к концепциям исторического круговорота и наиболее полно изложены в работе Россия и Европа (1869).

Согласно автору, в истории существует целый ряд цивилизаций - культурно-исторических типов , каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадии становления, упадка и гибели. История это смена культурно-исторических типов.

Идеи Данилевского оказали сильное влияние и на К. Н. Леонтьева.

В основе историософской концепции Константина Николаевича Леонтьева (1831 - 1891) лежит натуралистический подход, согласно которому развитие растительного, животного и человеческого мира определяет один и тот же закон.

Развитие всякого организма подвержено триединому процессу, движению от 1) первичной простоты к 2) цветущей сложности и далее к 3) вторичному смесительному упрощению . Через эти стадии любой организм, в т.ч. и общество, идет к гибели.

Леонтьев выступал против равенства, так как оно чуждо природе; против индивидуальной свободы, которая, по его мнению, приводит к безответственности. Он за яркий тип личности, против усредненности и посредственности.

На однородной почве, на равенстве, на упрощении, пишет он, не рождаются гении и оригинальные мыслители. Его мораль аристократическая, мораль силы и насилия.

По Леонтьеву, без насилия нельзя, оно не только побеждает, но и убеждает. И в трудные минуты исторической жизни общество обращается не к ораторам или журналистам, а к людям силы, умеющим принуждать.

Религиозная философия конца 19 - начала 20 столетия

Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма.

Русская религиозная философия представляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса.

Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка. Этот период получил название Русского Ренессанса, или серебряного века отечественной философии. Николай Федорович Федоров (1828 - 1903) - представитель русского космизма и гуманизма.

Основное его учение изложено в труде Философия общего дела . В нем религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу и мощь науки, и творческие возможности человека.

Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней.

Федорова мучают два вопроса; людская разобщенность, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность забыть их.

Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а со всеми и для всех.

Под всеми подразумеваются ушедшие предки (отцы) и потомки (дети). Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы.

С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования природы и социальной среды.

Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет к всеобщему братству людей в космическом масштабе. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений - детей и отцов, предков и потомков. Человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности.

Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 - 1900) охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Большое влияние на его творчество оказал Н. Ф. Федоров, которого сам Соловьев признавал своим учителем и отцом духовным.

Соловьев называет свое учение философией всеединства. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности.

Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела - приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех .

Идея - воскресения всех - делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми.

Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности.

Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это - максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви.

Любовь может быть разных видов - от низшей (адской и животной) любви до божественной.

Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь Богочеловека .

Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным и всеобъемлющим значением - это шаг к единству себя и другого и вместе с тем со всеми другими и со всем миром.

Другими словами, соединение себя с Богом - это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии - философии всеединства.

Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви - в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

Идея всеединства Соловьева является основанием для нравственного поведения человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы.

По Соловьеву существует абсолютный всеобъемлющий план , которому подчинено развитие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий.

Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Она связывается у него не с отрицанием активности индивида, а, напротив, с требованием его моральной активности в историческом процессе и развитием индивидуальности.

Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего.

Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национального самосознания, как русская идея .

Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы - органического единства церкви, государства и общества. Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала 20 века.

Рассмотрим лишь взгляды Николая Александровича Бердяева (1874 - 1948), как наиболее типичного философа этого периода, виднейшего представителя русской религиозной философии.

По его собственному признанию, он является философом экзистенциального типа. Философия, - пишет он, - есть наука о духе. Однако наука о духе есть, прежде всего, наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия . Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.19.

Суть экзистенциальной философии Бердяева - познание смысла бытия через субъекта, т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.

Филсофия Бердяева дуалистична и включает противоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева. Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.

Человек, таким образом, есть пересечение двух миров - высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом, другая - с необходимостью, природой, материей.

На этой основе Бердяев различает понятия личность и индивид; Личность следует отличать от индивида, - пишет он. - Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества . Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.21.Человеку изначально присуща свобода, которая не детерминирована ни снизу, ни сверху. Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.

Двойственная природа человека выражается также и в том, что он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла

Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования; как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное - он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки.

Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, царством Духа и царством Кесаря неразрешимы в этом мире. Свобода человека - это его сущность, связанная с его духом, это его внутренняя творческая энергия.

Именно в ней главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека.

Речь идет о неразрешимом в этом дуалистическом мире противоречии жизни человека - между бесконечным и конечным в нем, между духом и природой, между творчеством и смертью.

И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого существования. Важнейшей для философа является проблема творчества. Творчество - это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле - о миротворчестве, которое находит свою объективацию в культуре, науке, искусстве и т. д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого творчества.

В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, - низший мир - природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он называет объективацией. Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу объективации, которая всегда антиперсоналистична, обезличивает человека, создает психологию раба.

С философской антропологией связана и социальная философия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом. Общество - объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность.

При этом с точи зрения его экзистенциальной философии, общество является частью личности, ее социальной стороной, а не личность - частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нем царит разобщение людей.

В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства.

В этой связи он пишет; Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность и соборность. Для социального переустройства общества по Бердяеву нужно, прежде всего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением русской идеи, взгляды на которую у него во многом совпадают с взглядами В. С. Соловьева.

Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и сознание. Суть русской идеи - осуществление царства божия на земле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в коммюнотарности, в идее братства людей и народов.

Бердяев осуждает крайности и славянофилов, и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия стоит в центре двух миров (Востока и Запада) и должна сознавать себя Востоко-Западом, соединителем, а не разделителем их.

Заключение

Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии.

В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.

Русская философия - это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу.

Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии.

Список литературы

Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991.

Горбачев В.С. История философии. Крат. курс лекций - Брянск .: Курсив, 1998. стр. 270 - 318

Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. - СПБ.: Изд - во С -Петербургского университета. 1995. стр.147 - 248.

Лавриненко В.Н. Философия: Учеб. пособие- М.: Юристъ, 1996. стр. 129- 164.

Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950.