Реферат на тему: Золотой век в Русской литературе

Содержание:

Введение

Чтобы понять особенности русской культуры XIX века, необходимо знать характер политики, экономики и права Российской империи. В результате петровских реформ в России произошло установление абсолютной монархии и законодательное оформление бюрократии, что особенно ярко проявилось в" золотой век " Екатерины II. Начало XIX века ознаменовалось министерской реформой Александра I, который на практике проводил линию на укрепление феодально-абсолютистского строя с учетом нового "духа времени", прежде всего влияния Великой Французской революции 1789 года на умы, на русскую культуру. Одним из архетипов этой культуры является любовь к свободе, воспетая русской поэзией, начиная с Пушкина и кончая Цветаевой. Создание министерств ознаменовало дальнейшую бюрократизацию управления и совершенствование центрального аппарата Российской империи. Одним из элементов модернизации и европеизации российской государственной машины является создание Государственного Совета, в функции которого входила централизация законодательных дел и обеспечение единообразия правовых норм. Министерская реформа и образование Государственного Совета завершили реорганизацию центральных органов власти, существовавших до 1917 года. После отмены крепостного права в 1861 году Россия твердо встала на путь капиталистического развития.

Актуальность данной темы определяется тем огромным влиянием, которое оказал этот период русской культуры, как на современную культуру России, так и на культуру западных стран.

Целью данной работы является изучение основных особенностей русской культуры XIX века.

В связи с намеченной целью можно сформулировать следующие задачи исследования:

• Рассмотреть особенности формирования русской культуры в XIX веке.;
• В связи с обширным материалом рассмотрим только творчество величайших русских писателей, их взгляд на исторический выбор России и проблему человека.

Реферат состоит из 5 разделов. В первом излагаются цель и задачи исследования, во втором описываются особенности формирования русской национальной идеи, в третьем дается обзор творчества Л. Н. Толстого и Достоевского, в четвертом делаются основные выводы о содержании работы, в пятом приводятся первоисточники по теме.

Романтизм как отражение русской национальной идентичности

Значение XIX века для развития русской культуры обусловлено процессами, определяющими характер русского мировоззрения и его основные противоречия. К таким процессам относятся формирование русского национального самосознания, формирование нации, отражение этих процессов и в общественной мысли XIX века.

Если для Западной Европы XIX век-это век развития капиталистического общества, полного крушения абсолютистских монархий, разрушения классового деления общества, то для России это время создания условий для разрушения феодальных отношений. В. Г. Белинский видит в России страну, "где люди торгуют людьми, не имея даже того оправдания, которым пользуются американские плантаторы, .. где люди называют себя не именами, а прозвищами: Ваньками, Стешками, Полосками"... где... нет не только никаких гарантий для человека, чести или имущества, но нет даже и полицейского порядка, а только огромная корпорация, обслуживающая разных воров и грабителей." Публичная казнь в стране, развивающейся при деспотизме и всемогуществе государства, классовое разделение общества, абсолютная несправедливость населения, существование крепостного права.

Русская национальная идентичность выковывается из противоречия "между идеей империи, мощного государства военно-полицейского типа, и религиозно-мессианской идеей царства, ушедшего в подпольный слой, слой народа". Русская духовность характеризуется пониманием государственности, которая не является этнической, геополитической или географической, т. е. государство-это не власть, простирающаяся на определенную территорию, имеющую четко очерченные границы, государственность для русской духовности-это религиозное явление, в народном лексиконе она называется Святой Русью, за этим понятием " нет, выражаясь современным языком, национальной идеи, а не географического или этнического понятия. Святая Русь-это почти космическая категория. По крайней мере, ветхозаветный Эдем и евангельская Палестина укладываются в его пределы (или в его безграничность)." Святая Русь не имеет местных знаков. У него есть только два атрибута: первый-быть в некотором смысле всем миром, включая даже рай; второй-быть миром под знаком истинной веры. Русское национальное сознание XIX века впитывает в себя эти два несовместимых явления: Святорусскую Землю и идею России как национального государства. Русское самосознание сумело увидеть в России, выделенной географически и этнографически, "особую форму" Свиты России.

Гоголь писал из Италии: "Русь! Россия! вижу тебя, мой чудесный, прекрасный вдали ты видишь бедный, рассеянный, и неприятно тебе; не веселый, не испуганный взор дерзкой дивы природы, увенчанный дерзкой дивой искусства, многогородный город с высокими дворцами, погребенный в скалах, с картиной деревьев и плюща, выросшего в домах... Открытые, пустые и ровные в вас; как точки, как значки, ваши неприметные города незаметно выделяются среди равнин: ничто не соблазнит и не очарует глаз." Но что за непостижимая, таинственная сила притягивает вас? Что зовет, Я рыдаю, Я хватаюсь за сердце?.... Не здесь ли рождается в вас бесцельная мысль, когда вы сами бесконечны? ... О, какая верующая, чудесная, неведомая даль до земли! Россия! Русская Русская литература, являющаяся чисто русским национальным явлением, поставит глобальные и космические вопросы, и эта двойственность в восприятии России наложит особый отпечаток на русское самосознание, породит в нем противоречия, часто неразрешимые.

Масонство играло особую роль в развитии русского сознания XIX века. Русское масонство поставило перед собой задачу поиска истинного христианства, христианства межконфессионального. Масонские ложи были первыми формами самоорганизации общества в начале XIX века. Именно через масонские ложи идеи всеобщего равенства проникают в общественную мысль России, а нравственный идеал личности, идеи гуманизма и благородства формируются в организациях масонов. Именно в масонских ложах созрели будущие тайные общества.

Война 1812 года и заграничный поход способствуют формированию русского национального самосознания. Отечественная война объединила людей разных сословий, раскрыла истоки национального единства. Муравьев-Апостол писал: "Мы были детьми 1812 года, и именно 1812 год, а не заграничный поход, создал последующее общественное движение, которое было не заимствованным, не европейским, а чисто русским по своей сути. "Именно рост национального самосознания, чувство единства и близости со своим народом, подъем национального патриотизма не могли не создать новой духовной атмосферы среди наиболее сознательных русских людей, рассматривавших российские проблемы как свои личные. Прослойка этих людей была немногочисленна, это был узкий слой русского образованного дворянства, зажатого между самодержавной монархией и темной крестьянской массой. Декабристское движение было чисто русским. Нация не может образоваться в условиях классового разделения общества. Средневековая идея божественного озарения социального неравенства людей была окончательно разрушена буржуазными революциями XVII–XVIII веков. Русское сознание впитывает эти идеи под влиянием событий 1812-1815 годов.

Рост национального самосознания находит свое выражение в русском романтизме. Русский романтизм, в то время как западноевропейский романтизм был реакцией на век разума и кровавые последствия Великой Французской революции, отразил процесс превращения русского народа в нацию, а потому становится вполне оригинальным явлением. Эстетическим выражением романтизма было стремление изобразить национальный характер и национальный колорит жизни народа. "Да будет чистая русская поэзия создана во славу России, да будет Святая Русь первой державой во вселенной, не только в гражданском мире, но и в мире нравственном! Вера предков, обычаи Отечества, летописи, песни и народные сказки - лучшие, чистейшие источники для нашей литературы" - такова программа русского романтизма начала XIX века, сформулированная Б. К. Кюхельбекером.

Романтизм сумел выйти за пределы социальных классов людей, переключиться на нравственные характеристики, проявить интерес к человеческой личности, нашел в себе мужество признать одинаковое право на нравственное достоинство как у крестьян, так и у дворян. В. М. Карамзин, В. А. Жуковский, А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов, М. Кольцов сформировали мощное направление литературного романтизма в русской культуре, отразив становление нации.

Реалистический подход к проблеме исторического выбора России

Важную роль в развитии национального самосознания сыграла постановка труда Н. М. Карамзина "История государства Российского". В основу этого процесса положены "Философские письма" П. Я. Чаадаева, создавшего первую философию истории России. Начало полемике между западниками и славянофилами положили статьи А. С. Хомякова "О старом и новом" и И. В. Киреевского "В ответ на А. С. Хомякова", опубликованные в 1939 году. Пафос этой полемики состоял в том, чтобы найти пути превращения русского народа в русскую нацию.

Ответ на этот вопрос лежал в решении проблемы места и судьбы России в мировом культурном процессе. Кто мы? Европейцы и наш путь-это повторение пути Западной Европы: или новая, молодая цивилизация, которая идет своим путем и способна показать миру примеры нравственности. Основоположниками западнического направления можно считать как революционно-демократических мыслителей А. И. Герцена и В. Г. Белинского, так и либеральных мыслителей Д. Л. Крюкова, Т. Н. Грановского, И. С. Тургенева, К. Д. Кавелина, Б. И. Чичерина. Западники считали, что русский народ-это европейский народ и его путь связан с развитием свободы человеческой личности, так же как и путь Западной Европы. Россия-отсталая страна, ей нужно образование, и в этом особенность России. По мнению Н. Бердяева, западники имели очень слабое представление об особенностях реальной жизни современной Европы и руководствовались утопическим идеалом европейской жизни.

Славянофилы возлагали свои надежды на особое, иное развитие России на то, что русская культура формируется на уникальной духовной почве-православии. Именно различие основ русской духовности и Европы позволяет нам занять особое место в мировой цивилизации. Православие обеспечивает целостность русской культуры, в то время как двойственность европейской культуры покоится на католицизме. Католицизм и католическая схоластика, приведшие Европу к религиозности, лишают европейскую культуру целостности, необходимой для существования цивилизации. Европа с ее рациональностью, механизацией и насильственной государственностью глубоко враждебна русской культуре. Поэтому, оценивая петровские реформы, славянофилы видят в них акты, угрожающие органичности и целостности русской жизни. Допетровская Россия обладала этими качествами с точки зрения славянофилов.

Славянофилы связывали будущее России только с простым народом, так как образованная часть общества заражена западным рационализмом и государственным абсолютизмом. Славянофилы провозгласили источниками здоровья русского народа три начала: православие, народность и самодержавие. Непорочная православная вера и подлинный народ сохранились только среди крестьянства. Будучи антигосударственниками, славянофилы защищали монархию, так как власть казалась им абсолютным грехом, злом, а потому, чем меньше людей будет запятнано властью, тем больше оснований не беспокоиться о нравственном здоровье народа. Демократическое правление вовлекает народ во зло, поэтому оно менее предпочтительно, чем самодержавие, где один человек берет на себя грех политической власти. У русского народа нет желания образовывать государство, у него другое призвание - религиозное, духовное. Славянофилы считали, что русский крестьянин, в отличие от европейского, не имеет греха собственничества. Это связано с особым образом русской жизни - с общиной.

Славянофильский лагерь состоял из таких мыслителей, как А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Б. И. Керимов. Русская культура и ее место в истории были не одинаковы, но их объединяло критическое отношение к западноевропейской цивилизации, вера в фундаментальную уникальность русской истории и культуры, общая православно-христианская культурная ориентация, пламенная защита свободы личности, свободы совести, мысли и слова.

Размышления о месте России в мировом культурном процессе начинаются только в полемике западников и славянофилов. Вторая половина XIX века ознаменована бурным развитием культурной мысли, где проблема развития России изучается также такими мыслителями, как Б. С. Соловьев, Б. И. Чичерин, С. М. Соловьев, Г. В. Леханов, Н.Я. Данилевский. 

Многие философы и историки связывают с Россией особые надежды на развитие мирового процесса, например, для Н. Я. Данилевского именно славянский культурно-исторический тип способен связать воедино четыре сферы социокультурной жизни (религиозную, собственно культурную, политическую, экономическую), что пока не удавалось ни одному народу в обозримом историческом процессе.  Соловьев в триаде "Русский Русский "Восток-Запад-Россия" считает, что особенности национального характера русского народа могут превратить русскую цивилизацию из национальной в общечеловеческую.

Духовная атмосфера России XIX века проникнута верой в особую роль России, верой в особый путь русского народа, духовно-нравственный облик которого должен показать пример создания нового общества, лишенного недостатков обществ Запада и Востока. Эта идея пронизывает всю русскую литературу XIX века, которая проходит через мучительные поиски царства любви и истины.

Особое место культура XIX века занимает русская; в литературе, именно в русской литературе XIX века, были подняты важнейшие вопросы, мучившие человека: вопросы жизни и смерти, ценности человеческой жизни, пространства и веса духовной жизни и общечеловеческих ценностей. Все вопросы нравственной и политической жизни постигаются в художественном слове. Литература приобретает статус универсальной формы общественного сознания. Это придавало писателям особый вес и особые функции в обществе. Писатель стал учителем жизни; его мнение было не просто мнением частного лица, он формировал умы людей, создавал идеалы, которым тогдашняя молодежь пыталась подражать.

Романтическая идея преобразования мира через искусство была наиболее тесно связана с великим русским писателем Н. В. Гоголем.  Преобразование жизни может быть достигнуто путем указания обществу на его недостатки, поэтому "Ревизор" и "Мертвые души" - это путь, по которому общество не должно идти. Из-под его пера выходят фантасмагорические, как у Гофмана, образы "мертвых душ". Но вера в преображение мира утрачена Гоголем, он разочарован в своем творчестве. "Избранные отрывки из переписки с друзьями", вызвавшие такое негодование Белинского, - это поиск путей достижения лучшей жизни, которая невозможна без личного нравственного совершенствования. Его послание основано на идее социального христианства. Теократическая утопия Гоголя несет на себе печать религиозно-нравственного учения, столь характерного для литературы XIX века. Писатель видит образованный мир как авторитетное общество, где еще господствует крепостное право, но если внешний вид утопий ничем не отличается от современной России, то живущие в ней люди управляются добродетельными генерал-губернаторами, а низшие слои отличаются покорностью и послушанием. Суть идеи Гоголя состоит в том, что именно Россия призвана и признана принести братство людям и должна стать примером нравственного совершенства для людей всего мира. Гоголь-истинный носитель русской духовности, для которой так характерно искать Царства Божия на земле. Гоголь закладывает основы религиозно-нравственного поиска русской литературы и ее мессианского служения.

Достоевский говорил о Гоголе, что его произведения " давят на ум самые глубокие, самые невозможные вопросы и вызывают самые тревожные мысли в русском уме."

Русские писатели XIX века прославили на весь мир русскую литературу, которая стремится к творческому совершенству жизни, ставит проблему социальной миссии искусства, призывает писателя своим словом служить общественному делу. Вся русская литература проникнута поисками социальной правды. Особое место в плеяде великих правдолюбов занимают Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой. Оба титана русской литературы стремились к социальной правде, искали Царства Божия на земле, ибо только социальная правда может войти в нее. Для них социальная тема неотделима от религиозной.

Особое чувство справедливости толкает Достоевского к проблеме теодицеи. Можно ли соединить всеблагого Бога и мир, сотворенный на зле и страдании? В романе” Братья Карамазовы " Ивана Карамазова мучает проблема цены, которую можно заплатить за создание мировой гармонии. Можно ли построить гармонию, жертвуя невинными людьми, для Ивана, как и для Достоевского, ответ очевиден: "Высшая гармония совершенно заброшена. Это не стоит слез хотя бы одного замученного ребенка."

Самые сокровенные струны человеческой души, ее высоты слияния привлекают внимание писателя. В самом падшем человеке писатель ищет образ Божий, в каких бы пороках ни погряз человек - он творение Божие. Последний из людей имеет абсолютное значение, но только потому, что он подобен Богу. Только вера позволяет людям сохранить в себе человеческое. Достоевский видит, что из неверия вырастает самообожествление человека, эта безбожная свобода приводит к дегуманизации и жестокости, для которых отдельная человеческая жизнь-мелочь, которую легко можно принести в жертву общему благу. Эта идея всеобщего счастья превращается в кровожадного Молоха, который требует все новых и новых человеческих жертв во имя великой идеи.

Никто не имеет права распоряжаться чужой жизнью, какой бы ненужной и незначительной она ни казалась, ничто не может оправдать убийство - ни высокая идея всеобщего благоденствия, ни личная выгода или благополучие отдельного человека. Для Раскольникова, героя романа "Преступление и наказание", сомнение в этой истине ведет к разрушению собственной души.

Достоевский ищет истину и находит ее в русском народе. Буржуазный мир, капиталистические отношения не несут в себе истины, поэтому писатель выступает против буржуазных отношений, потому что сытость не заменит свободы духа. Но даже революционная деятельность представляется Достоевскому как отрицание свободы и личности. Там, где отрицается свобода духа, начинается царство Антихриста. Это начало он видит в христианстве авторитетного и авторитарного социализма. Насилие не должно быть способом всеобщего единства. "Легенда о Великом инквизиторе" - это гениальное прозрение писателя о горе и разрушении, принесенных как авторитарным католицизмом, так и авторитарным коммунизмом и фашизмом, всеми тоталитарными режимами. "Легенда о Великом инквизиторе", "Бесы", "Записки из подполья" поднимают страшный вопрос о том, какой может быть цена прогресса; если этот прогресс ведет к построению мировой гармонии, где миллионы счастливы, отказываясь от личности и свободы. Все царства мира основаны на принуждении и на отрицании свободы духа.

Достоевский создает свою утопию, теократическую утопию, в которой церковь полностью поглощает государство и осуществляет царство свободы и любви. Для писателя вопрос о переустройстве общества лежит не в плоскости политики или экономики, а в области религии. Писатель раскрывает три пути решения вопроса о мировой гармонии, о рае, о рае, об окончательном торжестве добра.:

Первый путь-это достижение гармонии, рая, жизни добра без свободы выбора, без мировой трагедии, без страданий, но и без творчества;

Второй путь-гармония, рай, жизнь добра на вершине земной истории, купленная ценой неисчислимых страданий и слез всех обреченных на гибель человеческих поколений, превращенная в средство для будущих счастливчиков;

Третий путь-это гармония, рай, жизнь добра, к которой человек придет через свободу и страдания в плане, включающем всех, кто когда-либо жил и страдал, то есть в Царстве Божьем. Достоевский может принять только третье решение о мировой гармонии.

Не было в мировой литературе писателя, который бы так открыто лично, с такой душевной болью воспринимал социальные и нравственные конфликты и, с другой стороны, так универсально, в масштабах всего мира переживал свои личные трагедии, как Ф. М. Достоевский.

Лев Толстой-великий правдоискатель, страстно и радикально противостоящий историческому христианству, исторической церкви, приспосабливающей заветы Христа к закону мира сего, заменяющей Царство Божие царством Кесаря.

Зачем человек живет, какова его цель в этом мире? Эти вопросы мучают писателя, он ищет ответы на них в своих трактатах "Исповедь", " В чем моя вера?", "Царство Божие внутри нас", "О жизни". Люди очень часто гоняются за призраками, ложными ценностями, не щадя ни своих, ни чужих. Толстой считает, что жизнь, которую человек проводит во имя корысти, карьеры, приобретения богатства, растрачивается впустую. Люди живут, не думая о смерти, они катятся на санях жизни, не замечая, что летят в пропасть. Они толкают друг друга, ссорятся между собой, не задумываясь о смысле всего происходящего. Но человеку трудно понять нравственные ориентиры и ценности. И учителя жизни - писатели, философы, деятели культуры-призваны помочь в этом нелегком процессе выработки идеалов, так как их долг перед обществом-указать человеку путь на его нелегком пути нравственного выбора.

В трактате " В чем моя вера?" Толстой также писал, что человек должен жить так, чтобы смерть не могла нарушить жизнь. Для этого необходимо свести к минимуму "телесную" жизнь, телесные потребности. Истинная жизнь есть жизнь духовная, в добре и нравственном совершенстве. Если человек не смог найти путь от механической и ничтожной жизни к жизни душевной, то он останется на пороге человеческой жизни, и не преступит его.

Проблема смерти и бессмертия связана у Толстого с проблемой смысла жизни. Смерть - удел низшего сознания. "Жизнь в теле" и заканчивается смертью тела. Преодоление смерти связано с преодолением жизни, которая связана только с материальными потребностями. Единственный способ преодолеть смерть-это работа любви, то есть работа милосердия и сострадания. В течение жизни, по Толстому, человек проходит три стадии самосознания: первая стадия-растительная, бессознательная жизнь, вторая-индивидуальная жизнь, осознающая себя как отдельное существо, третья-божественная, подлинная жизнь. Первая стадия - это жизнь, лишенная всяких духовных интересов. Вторая - это жизнь в удовольствии и славе. Только третья ступень-это жизнь духовной деятельности, работа над совершенствованием себя и окружающей жизни. Именно эту жизнь Толстой называет "разгадкой тайны и полярной звездой для движущегося человечества, потому что она дает истинное благо".")

Толстой связывает будущее человечества с ростом нравственности, бездуховность разрушает жизнь. Только самосовершенствование человека создает условия для длительного перерыва в жизненных обстоятельствах, без самоизменения, внешние изменения-это просто смещение "без извести, но на новый лад" осыпающегося здания из грубых камней. Эта идея пронизывает всю русскую культуру XIX века, апеллирующую к нравственному совершенству человечества.

Заключение

Крепостное право, державшее крестьянство во мраке и угнетении, царский произвол, подавлявший всякую живую мысль, и общая экономическая отсталость России по сравнению с западноевропейскими странами препятствовали культурному прогрессу. Несмотря на эти неблагоприятные условия и даже вопреки им, Россия в XIX веке совершила поистине гигантский скачок в развитии культуры, внесла огромный вклад в мировую культуру. Этот подъем русской культуры был обусловлен рядом факторов. Прежде всего, она была связана с процессом формирования русской нации в критическую эпоху перехода от феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлась его выражением. Большое значение имело и то, что подъем русской национальной культуры совпал с началом революционно-освободительного движения в России.

Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской культуры, было ее тесное общение и взаимодействие с другими культурами. Мировой революционный процесс и передовая западноевропейская общественная мысль оказали сильное влияние на культуру России. Это был расцвет немецкой классической философии и французского утопического социализма, идеи которого были широко распространены в России.

Русская культура воспринимала лучшие достижения культур других стран и народов, не теряя своей самобытности и, в свою очередь, влияя на развитие других культур. Например, религиозная русская мысль оставила значительный след в истории европейских народов. Подъем патриотизма в связи с Отечественной войной 1812 года способствовал не только росту национального самосознания и формированию декабризма, но и развитию русской национальной культуры.  Белинский писал: "1812 год, потрясший всю Россию, пробудил национальное сознание и национальную гордость."

Список литературы

1. Гуревич П. С. Человек и культура М.: "Дрофа", 1998.
2. Ерасов Б. С. Социокультурные исследования: В 2-х частях Ч. 1-М.: АО "Аспект Пресс", 1994. - 384 с.
3. Культурология. Курс лекций под ред. А. А. Радугина. “Центр” Москва 1998
4. Культурология / Под ред. А. Н.Марковой М., 1998.
5. Левинас Е. Философское определение идеи культуры. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - С. 86-97
6. Поликарпов В. С. Лекции по культурологии. М.: "Гардарики", 1997. - 344 с.