Реферат на тему: Жизнь и философия Сократа. Проблема добродетели у Сократа и современность

Содержание:

Введение

В истории философии, вероятно, нет более известной фигуры, чем Сократ. Еще в древние времена он стал воплощением мудрости, идеала мудреца, который ставит истину перед жизнью. Идея о нем как о синониме мудрости, мужества думать и героической личности выдержала. Образ жизни Сократа, его моральные и политические конфликты в жизни, его популярный стиль философии, его военная храбрость и гражданское мужество, его трагический конец - все это окружило его имя манящей аурой легендарной привлекательности. Слава, дарованная Сократу при его жизни, легко переносилась на протяжении веков и, не угасая, достигла наших дней в течение двух с половиной тысячелетий.

Мнения о Сократе в разное время были разными, часто диаметрально противоположными. Некоторые современники видели в нем опасного атеиста и приговаривали его к смерти, другие же считали обвинение в атеизме необоснованным и признавали Сократа глубоко религиозным человеком. Даже в последующие времена, вплоть до сегодняшнего дня, Сократ судился по-другому. Для одних он был и остается великим философом, для других он был и остается скучным моралистом, для третьих он был политическим реакционером, приговоренным к смерти за свои действия против афинской рабовладельческой демократии, для третьих он был и остается мировым лидером, который всегда будет источником жизни, моральной силы и свободы для нынешнего и будущих поколений.

Биография 

Сократ родился в 469 году до н.э., в знаменитом месяце Фаргельон (май-июнь по современному календарю), в год архонита Апсефиона, в территориальном районе Алопеция, который принадлежит Афинам. В своей профессии отец Сократа Софрониос был либо искусным каменщиком, специализировавшимся на работе с мрамором для скульптуры, либо непритязательным скульптором. В любом случае, ссылаясь на отношение отца к художественному творчеству, Сократ в шутку сказал, что его семья происходит от Дедала, предка всех скульпторов. Мать Сократа Фенарете была акушеркой.

Фаргелия отмечала рождение Аполлона и Артемиды. Легенда гласит, что это было в этом месяце на Крите, в месте, где богиня Делос Лето родила под пальмой близнецов - Аполлона и Артемиду. Согласно афинской культовой традиции, в Фаргеллии было проведено искупительное очищение города. Рождение в такой день считалось символическим и значимым событием, а новорожденный, конечно же, находился под покровительством высокочтимой афинской фигуры света, Аполлона, бога муз, искусства и гармонии.

Жизнь Сократа, по мнению времени, не только началась, но и продолжалась под "знаком Аполлона", определившим его судьбу. Надпись на дельфийском храме Аполлона "Познай себя" свидетельствовала о его глубоком и неизменном интересе к философии, которую Сократ считал служением дельфийскому богу. Он был молодым другом и последователем Сократа. Однажды в Дельфах, святилище бога Аполлона, Херефонт отважился обратиться к Пифии, через уста которой якобы говорил бог, со следующим вопросом: "....". Есть ли в мире кто-нибудь мудрее Сократа?" Ответ пророчицы был: "Нет никого мудрее". Сложно судить об исторической достоверности этого эпизода, но и нет достаточных оснований для того, чтобы безоговорочно отнести его к категории легенд и мифов о Сократе.

Когда Сократу исполнилось 18 лет, перед ним и его сверстниками встал важный вопрос приобретения гражданства и официального признания со стороны афинского государства. По закону только те, чьи родители оба были афинскими гражданами, были признаны гражданами Афин. Процедура доказательства была довольно сложной.

Статус полноправного гражданина Афин предоставил его обладателю множество существенных преимуществ (политических, юридических, материальных, морально-религиозных и т.д.) и отличал его от других граждан, которые по той или иной причине жили в афинском полисе.

Существуют различные версии о первых профессиях Сократа после того, как ему исполнилось 18 лет. Вероятно, он занялся бизнесом отцовской профессии, а также некоторое время работал с камнями. Эта работа - почти перекресток между ремеслом и искусством - требовала значительных физических усилий, а также большого мастерства и тонкого мастерства. Согласно библиографической легенде, Сократ избавился от работы каменотёса Кратона, его сверстника и товарища. Восхищенный интеллектуальными качествами Сократа и изобилием богатства, Крито дал возможность своему другу усовершенствовать свою философию. Эта версия в некоторой степени опирается на этот достоверный источник, согласно которому Крито был верным другом, слушателем и последователем Сократа в зрелые годы, готовым помочь ему в жизненных невзгодах.

Начало и конец его жизни пришелся на культовые и праздничные "чистые" дни Аполлона. По его собственным представлениям, Сократ прожил всю свою жизнь в период между этими первыми и последними днями, который он посвятил нравственному очищению Афин, служа Аполлону на "поле муз", ибо философия для него была высшим из искусств.

Примерно в начале Пелопоннесской войны Сократ устно изложил свою философскую доктрину и вскоре собрал вокруг себя круг учеников, большинство из которых оказались врагами общественно-политического строя. Это обстоятельство, а также критические высказывания Сократа против правителей Афин во главе с Анитой, привлекли Сократа к суду. Мотивом обвинения, по сути, политического, было религиозное легкомыслие Сократа, отрицание старых богов и поклонение новому божеству. При вынесении приговора Сократ выпил чашку яда в мае 399 года до нашей эры.

Философия Сократа

В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, человек. Но Сократ видит в нем только моральное существо. Таким образом, философия Сократа была этической антропологией. Сократ был чужим и в мифологии, и в физике. Он считал переводчиков мифологии неэффективными. В то же время Сократ не интересовался природой.

Проникновение Сократа в суть человека требовало нового, истинного способа познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческих знаний ознаменовал поворот от ранней естественной философии к философии нравственности. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его разговоров. Переход от философии природы к философии нравственности, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Сначала молодой Сократ был охвачен истинной страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их происхождения и разрушения. В таких спонтанных научных домыслах Сократ опирался на естественные философские позиции своих предшественников. Предложенные ими объяснения природных явлений не удовлетворили молодого Сократа. Именно в этот период разочарования Сократ познакомился с учением Анаксагора. Некоторое время Сократ думал, что наконец нашел учителя, который откроет ему причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

Он заключался в том, что вначале ум провозглашается им как принцип, который все сообщает в порядке мира и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот ум не действует, потому что порядок вещей и их причины не определяются этим разумом, а естественные вещи - вода, воздух, эфир и т. д. - не объясняются этим разумом. Таким образом, идея причины природных явлений подменяется самими этими явлениями, их столкновениями и их элементарной игрой. Согласно Сократу, истинная причина природных явлений не в них, а в божественном разуме и силе; сами природные явления являются лишь применением причины, а не ее источником.

Так как он считал неправильным исследовать причину бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных чувств, Сократ обратился к философскому рассмотрению истины бытия и абстрактных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что известно его концепции.

Проведя аналогию со своими современниками в Китае, можно утверждать, что Сократ был ближе к конфуцианцам, чем к даосистам. Он говорил: "Местность и деревья ничему меня не научат, не так, как люди в городе". Однако, по иронии судьбы, Сократу пришлось заплатить за физику Анаксагора. По его мнению, в Афинах был принят закон, объявляющий "общественных преступников, не чтящих богов по устоявшемуся обычаю и не объясняющих небесных явлений научно". Сократ был обвинен в учить что солнце было камнем и луна была землей. Однако Сократ утверждал, что он этого не учил, Анаксагор учил, но никто его не слушал. Сократ однажды несколько гневно заявил Федру о сущности своей философской озабоченности: "Согласно надписи в Дельфах, я еще не могу познать самого себя". Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было написано: "Познай самого себя! Призыв "Познай себя!" стал следующим девизом Сократа после утверждения "Я знаю, что ничего не знаю". Оба определили суть его философии.

Самопознание имело очень специфическое значение для Сократа. Знать себя - значит знать себя как социальное и нравственное существо, не только и не столько как человека, но и как человека в целом. Философия Сократа основана на этических вопросах. Позднее в своей "Метафизике" Аристотель говорил о Сократе: "Сократ был озабочен моралью, но он не исследовал природу в целом.

Истинное знание, как понимал Сократ, есть для того, чтобы дать человеку правильные ориентиры в повседневной жизни. Поэтому ценность всех знаний - и природных, и человеческих, и божественных явлений и взаимоотношений - в том, чтобы научиться мудро вести человеческие дела. Путь самопознания приводит человека к пониманию своего места в мире, к уточнению "что он есть в связи с использованием себя в качестве человека".

Каков был вклад Сократа в понятия "философия" и "философ", благодаря которому его взгляды стали одним из поворотных моментов в истории греческой философии?

Хотя софисты в основном формулировали антропологические проблемы, они оставались в основном заинтересованы в риторике и диалектическом (полемическом) искусстве. Они также интересовались многими другими областями знаний и функционировали как всесторонние. Напротив, Сократ сосредоточил свое внимание на человеке и его поведении и считал эти проблемы существенными для философии. Это дало Цицерону возможность сказать, что Сократ спустил философию с "неба на землю" (другими словами, Сократ поднял философию "с земли на небо"). По словам Ксенофона, Сократ впервые рассмотрел этические проблемы, касающиеся "того, что благочестиво, а что нечестиво, что красиво, а что уродливо, что справедливо, а что несправедливо".

Для Сократа знание и действие, теория и практика - одно и то же: знание (слово) определяет ценность "действия", а "действие" - ценность знания. Это дает ему уверенность в том, что доступные человеку истинное знание и истинная мудрость (философия) неотделимы от праведных дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философа, который обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона "Менексы" говорится: "И все знание, отделенное от справедливости и других добродетелей, предстает как злодейство, а не мудрость".

Таким образом, по мнению Сократа, одной из отличительных черт истинной философии и истинного философа является признание единства знания и добродетели. И не только признание, но и стремление реализовать это единство в жизни. Для Сократа философия не ограничивается чисто теоретической деятельностью, но включает в себя и практическую деятельность, т. е. правильные действия, добрые дела, которые Сократ определяет в Ксенофоне термином эвпраксия (буквально "добрые дела"). Одним словом, мудрость есть добродетель, то есть знание добра включает в себя внутренний опыт добра и поэтому побуждает людей совершать добрые дела и удерживает их от совершения плохих.

В глазах Сократа науки имели большие преимущества перед естественными науками: они дают человеку знания о себе и о его собственных трудах, ясное знание о том, что такое добро и зло, красивое и уродливое, правда и ошибка. Знание (сознание) этого, говорит Сократ, делает человека благородным. Мы находим ту же идею в диалоге Платона "Очарование". Где Сократ в беседе с Критерием доказывает, что без знания добра и зла все остальные (т.е. практические, специальные) знания и навыки малополезны. По мнению Сократа, правильный выбор, хороший образ действий возможен только путем познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и цели в мире. Сократ видел главную ценность знания добра и зла, добра и зла, в его непосредственном действии и воздействии, в его непосредственном воздействии на человека. Согласно Сократу Платона, знание, которое принадлежит царству добродетели, "способно господствовать над человеком, так что тот, кто научился добру и злу, не может делать ничего, кроме того, что приказывает знание".

Сократ сделал объектом философии, ее главной задачей и целью, знание "природы" человека, первоисточником его поступков, образа жизни и мышления. Это знание он считал возможным только на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву "Познай себя". В реализации этого девиза Сократ увидел свой смысл в жизни и свое призвание.

Исходя из предпосылки, что именно философ практически реализует свою философию, Сократ начал, как он сказал, изучать "себя и других". В качестве основного средства такого обследования он выбрал диалог, беседу, метод "вопрос-ответ" при изучении проблем.

Диалог

Сократ считал диалог основным методом поиска истины.

Диалогизм учения Сократа, который был общителен по своей природе, имел следующее обоснование: Сократ объявил, что сам "ничего не знает", и для того, чтобы стать мудрым, он спрашивал других обо всем. Он назвал свой метод допроса майонеза ("акушерство"), понимая, что он помогает только в "рождении" знания, но сам по себе не является его источником: поскольку не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то "знающий" считался собеседником, отвечающим на вопросы. Обычными сократовскими средствами диалога являются отрицание через противоречие и ирония через притворное невежество, уклонение от прямых ответов. Согласно Извинениям Платона, Сократ на самом деле пытался указать, говоря "простую истину" о своем невежестве, ничтожности всех человеческих знаний по сравнению с божественной мудростью, ибо только Бог знает все.

В своих майских беседах Сократ обычно прибегал к методу "ведения": начиная с наиболее знакомых и распространенных примеров, он пытался привести собеседника к определению обсуждаемого понятия, то есть к ответу на вопрос: "Что такое? От красивых вещей он предложил перейти к обсуждению того, что такое красота, от мужественных поступков к тому, что такое мужество и т.д. Темы его бесед в основном касались этических проблем.

В своих выступлениях и дискуссиях Сократ сосредоточился на открытии природы добродетели. Как может человек быть мужчиной, если он не знает, что такое добродетель? В этом случае знание сущности добродетели, знание того, что является "нравственным", является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Для Сократа мораль сливается со знанием. Мораль - это знание того, что хорошо и красиво и в то же время полезно человеку, что помогает ему достичь блаженства и удовлетворения в жизни. Моральный человек должен знать, что такое добродетель. С этой точки зрения нравственность и знание совпадают; чтобы быть добродетельным, нужно знать добродетель как таковую, как "вселенскую", которая служит основой всех частных добродетелей.

Задача найти "универсальный" должна была способствовать его конкретному философскому методу. "Сократический" метод, его задача - раскрытие "истины" через беседу, спор, полемику, был источником идеалистической "диалектики". "Диалектика" в древности означала искусство приходить к истине, обнаруживая противоречия в суждениях другого человека и преодолевая эти противоречия. В древности некоторые философы считали, что выявление противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством для достижения истины".

В сократовском диалоге каждый из собеседников действует как равный. Это правда, даже если один человек является учителем, а другой - учеником. Общее мнение заключается в том, что "учитель" - это тот, кто говорит и читает вслух, в то время как "ученик" - это тот, кто слушает и делает заметки по мере необходимости. Эти взгляды совершенно чужие для понимания Сократом отношений учитель-ученик. Сам Сократ не был "учителем" в обычном смысле этого слова. В его диалоге, согласно его педагогическим взглядам, нет учителя, который "учит", то есть передает ученику определенный объем знаний, и нет ученика, который несет этот объем информации в своей голове, как будто в пустом "сосуде".

В сократовском диалоге есть два человека, для которых истина и знание даются не в готовой форме, а создают проблему и предполагают поиск. Это означает, что истина и знание не передаются или, образно говоря, не переливаются с одной головы на другую, а возникают в сознании участников диалога. Поэтому Сократ, в отличие от Софистов, не представлялся "учителем мудрости", который знает все и берет на себя обязательство учить всему. Единственное, что он притворялся делать, это учить искусству диалога, в котором собеседник, отвечая на заданные вопросы, выражает свои взгляды и раскрывает свои знания или, наоборот, свое невежество. Таким образом, искусство диалога, или, одно и то же, искусство допроса, стало "тестом" собеседника, его "упрёком". Денонсация", к которой прибегал Сократ, была направлена в одном случае на то, чтобы сдержать уверенность собеседника, который утверждал, что знает, и доказать ему, что он не только ничего не знает, но, более того, так как он оставался простым человеком, не имел представления о своем невежестве; в других случаях речь шла о том, чтобы привести собеседника к самопознанию, а также о том, чтобы обнаружить и прояснить то, что до сих пор оставалось в нем латентным, непонятным и неясным. В последнем случае Сократ рассматривал искусство допроса как средство, с помощью которого можно поддержать "рождение" истины в сознании собеседника, помочь ему "освободиться" от бремени мыслей и раскрыть свои творческие способности. Однако надо сказать, что иногда философ использовал оба вида разговоров, то есть совмещал "обличение" и "майоматику". Во всяком случае, "донос" и "майотика" Сократа часто ставили собеседника в затруднительное положение, заставляли его противоречить самому себе, сбивали с толку и ставили в неловкое положение. Реакции на диалогическое искусство Сократа были самыми разными: для некоторых искусство Сократа было попыткой вызвать дельфийский призыв "познать себя", а для многих искусство Сократа было софистическим приёмом сбить с толку зрителя.

Неудивительно, что Сократ сравнивали не только с Силеноном, сатиром Марсианом, но и с морским ("электрическим") лучом и с поденком. Сократ нашел это сравнение справедливым в том, что тот, кто сбивает с толку других, остается сам собой в состоянии замешательства: "Если тот же скат, который приводит других в ступор, остается сам собой в ступоре, то я похож на него, а если нет, то я не похож на него". Я не запутался, я запутался, и я сбиваю с толку других. И я ничего не знаю о праведности; и вы, возможно, знали ее прежде, чем встретили Меня, но теперь вы кажетесь такими невежественными о ней". И все же я хочу подумать с тобой и узнать, что это такое.

Словами "... Я ничего не знаю... Но я хочу думать и искать с тобой" содержит в себе весь Сократ, всю, почти всю "формулу" его философии, весь пафос его поисков истины. Он был уверен, что невежество, вернее, знание его невежества, в конце концов, превратится в знание. Другими словами, невежество является необходимым условием знания: оно стимулирует поиск, заставляет "размышлять и искать". С этой точки зрения, человек, который не сомневается в истинности своих знаний и воображает себя очень знающим во всем, не имеет большой необходимости искать, думать и размышлять.

Сократ был философом, он думал. И он думал от сознания своего невежества, от скептической формы тезиса "Я знаю, что я ничего не знаю". Он призвал не ограничиваться предвзятыми решениями и традиционными идеями, а "проверять на прочность" не только людей, но и общепринятые этические оценки и преобладающее отношение к жизни. Это взбудоражило умы, не дало покоя согражданам и сделало их недовольными. Понятно, почему Сократ в своей оборонительной речи сравнил себя с оводом, а афинян - с лошадью: лошадь, большая и благородная, но слишком толстая и ленивая, чтобы ее толкал овод. Из этого сравнения он делает вывод: "Вот, по моему мнению, Бог послал меня в этот город, чтобы я, торопясь весь день, пробудил каждого из вас, убедил вас, упрекнул вас непрестанно". Вам будет нелегко найти другого такого рода, афиняне, но вы можете оставить меня, если поверите мне. Но вполне может случиться так, что ты, разгневанный, как люди, внезапно проснувшийся из сна, ударишь меня и легко убьешь, повинуясь Аните. Тогда ты проведешь остаток своей жизни в спячке, если только Бог, который заботится о тебе, не пошлет тебе кого-то другого".

Заключение

После смерти Сократа появился ряд школ Сократа, основанных его учениками. Жанр сократовского диалога, с Сократом как с персонажем, и "мемуары" Сократа повторяются. Ученики хотели рассказать о личности Сократа людям, у которых не было возможности встретиться с Ним при его жизни, и они хотели понять, какой смысл может иметь Его жизнь для тех, кто никогда не увидит Его. Вся эта литература характеризовалась типизацией личностей, их личностных характеристик и всех происходящих в них событий, так что в результате Сократ, хотя и исторически бессодержателен, интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обратились все новые поколения философов: "Сократ первым показал, что в любое время и в любом возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, в жизни всегда найдется место для философии".

Список литературы

1. Кэссиди Ф.Х. Сократ. - Москва, 1987 - 220 с.
2. Гросс Р. Путь Сократа. - М.: Попурри, 2005. - 267 с.
3. Асмус В.Ф. Древняя философия (2 изд.) - М.: Высшая школа, 2004 - 451 с.
4. Пол Стратерн. Сократ через 90 минут. - М.: Астрил, 2004. - 176 с.