Реферат на тему: Язычество: пережиток прошлого или часть сегодняшнего дня

Содержание:

Введение

Я думаю, что одна из самых интересных тем в истории России-это верования русского народа в прошлом и сейчас. Язычество, раннее христианство, современное православие - я читал книги и статьи об этом, пытаясь разобраться в сложных и порой острых вопросах истории религии и церкви.

Идея абстрактная: понять, что такое язычество в сознании современного русского. Я начал свою работу с изучения язычества восточных славян и выяснения того, что Русская Православная Церковь считала и считает пережитками древних верований, как она начала с ними бороться. Поэтому в процессе работы идея менялась.

Цель реферата: познакомиться с религиозными воззрениями населения Древней Руси 9-13 веков в эпоху, когда язычество сменилось новой государственной религией-христианством.

Для достижения этой цели были выдвинуты следующие задачи:

• Изучите основы восточнославянского язычества;
• Понять, что такое "двоеверие" древнерусского общества, с которым христианская церковь боролась с самого начала.

Эта тема очень актуальна сегодня, потому что в обществе возникает много вопросов и споров о религии. Также многие общественные деятели пытаются строить идеологию современной России на основе религиозных идеологий, выраженных в религиях народов России, в том числе и Православия. Курсы религиоведения введены в школах некоторых регионов России, и появление в календаре новой красной даты - Дня Крещения Руси (28 июля) свидетельствует об этом.

Я начал свою работу с чтения интернет-портала "Википедия". Остальная информация была собрана с помощью книг и статей .

Крупнейший специалист по древнерусской истории-академик Б. А. Рыбаков. Происхождение древних славян, начало русской государственности, культура, русская земля, верования древних славян писали об этом академику.

Очень интересный и полезный материал по теме раннего христианства был найден в книге петербургских ученых Курбатова Г., Фролова Е. трудной для понимания оказалась статья академика Лихачева д. "Крещение Руси и государственная Русь".

Но самым трудным было найти надежный источник, который бы четко назвал явления, которые христианская церковь считала языческими пережитками, и способы борьбы с ними. В издании (1916) двухтомника "борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси" историка религии Н.М. Галковского этой проблеме посвящена третья глава.

Язычество восточных славян

Что такое язычество?

В современной науке существует несколько определений язычества:

Язычество (от церк. зымцы (языцы) «народы») - термин, принятый в христианском богословии и отчасти в исторической литературе, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. В более узком смысле язычество-это политеистическая религия. Термин " язычество "происходит от Нового Завета, в котором язычество означало народы или" языки", противостоящие первым христианским общинам.

Славянское язычество - это система дохристианских представлений о мире и человеке, основанная на мифологии и магии, реконструированная в соответствии с языком, фольклором, обрядами, обычаями и верованиями славян. Славянское язычество можно понимать не только как исторический этап мировоззрения древних славян (праславян) в период до принятия ими христианства, но и как типологически особую культурную модель, формы, механизмы и смысловые категории которой продолжали существовать и после принятия христианства.

Славянское язычество -это часть огромного универсального комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов, которые пришли из глубин тысячелетий и послужили основой для всех последующих мировых религий. "- трактует понятие "язычество" академик Б. А. Рыбаков в своей работе" Язычество древних славян»

Академик Д. С. Лихачев в статье "Крещение Руси и государство русское" повторяет его слова: "язычество не было религией в современном смысле. Это было довольно хаотичное собрание различных верований, культов, но не учений. Это сочетание религиозных обрядов и целой кучи предметов религиозного почитания."

В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских политеистических религий. Термин используется применительно к религиозным верованиям и обрядам первобытных народов, а также к религиозным системам древних народов, таких как египтяне, вавилоняне, греки, римляне, кельты, скандинавы, славяне. Современные языческие религии-индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство.

Эпохой языческого господства у восточных славян можно назвать время от палеолита до 10 века. Но Б. А. Рыбакова говорит по этому поводу: "мировоззрение и религиозные представления славян начали формироваться в очень отдаленные времена, что неизбежно требует выхода в глубь первобытных эпох. С другой стороны, этнография славянских народов в XIX веке дает такое обилие ценного материала о язычестве и его пережитках, что в ряде случаев хронологические рамки тех или иных явлений приходится расширять до очень близких времен.»

За тысячи лет существования восточнославянское язычество не развилось в четкую и определенную систему, как, например, греческое. Историки до сих пор складывают воедино сложную картину верований многих племен, живших на огромной территории от Балтики до Черного моря.

Ранние формы языческих верований у восточных славян

Особенность религиозного мышления человека в древности состояла в том, что объектом его поклонения были предметы и явления, входившие в его человеческое окружение и имевшие для него жизненное значение. Это позволяет сделать вывод, что поклонение силам природы, одушевленным и неодушевленным материальным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства,-это называется фетишизмом.

Фетишизм-религиозное поклонение (культ) неодушевленным материальным предметам-фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства, получившее широкое распространение среди первобытных племен.

Постепенно человек останавливается и задумывается об источнике этих свойств, начинает думать, что их проводником является какая-то неведомая сила. Это новая форма развития первобытных верований-анимизм-вера в духов как причину жизни и природных явлений. Все явления природы в языческом воображении имеют свою душу.

У восточных славян были отголоски фетишизма и анимизма, поклонения, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней оказался очень древним и живучим у славян. В тексте " слова Иоанна Златоуста "при перечислении мест, куда русские "приходят помолиться" (приходят помолиться) и "жертву принести "(приносят жертву), называется "каменя".

На берегу Плещеева озера в древнерусском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун-голубоватый камень весом 12 тонн. В дославянские времена ему поклонялось коренное население языческих Мериан. Славяне, пришедшие на смену Мерье в IX-XI веках, продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы. Фетиши также могли быть сделаны самими людьми. Есть русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - это дух материнской семьи. По обычаю, душу покойной надо кормить, а она будет оберегать падчерицу в чужой семье.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, леса. Почитание деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", а в "Слове Святого Иоанна Златоуста" также говорится о молитве. В северных регионах России существовал культ березы. По преданию, на месте города Белозерска росли березы, которым приносились жертвы.

В Приднепровье был широко распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством "(948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о Россах - русских, что они " приносили в жертву живых птиц в походе на Великий дуб." Два мощных "священных" дуба были обнаружены на перекрестке торговых путей Средневековья. Они были подняты со дна десны и Днепра в 1909 и 1975 годах при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он прекратил свое существование (вероятно, упал из-за размыва побережья) в середине 8 века. Ученые считают, что, по-видимому," священные "дубы росли в" священных " рощах, которые также были объектом поклонения древних славян.

Стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где ветви начинали расходиться) были симметрично и прочно посажены кабаньими челюстями. Наряду с почитанием дуба, приднепровские славяне поклонялись священным животным-диким кабанам-кабанам. Древнерусские летописи и былины неоднократно рассказывают об охоте на кабана и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих угощениях отголоски ритуального поедания мяса кабана, связанного с древним культом. Это уже тотемизм-некогда очень распространенная и до сих пор существующая религиозно-социальная система, в основе которой лежит культ так называемого тотема(вера в родство человеческих групп "родов" и животных или растений).

Русские народные сказки о животных подтверждают существование тотемизма у восточных славян. Тотемное животное в сказке-чудесная корова, которая помогает своей падчерице. Падчерица не ест коровьего мяса и хоронит его с честью. В этом случае отношение к корове определяется представлением о том, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Нанося вред тотему, он также наносит вред человеку, связанному с ним.

Часто в сказках животных называют лисой-сестрой(изображенной как хитрое и ловкое животное ), волком-братом (изображенным как помощник главных героев), медведем-дедушкой (изображенным как мудрый и сильный). Это свидетельствует об отношении к животным как к кровным родственникам человека.

Постепенно невидимые духи материальных предметов, природных явлений, души предков и родственников "заселяют" окружающий мир древних славян. Это уже не сам объект, который является объектом почитания. Поклонение относится к духу, который живет в нем.

Язычество переходит на новую ступень. Теперь и лес, и вода-мать, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются духи. Они приобретают антропоморфный образ. Как отмечает византийский писатель 6-го века. Прокопий Кесарийский, славяне " поклоняются рекам и нимфам, и всяким другим божествам." Митрополит Иоанн в "правиле Церкви вкратце" сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: "еж ест болото и кладезь."

Духи языческой восточнославянской мифологии

Со временем духи, которые первоначально представляли собой однородную массу, начинают различаться. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места": "вне дома" (лес, поле, болото), "дома", "под землей" и "над землей". Они также различаются по своему отношению к человеку: зло и добро.

Домовой-дух дома.

Среда обитания. Домовой может находиться в любой части дома, ночью он посещает конюшню и конюшню, за пределы дома или усадьбы не выходит.

У брауни редко бывает злой характер. Но упрямство и злоба домового иногда играет с новоселами злую шутку. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую хижину. Поэтому первыми впустили в избу кота и петуха. Сварливого духа уговаривают куском хлеба. Домовые любят хороший теплый кров и добрых хозяев. При переезде в новый дом нужно было совершать особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Но среда обитания для них важнее, и часто домовые остаются в заброшенных или сожженных хижинах. Домовой покровительствует трудолюбивым хозяевам, которые уважают его и знают, как ему угодить. Ленивых и распутных хозяев, которые не проявляют к нему уважения, домовой не любит и может довести до разорения. Чаще всего благосклонность или неприязнь домового проявляется в его отношении к скоту, особенно к лошадям. У каждого домового есть любимая лошадиная масть. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей гриву на ночь; если лошадь нелюбимого цвета, то домовой будет мучить ее или заставит хозяина сменить лошадь.

Они верили, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них различными звуками, плачем, стоном, стоном-к горю, песнями, прыжками-к радости , чаще всего прикосновением: Если Домовой коснется его пушистой или теплой лапой, то это к добру , если голый или холодный, то не к добру.

Водяной (также Водяник, водяной дед, водяной шут) - хозяин глубоких темных озер и бассейнов.

Среда обитания. В выборе места обитания водные животные неразборчивы, они охотно селятся в реках, особенно в тех, что протекают в темных и мрачных еловых зарослях.

В тихие лунные ночи водяной забавляется тем, что шлепает по воде руками, а когда сердится, то ломает плотины и мельницы. Он похож на голого старика, закутанного в грязь и носящего шляпу из морских водорослей ... злобная натура водяного выражается в том, что он охраняет каждого человека, который появляется в его владениях. С собой на дно он тащит тех, кому взбредет в голову купаться в реках и озерах после захода солнца летом. Его пища-Раки, угри, сомы и налимы. Часто во время строительства новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая проходящего путника в воду. А вот воду можно сделать с мукой или хлебными крошками. Рыбаки должны делиться с водой, выпуская первую пойманную рыбу.

Леший-хозяин леса, угрюмый бородатый старик, который больше всего любит зло подшучивать над людьми, забредшими в его владения-заросли и буреломы. Поселяется в хвойных лесах. Считается, что когда гоблин уходит, рост его равен самому высокому дереву, но может быть меньше самой маленькой травинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Гоблины могут плакать, кричать и кричать, но когда они встречают людей, они, конечно, замолкают. Гоблин может заставить вас бродить и кружить в одном месте, связывая все лесные тропы и проходы в узел. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить озорному духу, поступали так же. Больше всего Леший не любит беспечных людей и тех, кто оскверняет тишину леса бранным словом.

Полевик-дух полей и лугов. Он ходит по владениям каждую ночь, проявляя себя как огненная искра. Чаще всего полевой выглядит маленьким и некрасивым человечком. Вместе с женой и детьми-мегавитамином-Филд живет на границе. Дети-полевки-бегают по границе и ловят птиц, а когда видят человека, прежде всего спящего, то могут его пощекотать или даже задушить.

Обычно полевой появляется летом в полдень и следит, чтобы у всех работающих в поле был перерыв во времени. Как и другие домашние духи, он может быть как злым, так и добрым. Он защищает посевы, но может причинить вред, запутывая колосья или посылая солнечный удар рабочим в поле. Чтобы задобрить полевого, надо было принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их хоронили в поле ночью накануне святого дня. Когда жатва заканчивалась, в поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Считалось, что полевой использовал их как укрытие, в котором и прятался до следующего года.

Русалки-духи умерших девушек, иногда утопленниц, вышедших из воды в поле. Они могли заманить прохожего в воду или насмерть пощекотать. Русалка наказывала тех, кто работал в поле на русалочью неделю, когда цветет рожь. Они оживают весной и до самого Купальского дня резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце прогревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где живут до первого снега.

Пантеон языческих богов

Почти полтора века Древняя Русь была государством с языческим строем, часто противостоящим проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией. Действительность требовала своего рода упорядочения первобытной языческой религии с ее племенными культами и приведения ее в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X века, в результате реформы 980 года, на Руси сформировался пантеон Владимира, где языческие божества располагались в порядке их старшинства.

Перун-бог грома в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в "Повести Временных Лет". Его почитали славяне, потому что именно от него зависело появление дождей, необходимых для урожая. Славяне представляли Перуна в виде пожилого человека с седой головой и золотистыми усами. Главным оружием Перуна были молнии-громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перун иногда изображался в виде всадника, скачущего по небу на коне или верхом на колеснице. Грохот колесницы был ошибочно принят за гром.

Традиционно летний праздник земледельческого культа был посвящен Перуну. Главным событием праздника считался обряд принесения в жертву животного-быка. Во время праздника внутренности и шкуру быка сжигали перед образом Бога, мясо жарили и использовали для ритуального пиршества. После окончания праздника все останки животного были собраны и также принесены в жертву. Чтобы не злить Перуна, строго запрещалось забирать с собой куски мяса или кости.

Ритуал вызывания дождя был связан с Перуном. Он состоял в том, чтобы принести жертву или облить водой специально выбранную женщину.

Культ Перуна был распространен по всей территории славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси.

Вероятно, главное святилище бога находилось в городе Перыне, расположенном недалеко от Новгорода. С приходом христианства черты Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка.

Конь-божество солнца. Это было дополнение к образу Дажбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми " хороводами "и русским наречием" добрый " - "солнечный".

Даждьбог - бог плодородия и солнечного света, предок князей и русского народа. Его имя означает "податель Бога", "податель всех благ". Часто употребляемое словосочетание "дай Бог" является отражением древнего имени Дажбог (в древнерусском "дай" было "даж"). "Даждьбожие внуки" - эту метафору использовал автор "Слова о полку Игореве" по отношению к русам, чтобы подчеркнуть их родственную общность и необходимость прекратить раздоры и объединиться перед лицом угрозы внешних врагов.(Лошадь-божество солнца. Это было дополнение к образу Дажбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми " хороводами "и русским наречием" добрый " - "солнечный".)

Макошь-богиня воды, дождя, непогоды, грозы, то есть богиня плодородия. Единственное женское божество, чей идол стоял в киевском храме, воздвигнутом князем Владимиром наравне с идолами других богов. При перечислении идолов богов Киевской Руси в" Повести Временных Лет " Макошь замыкает список, начиная с Перуна. Ее образ связан с прядением и ткачеством, а также с судьбой и ремеслами. Она прядет нить судьбы, вместе с помощниками делится и недела, определяя судьбы людей и богов. Макошь ходит по земле в образе молодой женщины с распущенными волосами и замечает, как кто-то живет, как соблюдает обычаи и табу.

Стрибог - (бог ветров) древний бог, дед ветров, упоминается в "Слове о полку Игореве" ("ветры, Стрибоживнуци, дуют с моря стрелами на храбрых полков Игоревых"), что, вероятно, указывает на атмосферные функции Стрибога, ветры называются "стрибожи внуки". Он может вызвать и укротить бурю. Вообще ветер обычно представлялся в образе седого старика, живущего на краю света, в глухом лесу или на острове посреди моря-океана. Неизвестно, существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но он упоминался и почитался вместе с Дажбогом. Ветер, а также дождь и солнце считались самыми важными для земледельца. Стрибогу также молились моряки, чтобы он дал "ветер в Парусе".

Симаргл - охранял посевы и служил посредником между людьми и богами, а также был богом огня, в частности, очага. Появление якобы иранского божества Симарглы в пантеоне славянских богов, созданном князем Владимиром незадолго до принятия христианства на Руси, исследователи связывают с исторической ситуацией, сложившейся в Киеве в X веке. Значительная часть киевлян в то время была Хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения. По словам Б. А. Рыбаков-покровитель семян и корней, хранитель растительности.

Велес - "скотий бог" (бог скота, также покровитель сказителей и поэзии). В Повести временных лет летописец Нестор называет Велеса покровителем домашних животных. Идол Велеса, вероятно, стоял на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов Киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и универсальность его культа, не было.

Святилища древних славян

Руси язычество христианство Бог

Богослужения и жертвоприношения совершались в особых культовых святилищах-храмах. Капище-древнеславянское слово, обозначающее пространство языческого храма, расположенного за алтарем и предназначенного для установки капей (статуй, изображающих богов) или других священных предметов.

Строение храмов: первоначально храмы представляли собой округлые деревянные или земляные сооружения, построенные на курганах или холмах. В центре храма стояла деревянная или каменная статуя божества-идола, вокруг которой горели жертвенные костры. Стены храма были сложены из вертикальных бревен, украшены резьбой и ярко раскрашены.

Священными местами язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со "следами", ходили в священные рощи, приносили жертвы от трудов своих рук рекам и озерам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, поднимались на вершины холмов и гор, где иногда стояли идолы.

Простейшей формой специально организованного места поклонения у славян является помост с идолами и жертвенными ямами. Такие места якобы назывались "требищами" (или алтарями), на которых" делались требы", то есть совершалось то, что было необходимо для прославления богов.

Идол (идол, идол)каменная или деревянная статуя, передающая образ славянских богов.

Идолы были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. Известны как небольшие фигурки домашних богов, так и идолы, сделанные из огромных стволов деревьев высотой в несколько метров.

Идолы представляли собой вертикальные изображения с антропоморфными или аморфными чертами. У антропоморфных идолов были голова, руки и ноги. Иногда части тела были только набросаны. Чаще всего у идолов была голова. Голова была снабжена глазами, бородой, усами и другими деталями.

С древних времен местом общих племенных молитв были горы, особенно "лысые", то есть с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма стоял храм. Вокруг храма была подковообразная насыпь. На вершине крепостного вала горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя шахтами имело особое назначение: там они ели жертвенную пищу. На поминальных празднествах люди становились как бы спутниками богов. Пир мог проходить как на открытом воздухе, так и в специальных зданиях-особняках (храмах), изначально предназначенных исключительно для ритуальных застолий.

Сохранилось очень мало славянских идолов. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в основном были сделаны из дерева. Использование дерева вместо камня для изображения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, сочетал в себе священную силу как дерева, так и божества.

Все известные сохранившиеся каменные славянские идолы были найдены на Черноморском побережье и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом на поясе, рогом в правой руке и ожерельем на шее.

Языческие обряды и праздники

В результате многовековых наблюдений славяне создали свой календарь, в котором особенно ярко выделялись праздники, связанные с земледельческим циклом. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников.

К языческим праздникам большинство исследователей относят Масленицу ("комодство"), Купалу, колядки. Символика этих праздников связана с Солнцем, плодородием и продолжением рода. Сожжение чучела Мары (Богини Зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купалу фиксируют обрядовые танцы и брачные обычаи древности. Праздники в честь Перуна проводились 12 и 20 июля, которые были заменены христианами на "Ильин день". День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) также был заменен христианством на День Святого Власия (покровителя домашнего скота).

В календаре также фиксируются праздники, длившиеся несколько дней или даже недель: "Русальная неделя" (11), предшествовавшая купальскому празднику.

Ключевые даты

• 2 мая-Праздник первых ростков.
• 20-30 мая-молитвы о дожде
• 4 Июня-Ярилин День
• 11-20 июня-молитвы о дожде
• 24 Июня-Праздник Купалы
• 4-6 июля-молитвы о дожде
• 15-18 июля-молитвы о дожде
• 20 июля-праздник Перуна
• 24 июля-начало жатвы; молитвы о прекращении дождей
• 7 августа - "Зажинки", окончание сбора урожая

Академик Рыбаков считает , что " составление такого подробного и точного календаря, который оказался очень устойчивым вплоть до XIX века, явилось результатом многовековых наблюдений, которые привели славянских пахарей Среднего Поднепровья к знанию оптимального времени дождей для весенних хлебов. Замысел аграрно-языческого календаря был, несомненно, делом рук жреческого сословия, тех волхвов - "облачников", которые накапливали многовековые наблюдения природы и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизнью".

Свадебная церемония

Славянский брак был строго моногамным (одна жена или муж).

До сих пор сохранившееся выражение "обвенчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл свадебного обряда русов. Венчание состояло в поклонении Ладе и роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены трижды обходили вокруг священного дерева, призывая богов и духов того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще была обязана идти в новую семью как бы насильно, чтобы ненароком не обидеть духов-хранителей своей семьи ("я не выдаю, они ведут силой"). Это, кстати, связано с многочасовыми рыданиями невесты.

Жених дал отцу невесты выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая свекровь печет курник, отправляя его в дом жениха. Жених посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких развлечений не проводится. Утром в день свадьбы жених уведомляет невесту о необходимости готовиться к свадьбе. Родители невесты расстилают на лавке шубу, сажают на нее дочь и начинают одевать ее в свадебный наряд. Как только они одеваются, они посылают гонца к жениху. Вскоре к воротам подъезжает свадебный поезд. Друг жениха стучит в ворота, зовет хозяина и говорит, что, мол, мы охотимся на зайцев, но один заяц помахал тебе за воротами, нужно его найти. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), найдя, просит благословения у родителей.

Свадьба состоялась во второй половине дня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила брачное ложе в клетке: сначала она укладывала сверху снопы, перину и одеяло, а сверху набрасывала куничью шубу или куничью шкуру. Возле кровати стояли кадки с медом, ячменем, пшеницей и рожью. Приготовив все, будущая свекровь обошла вокруг кровати с рябиновой веткой в руке.

После выкупа жених и невеста, держа в руках зажженную свечу, шли к священному дереву (дубу, березе). Впереди шли танцоры, а за ними-каравай хлеба. За ними несли чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала жениха и невесту из чаши. Гости пожелали невесте столько же детей, сколько шерсти в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала еще гостей. Священник венчался, брал невесту за руку, вверял ее жениху и приказывал целовать. Муж накрывал жену подолом своего платья или плаща в знак защиты и покровительства, после чего священник давал им чашу с медом. Стоя перед алтарем, муж и жена трижды по очереди пили из чаши. Жених выплеснул остатки меда на жертвенник и бросил чашу себе под ноги, сказав: "Пусть те, кто сеет раздор между нами, будут растоптаны нашими ногами." Кто первым ступил на чашу, тот, по преданию, и стал главой семьи.

Почетное место за свадебным столом всегда занимал деревенский знахарь или колдун. Все, кроме молодых, которые, хотя перед ними и стояла жареная курица, съели ее только после того, как пир закончился. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного пира не разрешалось.

Похоронные обряды. Во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь умерших. Люди идут на кладбище 1 марта, в час рассвета, и там приносят жертвы умершим: лепешки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают умерших. В то же время женщины и девушки обычно плачут. Плач называется плачем по умершим. После причитаний была устроена тризна. Существуют также народные праздники, во время которых все люди поминают умерших. В наше время люди совершают такие поминки, как Радуница и Пасха. Песни, яства и причитания приносят радость душам умерших, и они внушают полезные мысли или дают советы живым для этого.

Со времен пастырской жизни и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения был курган. Хороня умерших, славяне клали вместе с мужчиной оружие, конскую сбрую, убивали лошадей и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (с пищей и питьем), зерно, забивали скот и птицу. Тела умерших клали на костер, полагая, что вместе с пламенем их души немедленно попадают в небесный мир. Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали нескольких его слуг, причем только единоверцев-славян, а не Иноземцев, и одну из его жен - ту, которая добровольно согласилась сопровождать мужа в загробный мир. Похороны завершились пиршеством и военными состязаниями. Обычай обильной еды на поминках сохранился и по сей день.

Двоеверие Древней Руси

Предыстория и принятие христианства

Древнерусские летописи связывают Крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославовича, по инициативе которого Русь приняла христианство в качестве государственной религии в 988 году. Однако христианство было известно на Руси и до этой даты.

Церковное предание связывает начало распространения христианства с именем апостола Андрея Первозванного-одного из учеников Христа, предпринявшего "поход на Русь" в 1 веке нашей эры. Он добрался до киевских холмов. Здесь он поставил крест и сказал своим ученикам, что " благодать Божия воссияет на этих горах."

В русских летописях 866 года есть рассказ о походе на Царьград князей Аскольда и Дира. Ряд историков считают, что они приняли христианство в Константинополе.

Некоторые дружинники князя Олега были христианами. Жена князя Игоря, княгиня Ольга, крещенная в Константинополе в 955 году, тоже стала христианкой.

В 980 году. Владимир пытается приспособить язычество к нуждам государства. Но это нововведение не достигло своей цели. Тогда Владимир решил принять христианство по византийскому образцу.

В 988 году. Владимир крестился и женился на византийской принцессе. Вернувшись домой в сопровождении византийских священников, он устроил массовое крещение киевлян. Перед этим всех идолов протащили по дворам и бросили в Днепр.

Через некоторое время после принятия христианства на Руси сформировалась четкая церковная организация. Во главе церкви стоял митрополит Киевский, присланный из Византии. Россия была разделена на церковные округа, возглавляемые епископами.

Историк Русской Православной Церкви Е. Е. Голубинский писал: "Впервые после принятия христианства наши предки в своей низшей массе, или в большинстве своем, буквально становятся двоеверием и только прибавляют христианство к язычеству, но не ставят его на место последнего, с одной стороны, молились и чествовали христианского Бога с собранием его святых или - по их мнению - христианских богов, а с другой стороны, молились и чествовали своих прежних языческих богов. Оба культа стояли бок о бок и практиковали одновременно..."

Это подтверждает и древнерусский летописец, автор "Повести Временных Лет", заметивший, что русские люди только на словах называются христианами, а на деле живут как "поганые". Ревнители христианской веры Древней Руси обличали своих соотечественников в "двоеверии". Они клеймили тех, кто, называя себя христианами, одновременно поклонялся языческим богам.

Древнерусское язычество оказалось чрезвычайно жизнеспособным. Уже в Древней Руси Церковь и государство боролись с язычеством, иногда вместе, иногда независимо.

Княжеская власть и двоеверие

Перевоспитание новообращенного общества было нелегкой задачей и продолжалось несколько столетий.

С десятого века церковь и государство ведут борьбу с идолопоклонством. Доказательство этому находим в Начальной летописи: в Киеве были идолы на холме, которым приносились жертвы; были идолы и в Новгороде. По возвращении князя Владимира из Корсуни в 988 году было приказано свергнуть идолов, из которых одни были изрублены, а другие сожжены. Перуна привязали к конскому хвосту и потащили вниз с горы, а 12 человек избили его палками, а потом бросили в Днепр. На тех местах, где стояли идолы, было приказано воздвигнуть церкви.

В X11-X111 веках, в эпоху раздробленности, церковь продолжала бороться с преступлениями против нравственности, которые считались пережитками язычества. В уставах новгородского князя Всеволода и Смоленского князя Ростислава названы следующие виды преступных деяний: третий и четвертый брак, самовольный развод, двоеженство, родственный брак, похищение девицы, колдовство. Обычными средствами наказания были штрафы и принудительное пребывание в церковном доме. Те, кого посылали в церковный дом, должны были посещать церковь, работать физически на Архиерейском дворе или в монастыре. Применялись также телесные наказания, например за колдовство.

Князья в целях борьбы с язычеством предоставляли церкви право судить за определенные виды преступлений. Князь Владимир Красное Солнышко (980-1015) включил в Устав законы, по которым митрополит и епископы судили не только церковные преступления, но и гражданские и уголовные, связанные с язычеством. Развод супругов, прелюбодеяние, родственные браки, колдовство, избиение родителей детьми или избиение тещи невесткой, ругань нехорошими словами, воровство и разграбление могил, порча крестов, оскорбление чистоты и святости храма, молитва под Овном, во ржи, в роще, у воды.

Сын князя Владимира, Ярослав (1019-1054), в своей грамоте не только указывал на проступки, подлежащие церковному суду, но и определял виды наказаний. За преступления нравственного характера виновные помещались в церковный дом. За самовольный развод выплачивался штраф. Прелюбодеяние христианина с женщиной другого вероисповедания каралось штрафом и отлучением от церкви. Принудительные браки, колдовство, разврат и пьянство черного и белого духовенства, употребление нечистой пищи-конины, "медвежатины", также карались штрафами, заключением в церковный дом. Если преступление нарушало общественный порядок, например, кража девушек, то судьи церкви и князья разбирались с ним сообща.

Другим средством борьбы с язычеством было влияние государства. Начиная с X1 века, например, волхвов казнили. В эпоху монгольского нашествия государство ослабело, было занято борьбой с врагом, но в конце X1V века оно возобновило борьбу с язычеством, тем более что татарское иго рассматривалось как наказание за грехи.

С большим трудом посты прижились, особенно среди князей и дружинников. Андрей Боголюбский изгнал епископа Леона за требование отказаться от мяса во время Рождественского поста. В это время проводились языческие Святки, сопровождавшиеся пиршествами и поеданием мяса жертвенных животных.

Долгое время существовала вера в ведьм, которые мешали хорошему урожаю расти. Женщин, обвиненных в колдовстве, топили и сжигали еще в X1X веке.

Часть населения Руси вообще не была крещена, особенно на окраинах государства.

Борьба Церкви с язычеством

Главным средством борьбы церковь считала распространение христианских богослужений, таинств и обрядов по всей России. Первыми митрополитами были греки, они привезли с собой греческую церковную утварь и церковную литературу на греческом языке, но уже в X111 веке появились переводы церковных книг с греческого на сербский. Митрополит Кирилл сделал это, чтобы облегчить чтение книг русским духовенством. Одной из первых переведенных книг была книга лоцмана, в которой содержались списки суеверий и пережитков язычества.

В X1 - X111 веках широкое распространение получили домовые церкви. Священнослужители опасались, что их богослужения проводятся с отклонением от Византийского канона, обычным языческим способом. Аналогичная картина сложилась и в церквях городских общин, каждая из которых поминала своих святых. Церкви были символами владычества городов, Киевская София была прежде всего для киевлян, Новгородская София - для новгородцев. Это мешало единству Русской Православной Церкви и требовало перемен.

Во время междоусобных войн существовал обычай разрушать храмы и монастыри врага. Весной 1169 года Андрей Боголюбский захватил Киев, и его воины в течение двух дней грабили город, в том числе Софию, Десятинную церковь и другие храмы и монастыри. - Церкви лишены икон и книг, облачений и колоколов."

С христианской точки зрения такое обращение с религиозными святынями-страшный грех. А по мнению язычников, разрушить святилище врага - значит лишить его защиты Бога и тем самым победить. Иконы из вражеского храма либо уничтожались, либо уносились с собой. Последнее означало захват вражеских богов.

Языческие праздники, в том числе погребальные, были осуждены византийской традицией. А на Руси они встречались даже в монастырях. Даже Богоявление, например, в Муроме сопровождалось трехдневным великим праздником, на котором присутствовали все горожане. Митрополит Иоанн 11 (1080 - 1089) требовал прекратить "делать пиры, созывая мужа вместе с женой." Монахов тоже приглашали на княжеские пиры. Совместные трапезы сопровождались освящением храмов, рождением и смертью членов общины.

Духовенство рассматривало распространение книг для чтения, обличавших остатки древнего язычества, как средство борьбы с язычеством. Митрополит Иоанн 11 составил "краткое церковное правило", где требовал отказаться от языческих жертвоприношений, колдовства и светских развлечений.

Учение Новгородского архиепископа Илии требует воздерживаться от пьянства и ростовщичества, игры в кости и кулачных боев.

Атмосфера в монастырях была далека от христианских идеалов. В Киево-Печерском монастыре, который слыл образцом кротости и святости, монахи относились враждебно, пренебрегали своими обязанностями по уходу за больными старыми монахами, почитали богатство. Об этом написано в Патерике.

Русскому народу пришлось долго и трудно осваивать христианское учение. Нравственное содержание новой веры воспринималось быстрее. Что же касается внешнего аспекта христианства, его обрядов, то они легко усваивались, так как соответствовали религиозному и эстетическому чувству. Красота храма, роскошь одежды священнослужителей, церковное пение воспринимались с удовольствием, но языческие традиции еще долго сохранялись в семейной христианской жизни. Через несколько столетий после принятия христианства люди вспоминали имена языческих богов, совершали какие-то обряды, хотя их смысл был забыт, интересно, что христианские молитвы можно было читать одновременно.

С принятием христианства Перуна сменил Иисус Христос. В результате Иисус стал обладать некоторыми чертами Перуна, и поклонение Ему во многом напоминало поклонение Перуну с обильными жертвоприношениями. На Руси Христос воспринимался как полуязыческое божество, которое заботилось не о спасении душ христиан, а об их земном благополучии. Его почитали как Спасителя-Господа, к нему обращались за помощью и не скупились на жертвы.

Во время похорон в Х1-Х111 веках сожжение заменялось погребением в земле, на могилах археологи находят кресты и иконы. Но, в то же время, они находят сосуды с едой, оружием. Осталось несколько языческих праздников. Культ предков воплощался в "родительские дни", когда поминали умерших. Такими днями являются "Страстной четверг", "родительская суббота".

Влияние язычества прослеживается даже в церковном оформлении. Весь подвал здания Георгиевского собора в Юрьеве-Польском от самого основания покрыт растительным орнаментом. Языческие божества изображены на воротах Суздальского собора.

Итак, на Руси в X-X111 веках существовало двоеверие и чистое язычество. К XV веку христианство окончательно утвердилось на Руси, но с сильной примесью язычества. Из этой смеси выросло современное русское православие

Заключение

За время работы над рефератом я достиг своих целей. Результатом работы являются следующие выводы:

Как и все древние народы, восточные славяне очень долго исповедовали язычество. С момента возникновения религиозного сознания в эпоху палеолита язычество прошло через все формы, характерные для архаических религий: анимизм, фетишизм, тотемизм, культ предков.

У восточных славян нет четкой системы языческих верований. На последнем этапе существования восточнославянского язычества начали складываться пантеон богов и Пантеон низших божеств - духов. Нет единой точки зрения на то, какие божества были главными, какие были праздники, обряды, святыни. Главная причина всего этого-множество восточнославянских племен, живущих на огромной территории, вступающих в контакт со своими соседями, впитывающих что-то из их культуры.

Развитие язычества было прервано князем Владимиром в конце Х века введением христианства в качестве государственной религии. Перевоспитание новоязыческого общества было нелегкой задачей и продолжалось несколько столетий. Несмотря на то, что и православная церковь, утвердившаяся на Руси, и князья боролись за установление новой религии, язычество не исчезло. Она сохранилась во многих своих проявлениях, проникла в религиозное сознание Руси. "Двоеверием" называлась и называется религия Древней Руси.

Список литературы

1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян (Б. А. Рыбаков)- 2-е изд., испр. - М.: София, Гелиос, 2002.
2. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян ( Б. А. Рыбаков) - М.: Наука, 1981.
3. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь/(Г. Л. Курбатов, Е. Д. Фролов, И. Я. Фроянов) - Л.: Лениздат, 1988. 
4. Крещение Руси Русь и государство / Д. Лихачев / / Хрестоматия по истории России: вып. 1. с древнейших времен до XVII века (ред.: И. В. Бабович, В. Н. Захаров, И. Е. Уколова)- М.: Мирос интерн. отношения, 1994.
5. Википедия(https://ru.wikipedia.org/wiki/) - портал в Интернете .
6. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси (Н. м. Галковский) - репринтное издание.1916. - м.: Индрик, 2000.