Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Язычество древних славян. Верования и обряды.

Содержание:

Введение

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основано на примитивных взглядах, верованиях и обрядах, общих для всего человечества. На основе таких воззрений развивались все позднейшие мировые религии.

Прошло ли язычество долгий, многовековой путь от архаических, первобытных верований древнего человека до государственной" княжеской " религии Киевской Руси IX века. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить погребальный обряд, в котором концентрировались многие языческие представления о мире), четкой иерархией божеств (создание пантеона) и оказало огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Тема реферата была выбрана мной не случайно, так как тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена и другими факторами сегодняшнего дня: дальнейшее существование людей невозможно без опоры на опыт всей многотысячелетней истории человечества. В этом отношении язычество является древнейшим особым видом огромного пласта знания, имеющего статус познавательности. Славяне чувствуют себя обделенными. Славянская мифология не была записана. Что нам осталось сегодня? Редкие свидетельства летописей, отголоски языческих культов в сказках и народных песнях, зафиксированы в основной массе только в XIX веке, то есть через девять веков после закрепления христианства в Киеве. Есть свидетельства редких обрядов, утративших свое сакральное значение. Целью написания данной работы является ознакомление с развитием языческих культов славян, изучение градации божественных существ и осмысление значения язычества в развитии славянской цивилизации.

Истоки древнерусского язычества

Язычество-это религия, основанная на вере в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-Творца, как, например, в христианстве.

Славянское язычество начало формироваться в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно стали выделяться из народов индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурами соседних народов.

Возникнув в древности, когда человеческое сознание только начинало формироваться, Славянское язычество не окаменело, а развивалось вместе с первобытным обществом. В XII веке были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: "слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы". Ее автор разделил историю славянских верований на три периода:

Во-первых, славяне приносили жертвы вампирам и стражам;
Потом начали "ставити трапезу" к роду и рожаницам;
Наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о верованиях древних славян остаются весьма фрагментарными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на вере в силу природы и земли-отсюда боги - повелители определенных природных явлений. Кроме высших богов, существовали и низшие существа-домовые, русалки и другие,-которые не могли серьезно влиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование человеческой души, что было одной из важнейших ценностей.

У славян было много обрядов, связанных с взаимодействием людей и богов, они приносили жертвы, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, чаще всего приносимых волам или другому скоту, то точных сведений о человеческих жертвоприношениях у славянских язычников не существует.

Язычество можно воспринимать как религиозную форму человеческого познания мира. Религиозные воззрения древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение. Они развивались, усложнялись, изначально существенно не отличаясь от аналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологической картине мира. В центре ее была природа, к которой человек приспосабливался и прислушивался.

На протяжении веков Славянское язычество все больше становилось выражением народного мировоззрения. Русская народная культура по-прежнему традиционна, и эта традиция уходит корнями в языческую древность. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую колоритность русской народной культуре. Все героические и волшебные сказки являются фрагментами древних исторических мифов и героических эпосов. Язычество связано со всей орнаментацией крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на стенах, "коники" у печи), посудой и одеждой. Языческая магия пронизана сложными многодневными свадебными церемониями. Торжественными праздниками, общими "событиями" были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядающей формой ритуального танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские танцы. Язычество Древней Руси IX-XI веков является важной частью русской средневековой культуры, без которой невозможно понять ни народную культуру деревенских и городских усадеб, ни сложную и многогранную культуру феодальных вождей.

Нельзя недооценивать роль язычества в русской культуре. Многое в нашем современном мире, в том числе и любимые детские сказки, происходит из того периода нашей истории.

Язычество привлекает любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлеченными из недр земли памятниками культуры, но и запахом древних лесов, бескрайних речных долин, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогло древнему человеку противостоять неведомой и враждебной стихии, сделав мир ближе и понятнее.

До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщенную картину мира и пронизывающей все сферы человеческой жизни.

С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ - от Пантеона высших богов до сонмов низших духов. Сверхъестественный мир находился в постоянной связи с человеческим миром: их объединяло не только наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических существ (антропоморфизация) сверхъестественного мира и космоса в целом, но и многочисленные ритуалы и посредники - животные, природные явления и предки. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной культуры, так как общество было проникнуто убеждением в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и жизненных процессах.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так-то просто было стереть из души народа те верования, которые формировались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие - по крайней мере, в народном представлении-превратилось в симбиоз византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники и обычаи уходят своими корнями в Славянское язычество, которое представляет собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу российского государства.

Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена сегодня и другими факторами: многие политические движения, прежде всего "патриотические", пытаются использовать его в своих целях. Это, конечно, не способствует повышению объективности полученных результатов. Однако такая ситуация не является беспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно сильным давлением государственной религии. Более того, духовная цензура в то время превосходила по своей строгости светскую. И все же следует отметить, что возросший интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества произведений, в которых она изучается с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от чисто академических произведений до абсолютно фантастических построений.

Данная работа представляет собой попытку фрагментарного описания языческой культуры древних славян на пороге становления и в период существования Древнерусского государства и не претендует на всесторонний и абсолютный анализ этого явления. Целью работы является рассмотрение таких вопросов, как происхождение и период становления восточнославянского язычества, понимание и анализ языческой культуры в течение первого тысячелетия нашей эры, вплоть до Крещения Руси. Будет затронута и тема симбиоза древней народной религии с христианством, привнесенным извне.

Славяно-русское язычество

Классификация и общая информация

Язычество, как известно, - крайне расплывчатый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этот термин должен был охватывать самый разнообразный и разный исторический уровень религиозных проявлений: и мифы Древнего мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или доисламскую религию Татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческой языческой массы нельзя понимать как отдельный, самостоятельный и присущий только славянам вариант первобытных религиозных представлений. Разделение славяно-русского языка происходит только по этнографическому, местному принципу, а не по каким-либо специфическим признакам.

Основным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, танцы, песни, заклинания и заклинания, детские игры, сказки, сохранившие фрагменты античной мифологии и эпоса; важное значение имеет символическое оформление вышивки и резьбы по дереву.

Этнографические материалы - это сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с достоверными хронологическими ориентирами, доступными археологии (начало земледелия, начало разливки металла, появление железа, время строительства первых укреплений и т. д.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить этапы и фазы их развития.

В самом начале XII века русский писатель, Современник Владимира Мономаха, предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре этапа:

Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворял всю природу и разделял духов на враждебных и доброжелательных.
Культ земледельческих небесных божеств "род и Рожаница". Исторически роду предшествовали две Рожаницы, они были богинями плодородия всего живого, которые впоследствии стали матриархальными богинями земледельческого плодородия.
Культ Перуна, который был в древности богом грома, молнии и грома, а позже стал божеством войны и покровителем воинов и князей. Когда было создано государство Киевская Русь, Перун стал первым, главным божеством в княжеском государственном культе 10 века.
После принятия христианства в 988 году язычество продолжало существовать, переходя в" Украинское " государство.

Дославянское общество VI-IV вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло наивысшего уровня примитивности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полутора тысячелетний период, заканчивающийся созданием феодального государства Киевская Русь. Целостность обозначенного периода была нарушена дважды: вторжением в степи сарматских кочевников (3 век до н. э.) и вторжением гуннов (4 век н. э.). В этот период можно выделить одну значительную веху, связанную не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом является 5-6 век нашей эры, характеризующийся тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, а вновь прибывшие (авары, хазары, печенеги) встретили твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этот период появляются огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных племенных "соборах", "собраниях".

Этот ежегодный праздник проводился в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. В то же время под скифским влиянием происходит смена Славянского термина "див", "Дый" на новое обозначение - "Бог", которое осталось навсегда.

Мир в представлениях древних славян

Мир язычников того времени состоял из четырех частей: Земли, двух небес и зоны подземных вод.

У многих народов Земли изображались в виде изогнутой плоскости, окруженной водой. Вода конкретизировалась либо как море, либо как две реки, омывающие землю, что, пожалуй, более архаично и локально-где бы ни находился человек, он всегда находился между любыми двумя реками или реками, которые ограничивали его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченной формы. Море находится где-то на краю земли. Это может быть на севере, где на стеклянных горах, сверкающих всеми цветами радуги, расположен хрустальный дворец Кощея Бессмертного. Это отражение более позднего знакомства с Северным Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических особенностей. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь девичье царство (Сарматы) с каменными городами; отсюда, с морских берегов, Змей Горыныч, олицетворение степного народа, отправляется в свои набеги на Святую Русь. Это настоящее историческое Черное море-Азовское море, которое издавна было известно славянам и даже иногда носило название "Русское море". До этого моря с лесостепной окраины славянской прародины или (что одно и то же) с южной окраины славянских царств можно доехать "быстро", как говорили в 16 веке, всего за три дня.

Для язычников был очень важен сельскохозяйственный аспект земли-почва, рождающая урожай, "мать-сырая земля", почва, насыщенная влагой, питающая корни растений," мать-земля", с которой связан ряд ритуалов и заклинаний. Здесь граница с воображаемым подземным сказочным миром почти незаметна. Богиней плодородной земли-почвы," матерью урожая " была Макошь, введенная в 980 году в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, находящееся в прямой зависимости от системы хозяйства, воспринималось первобытными людьми иначе: палеолитические охотники, представлявшие себе мир плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнце, имея дело только с плоскостью своей тундры и животными, на которых охотились. Мезолитические охотники, разбившись на небольшие группы, заблудившиеся в бескрайней тайге, невольно обращались к нему, к звездам, которые помогали им ориентироваться в лесном лесу во время долгой погони за оленями. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленных медленно движущихся звезд на небе есть Неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая на север.

Небо, находящееся в прямой зависимости от системы хозяйства, воспринималось первобытными людьми по-разному. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в жизни человека существенно отличались от взглядов охотников. В то время как охотникам нужно было знать звезды и ветры, земледельцев интересовали облака ("жирные" дождевые облака, способствующие плодородию) и солнце. Незнание процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привело к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, в небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принимать форму облаков и падать на землю в виде дождя, "сгущать" ее и способствовать росту трав и культур. Отсюда один шаг к идее владыки небесной воды, который управляет дождями, грозами и молниями. Кроме двух архаичных Рожаниц, появился могущественный род, владыка неба и всей Вселенной, великий животворящий, вдувающий жизнь во все живое через капли дождя.

Солнце также ценилось земледельцами как источник света и тепла и условие роста всего в природе, но здесь исключался элемент случайности, элемент прихоти Божественной воли-солнце было воплощением закономерности. Весь годовой цикл языческих ритуалов строился на четырех солнечных фазах и подчинялся 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, рассеивающего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, приняли геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже есть много общечеловеческого, много отголосков той далекой эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, бурными реками, прорывавшимися через горные хребты, обширными болотами в низких долинах. Фольклор до сих пор не изучен с точки зрения того, какая резкая перемена должна была произойти в сознании человека при таком стремительном перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представления о подземном мире является универсальная концепция подземного океана, в который Солнце погружается на закате, плавает ночью и всплывает на другой стороне Земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда активной фигурой была подземная ящерица, которая проглатывала солнце вечером на Западе и отрыгивала его утром на востоке. Днем солнце тянулось по небу над землей лошадьми или могучими птицами, похожими на лебедей.

Обряд погребения

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. В течение длительного периода соотношение двух основных видов погребальных обрядов-закладки трупа и сожжения-сильно колебалось. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в утробе матери, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего хоронили подготовленным к этому второму рождению. Древние славяне в Бронзовом веке поднялись на новый уровень и отказались от приседания, вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми представлениями о человеческой душе, которая не перевоплощается ни в какое другое существо (зверя, человека, птицу...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков разделился: с одной стороны, невесомая, невидимая душа была привязана к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, и все зависело от небесной воды. С другой стороны, доброжелательные предки, "деды", должны были быть связаны с землей, которая рождает урожай. Это было достигнуто путем закапывания сгоревшего пепла в землю и строительства модели дома, "домовины", над захоронением. Гораздо позже, в IX-X веках нашей эры, когда уже сформировалось Киевское государство, обряд простого погребения без сожжения появился в третий раз у части русской знати, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась длительная война с империей, свита великого князя демонстративно вернулась к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, представляли собой грандиозные сооружения на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видны в радиусе около 40 км, то есть на пространстве от четырех до пяти тысяч квадратных километров!

Священство

Славянское язычество достигло своего апогея накануне образования Киевского государства и в первые два века его становления (9-10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь играло жреческое сословие Древней Руси. Общее название жрецов было "волхвы"или"волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных категорий. Известны "волхвы-облачники", те, кто своими магическими действиями должен был предсказывать и создавать нужную людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие народ народной медициной," волхвы-хранители", которые вели сложное дело изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории мудрецов можно узнать как у археологов в многочисленных древних украшениях, служивших оберегами, так и у этнографов в рудиментарных сюжетах вышивки богини Макасу, молитвы, обращенной к небу, богини Весны, езды на лошадях "Золотого плуга" и многочисленных символических узорах. Наиболее интересной категорией волхвов были "волхвы-богохульники", сказители" кощунов " - мифов, хранители древних легенд и былин. Сказителей также называли "баянами", "чаровниками", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, колдовать. Кроме волхвов-ведьм, были еще и женщины-ведьмы, ведьмы (от "выдавать" - знать), заклинательницы, "индульгенции".

Пантеон языческих богов

Около полутора веков (IX-X вв.) Киевская Русь была государством с языческим строем, часто противостоящим проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено христианству, проникшему на Русь. Действительность требовала своего рода упорядочения первобытной языческой религии с ее племенными культами и приведения ее в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X века в результате реформ на Руси сформировался пантеон Владимира, где языческие божества располагались в порядке их старшинства и каждое из них было условно противопоставлено древним богам и христианским святым.

Перун. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4 в. и в процессе создания государственности Киевской Руси в 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия и войн. После христианизации его уподобили пророку Илии.

Стрибог-род-Святовит-Сварог ("Небесный"). Древнее первобытное божество неба и Вселенной, "Бог-Отец"." Он уподобляется христианскому Богу-Творцу Савоату. В греческой мифологии он примерно эквивалентен Урану.

Дажбог-Солнце-сын Сварога. Древнее божество природы, солнечный свет, "белый свет", податель благ. Он полностью соответствовал античному Аполлону и был противопоставлен христианскому Богу-Сыну. Дажбог и Стрибог были небесными богами.

Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Кроме него есть "вилы" - русалки, которые обеспечивают орошение полей росой. Ее можно приравнять к греческой Деметре ("Матери-Земле") и христианской Богородице. Ее часто изображали с Турианским "рогом изобилия".

Семаргл. Божество семян, ростков и корней растений. Хранитель побегов и зелени. В более широком смысле это символ "вооруженного добра". Посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник. Имел прямое отношение к Макоши, как божеству растительности, связанному с почвой.

Лошадь. Божество солнца. Он представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Дажбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми " хороводами "и русским наречием" добрый " - "солнечный". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить по аналогии с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В результате появляются три категории богов: на первом месте стоит национальный княжеский Бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как Бог оружия, воинов и князей. Ко второй категории относятся древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажбог. К третьей категории относятся божества дополнительного характера: конь дополняет Дажбога, а Семаргл-Макошь.

Влияние язычества на культуру и быт восточных славян

Культура России с самого начала формировалась как синтетическая, под влиянием различных культурных течений, стилей и традиций. При этом Россия не только слепо копировала чужие влияния и безрассудно заимствовала их, но и применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту, дошедшему из глубины веков, к своему пониманию окружающего мира, к своему представлению о красоте.

Язычники знали о многих видах искусства. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремесла. Здесь археологические исследования играют важную роль в изучении культуры и быта.

Раскопки на территориях древних городов показывают все многообразие быта в городской жизни. Много найденных сокровищ и открытых могильников принесли нам предметы быта и драгоценности. Обилие женских украшений в найденных кладах давало возможность изучать ремесла. На диадемах, кольтах, серьгах древние ювелиры отражали свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времен года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение современных художников.

Язычники придавали большое значение одежде. Он нес не только функциональную нагрузку, но и некий ритуал. Одежда украшалась изображениями Берегинь, Рожениц, символами солнца, земли и отражала многообразие мира. На верхнем ярусе небо сочеталось с головным убором, земля - с обувью и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и почти утрачена нами, но в сохранившихся раннекаменных христианских храмах можно увидеть языческие мотивы в убранстве и орнаменте. Это характерно для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и Ярское божество, соединить крест и древнеславянские символы в витиеватом орнаменте.

Языческие обряды и праздники были очень разнообразны.

В результате многовековых наблюдений славяне создали свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельческим циклом:

Праздник первых ростков-2 мая.
Молитвы о дожде - с 20 по 30 мая.
Ярилин День-4 Июня.
Молитвы о дожде - с 11 по 20 июня.
Праздник Купалы-24 Июня.
Молитвы о дожде-с 4 по 6 июля.
Выбор жертв на праздник Перуна-12 июля.
Молитвы о дожде - с 15 по 18 июля.
Праздник Перуна-20 июля.
Начало сбора урожая-24 июля. Молитвы о прекращении дождей.
"Зажинки", конец сбора урожая - 7 августа.

Годовой цикл древнерусских праздников состоял из различных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов была солнечная фаза, вторым-цикл молний и дождей, третьим-цикл праздников урожая, четвертым элементом были дни памяти предков, пятым могли быть колядки, праздники в первые дни каждого месяца.

Многочисленные праздники, колядки, игрища, Святки скрашивали жизнь древних славян. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, где христианство укоренялось дольше и труднее, на севере языческие традиции особенно сильны, что привлекает повышенное внимание этнографов.

Градация славянских языческих божеств

Различные явления внешнего мира, равно как и душевные состояния, переживаемые человеком, побуждают его понять массу впечатлений, дать себе отчет, свести все к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на загадки мироздания является религия, как выражение сущности взглядов определенного народа на мир, человека и причину, создавшую все, иначе говоря, на Божество. В данном случае, конечно, речь пойдет о "естественной" религии, а именно о славянском язычестве.

Славянское язычество в период своего существования проходит через ряд ступеней. Следует отметить, что, переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало предыдущей, впитывая ее черты, видоизменяя их, приспосабливая к новым понятиям.

Самыми ранними среди славян являются культы огня, воды и земли. Воде и огню были приписаны очистительные и охранительные функции,земле-животворящие и охранительные.

Славяне почитали огонь небесный (молнию, солнце) и огонь земной (очаг, священный огонь). Небесный огонь сочетал в себе два начала-карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Солнце защищало людей от злых духов. Славяне верили, что она может свободно ходить по земле только до восхода солнца. Огонь земли воплотился в образе дома-защитного и объединяющего начала семьи. Он был задуман как живое существо, способное защищать, злить, наказывать.

Образ домашнего огня упоминается в сказках, оберегах и чарах. Огонь "подкармливали" -кастрюлю с водой и полено оставляли в печи на ночь, - чтобы в доме всегда было благополучие. Позже домовой стал одним из олицетворений очага. Переезжая в новый дом, они старались взять его с собой, чтобы он тоже защищал домочадцев. В то же время восточные славяне, например, ставили лапти в печь со словами: "Дедушка домовой! Вот тебе сани, пойдем с нами!", они тоже перевозили его в горшке с углями от старой печки, повторяя при этом: "Домовой, домовой! Пойдем со мной!"

Вода была стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по мнению славян и других народов, она покоится. Если огонь связан с культурой, то вода, как и Земля, связана с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, родников, озер-вообще любых водных источников, перешедших в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение).

Вода, по мнению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер спускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. Вода ассоциируется с мифологическими образами Богородицы Зари, Марьи Моревны, русалки, воды и так далее. Праздник Ивана Купалы посвящен воде и огню. Обливание водой в этот день было не только очищающим, но и должно было способствовать возникновению живительного для Земли дождя.

Культ земли был еще более развит у славян. В русских народных верованиях до более позднего времени обнаруживались следы культа "матери-земли", которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Обычай клясться землей, целовать землю был широко распространен. Отголосками таких верований были поклонения, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде соединился с христианскими культами, в частности, с культом" святых мест"," святых " мощей.

Помимо стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно найти в поздних орнаментах на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборов, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в сказках и сказках о животных. В славянской мифологии почти каждое животное можно было назвать тотемным. Животные посвящались различным богам, были проводниками их воли.

Славяне верили, что каждый Бог может превратиться в животное. Это зависит от особенностей самого животного. Животные имеют свой характер, являются покровителями человека. Каждый человек наделен чертами разных животных. Мы можем проследить особенности животных в фольклоре славян. Славяне создали огромное количество сказок, былин, где героями, наряду с человеком, являются различные животные. Они помогают человеку, они могут причинить ему вред. Животные живут по своим законам. Эти законы иногда жестоки, но всегда справедливы. В славянской мифологии существуют легенды о людях, которые превращаются в различных животных: волка, рысь. В древности племенной строй славян считал своих предков священными животными.

Видя в природе много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не будучи в состоянии привести ее к единству, человек создал для себя много богов. Прежде всего, человека поражало далекое небо с прекрасным, лучезарным светилом-солнцем, дающим тепло, свет и радость; не менее удручала перемена природных явлений, особенно грозовая туча с таинственным громом и бьющей молнией. Эти различные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные-все это живет какой-то особой таинственной, отличной от человеческой жизнью. Пытливая мысль нашего предка останавливалась на всем и пыталась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и безмолвной. Человек признавал ее превосходство и отождествлял ее с богами.

Рассматривая периодизацию славянского язычества, необходимо отметить наличие следующих периодов:

Культ упырей и берегинь. По-видимому, она возникла в недрах охотничьего хозяйства, возможно, уже в палеолите или мезолите, и сохранилась до принятия языческой реформы князя Владимира.
В эпоху энеолита развивается и процветает культ рода и Рожаниц, порожденный верой в души умерших, а также культ предков. Культ рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Не исключено, что Рожаницы были сельскохозяйственным преобразованием благожелательного Берегина. Хронологически почитание Верховного земледельческого божества рода Рожаниц должно было охватить всю эпоху господства земледельческого (не ирригационного) хозяйства. Не исключено, что культ двух Рожаниц исторически предшествовал культу одного рода.
Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Следует согласиться с Е. В. Аничковым, что воинский культ бога грозы был очень поздним явлением, возникшим одновременно с российской государственностью.
4. Принятие христианства. Язычество отступило на "Украину", где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это"Отай". Наиболее жизнеспособным из всех древних языческих культов было почитание рода и Рожаниц, которое явно праздновалось как" вторая трапеза " после Рождества Богородицы на праздник урожая. Торжественные праздники в честь рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих богословов, считавших, что род, а не христианский Бог, сотворил всю жизнь на земле.

Это примерно самая интересная и глубокая периодизация, главным звеном которой, несомненно, является эпоха рода, который, подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен. Эпоха рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого единобожия. Восточнославянское божество род - один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения места рода в мифологической системе славян заключается в том, что он почитался только восточными славянами и, кроме того, следы этого почитания по ряду необъяснимых причин мало сохранились в этнографическом материале. В большинстве документов род постоянно упоминается вместе с рожаницами-женскими божествами плодородия, родителями жизни. Большинство исследователей сходятся во мнении, что Рожаниц было две, и это были Лада-славянская богиня любви и красоты и ее дочь Леля. Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, растительных сил, и между ними существовало мифическое родство. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Леля, богини-покровительницы размножения, стали главными героями любовных и свадебных таинств и ритуалов.

Несомненно, заслуживает упоминания и ряд древнерусских богов, которые по ряду причин не вошли в княжеский пантеон Владимира. Некоторые из них-Велес, Сварог и Ярило.

У каждого восточнославянского племени был свой бог-покровитель. В дальнейшем славяне все больше поклонялись великому Сварогу-Творцу, Богу небесного огня, отцу Сварожичей. Считается, что он научил славян обрабатывать металлы. Завершив сотворение Земли и людей, Сварог удалился, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, сын Сварога-это Стрибог, владыка ветра, а также покровитель Кузнецов и ремесленников вообще. Позже его уподобили христианскому Богу-Творцу Салаату.

Еще один сын Сварога-Даждьбог-бог жизни и света. Он был изображен в виде мужчины средних лет с круглой чашей-щитом, символизирующей солнце и дождь. Славяне называли солнце ликом Даждьбога, молились ему о ниспослании жатвы. Он был покровителем фермеров.

Со временем Перун-бог грозы," творец молний", которого особенно почитали как бога войны и оружия в княжеско-дружинской среде, стал играть все более важную роль. Он изображался в виде человека с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебристого цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Бог грома, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жизни, оружия, боевых искусств, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат, соперник Велеса. Муж Додолы. Отец Дивы, Крыша. Он был покровителем воинов. Перун поначалу не был главой пантеона богов. Лишь позднее, в период становления государственности и усиления значения князя-военачальника и его свиты, культ Перуна стал укрепляться. После христианизации его уподобили пророку Илии.

Несколько в стороне от Триглава стоял Велес или волос. Он-земной бог, не всегда гармонирующий с небесной Троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, магии, искусства и торговли. Часто изображали крылатую змею с человеческим лицом или помесь человека с медведем. Культ Велеса очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Бог скота, пастухов, богатства, облаков, хитрости, книжности, защиты, жизни, воли, торговли, колдовства, гадания, наставник мертвых душ. Бог мирской мудрости и всего мирского. Аналог-Гермес. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Сиды. Позже он стал олицетворением экономической удачи, богатства, процветания. В период христианизации культ этого божества трансформировался в образ святого Власия.

Самым почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и процветания, земли и плодородия. Покровительствовал ткачих, вышивальщиц. Ее изображали зрелой женщиной с прялкой и коробкой или с Турианским "рогом изобилия".

Мокошь-богиня судьбы, счастья/несчастья, женская доля гадания, ремесла, покровительница родников и колодцев святых, покровительница и покровительница коров. Связан с загробной жизнью. Жена Велеса по. Сестры Доля и Недоля. Богиня всех судеб, старшая из Прай, богиня плодородия и связанная с урожаем, имеет 12 ежегодных праздников, иногда изображаемых с рогами. Единственная богиня из пантеона КН. Владимир. Он изображен на русской вышивке между двумя лосями-Рожаницами, иногда изображенными с рогом изобилия и непропорционально большой головой на изображениях.
Семаргл-божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле это символ "вооруженного добра". Посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник. Он был представлен в виде крылатого пса. Семаргл-бог огня, огненных требований, тепла, кузнечного дела и покровитель алтарей. Бог-посредник между миром людей и миром богов. древнерусское язычество славянское

Конь-божество солнца. Это было неотделимое дополнение к образу Даждьбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми танцами и русским наречием "добрый" - "солнечный". Хорс (Хрсовик (сербский), гор (чешский)) - Бог зимнего солнца, зерна, озимых культур, холодов, покровитель крупного рогатого скота (особенно лошадей). Бог солнечного диска, упоминаемый в русских летописях-пантеон КН. Владимир. Приветствуя коня, славяне водили хороводы и строили ему святилища-хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке и такие слова, как знамя, хор, Бог мироустройства, связанные с ходом солнца.

Ярило-бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Весной он похож на белокурого юношу, скачущего босиком на белом коне. По мере развития сезона он стареет и умирает в конце лета. Мати Сира земля - его жена. - Бог плодородия, пламенное пробуждение Бога природы и весеннего света. Ярило-сын Велеса.

Лада-богиня любви, богиня брака. Один из Рожаниц. По мнению Б. А. Рыбакова, Лада-великая богиня весеннего и летнего плодородия, покровительница свадеб и брачной жизни. У нее было два сына, Лель и Полель.

Лель в древней языческой мифологии считался божеством страсти, весны и юности. Согласно языческим верованиям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека-к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово "лелеять" - нежить, любить.

Полель считалась божеством брака и супружества. Он был изображен в простой белой рубашке и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь.

Весной и летом устраивались особые обряды поклонения богине Ладе, Лели и Полели. Многие слова брачного значения связаны с корнем "отрок". Лад-брачное согласие, основанное на любви, ладить-жить с любовью, лад-помолвка, ладный-хорошо. В Древней Руси возлюбленных называли Ладой.

Борьба добрых и злых начал у древнерусских язычников часто представлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару: Белобога (Бог Добра. Бог Добра, также известный как Белый бог. Ему приписывали богатство и удачу. Он также ассоциируется со светом и днем) и Чернобогом (Чернобог-бог зла, приносящий несчастье и неудачу. С этим божеством ассоциировались тьма, ночь и смерть).

В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными героями, неизбежно побеждавшими злых богов. Зло было представлено в ущербной форме, оно было неравноценно добру. Появление зла было эпизодическим или сезонным.

Кроме Чернобога, древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Звизд.

Карачун (Корочун) - божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злое божество смерти скота. Согласно языческим верованиям, именно Карачун укорачивал светлую часть дня, погружая мир во тьму.

Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и воскресение природы. Богиня смерти, болезни, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черной магии, гнева. Дочь Сварога, жена Кощея, Дажбога. Мать Обиды, Мста, Карна, Желе, Помона, Сон, Маура, Мороз, Лень.

Злой бог Звизд (свистящий, хвалящий) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Недалеко от Киева в чистом поле стоял его кумир.

К концу 10 века, в результате владимирских реформ, появляются 3 категории богов: на первом месте стоит народный княжеский Бог Перун. Ко второй категории относятся древние божества неба, земли и белого света - Стрибог, Макошь, Даждьбог. К третьей категории относятся божества дополнительного характера: конь дополняет Даждьбога, Семаргл-Макошь и т. д. То есть существовал своеобразный пантеон языческих богов. Пантеон антропоморфных богов складывается у славян довольно давно.

Значение язычества в развитии славянской цивилизации

Язычники знали о многих видах искусства. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремесла.

Язычники придавали большое значение одежде. Он нес не только функциональную нагрузку, но и некий ритуал. Одежда украшалась изображениями берегинь, Рожаниц, символами солнца, земли и отражала многообразие мира. На верхнем ярусе небо сочеталось с головным убором, земля-с обувью и так далее.

В славянском языческом обществе почитались и освящались самые обычные предметы человеческой жизни. Таким образом, сельскохозяйственные орудия и принадлежности получили в народе сакральное значение. То же самое относится и к результатам человеческой деятельности. Например, различные блюда славянской кухни-блины, каши, пироги-играют важную роль в религиозных обрядах. В народных приметах им дана пророческая сила. Отмечу, что" хлеб-соль " до сих пор считается эмблемой плодородия, богатства и счастья, образуя необходимый аксессуар любого семейного и общественного торжества, такого как новоселье, свадьба, встреча почетных гостей.

Славяне придавали большое значение жилищу-жилищу, его строительству и сохранению. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и почти утрачена нами, но в сохранившихся раннекаменных христианских храмах можно увидеть языческие мотивы в убранстве и орнаменте. Это характерно для периода двоеверия, когда художник мог изобразить христианского святого и языческое божество рядом, соединить крест и древнеславянские символы в витиеватом орнаменте.

Славянское язычество характеризуется неоднозначным пониманием духовной сущности человека. Душа осознается как тончайшая духовно-телесная часть человеческого существа в целом, непосредственно соединяющая его с тонкими духовными мирами Вселенной. Понятийно-образное восприятие славянами бытия человека предполагает единую догматически субстанцию в различных аспектах-человека как живую чувственную сущность, выступающую как уникальный "облик", связанный с именем и внешним видом как органическая жизненная сила, и, наконец, существование, продолжающееся после смерти сущности. Посмертное существование включает в себя множество вариантов предстоящих путей, которые непосредственно задаются легитимностью человеческой жизни. В то же время процесс реализации потерянной доли достаточно длительный и зависит от многих дополнительных условий.

Для древних славян было характерно сложное понимание взаимосвязи судьбы и свободной воли человека. Судьба находится в соответствии с собственными действиями человека, гармонией божественного повеления, законами и планами единой Вселенной. Поэтому любые действия языческих славян имели смысл сакрального акта, были судьбоносными и взаимосвязанными со Вселенной в целом. В этом проявляется своеобразная славянская языческая протодиалектика свободы и зависимости в идее судьбы и связанной с ней концепции действия-выбора.

Обряды и культы занимали особое место в славянском язычестве. Почитание распространялось на все сферы жизни славян - от бытовой до общественной и религиозной. Ритуалы были тесно связаны с магией действия, слова и цвета. Институт священников стал важным в славянском обществе. Совместная деятельность Славянского священства была направлена на сохранение основ языческих верований, посредничество в связи божественного мира с миром человеческим, совершение молитв, гаданий и жертвоприношений. Молитвы и гадания находились, в понимании славян, в прямом отношении к подвижным отношениям человеческой судьбы и свободной воли. Они, собственно, и составляли высшую судьбоносную практику людей. Новое понимание сущности жертвоприношения может быть связано с идеей благости последующих жизней и перевоплощений. Славянское языческое мировоззрение основывалось на идее активной сакральности.

Славянские антропологические воззрения в полной мере отражают все архетипические особенности человеческого сознания. Человеческий мир представлялся славянам сложным, но организованным миром взаимодействий, как телесных, так и духовных составляющих, но в целом-как проявление и неотъемлемая часть единого мироздания, одной из характерных черт человеческого мира, языческих верований, было осознание того, что люди взаимосвязаны со всеми видимыми и невидимыми мирами мироздания, что они обладают способностью сознательного обращения ко всем уровням бытия и могут вносить определенные желаемые изменения в свой мир и в другие миры. Мир для древних славян познается в едином системном отношении. Образная система взглядов в символической форме выражает когнитивные элементы.

Заключение

Славянское язычество - это стройная система взглядов, пронизывающая жизнь традиционного славянского общества, решающая возникающие мировоззренческие проблемы, определяющая коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностно-деятельностные установки поведения людей.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало долгое время сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. В результате снова появляется политеизм, несмотря на формальное поклонение Единому Богу. Это сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов стало с тех пор постоянной, типичной чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько дополняли друг друга.

Со временем христианские святые заменили языческих богов. Перуна сменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, пронесся по небу на колеснице во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса сменил Николай Угодник-один из самых почитаемых святых на Руси. Культ Рожаниц сливался с Богородицей, образ Даждьбога-с Христом.

Языческая традиция нашла свое применение в прикладном искусстве и фольклоре. Некоторые заклинания и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто содержащие следы древних магических идей, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и погребальные причитания почти дошли до наших дней. Происхождение сказок и былин также связано с далеким языческим прошлым. Многочисленные праздники, колядки, игрища, Святки скрашивали жизнь древних славян. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, где христианство укоренялось дольше и труднее, на севере языческие традиции особенно сильны, что привлекает повышенное внимание этнографов.
Языческое наследие и высокая культура стран христианства являются двумя источниками, обеспечившими развитие славянского мира. Сочетание столь разнородных религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, и от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы. Языческие верования сохраняются в общеславянском менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символах прикладного искусства, языке, в сказках и сказках, в обрядах, в суевериях, в целительстве и тому подобном.

Введение христианства на славянских землях (с IX века) положило конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых считались отрицательными, если только они не отождествлялись с христианскими святыми, такими как Перун со святым Ильей, Велес со Святым Власом, Ярила со Святым Юрием (Георгием). Низшие уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, были более устойчивы и создавали сложные комбинации с господствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, воду. Многочисленные мифологические образы были связаны с домашним хозяйством: например, известный домовой, у него было огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, Доброжил, Суседко, Хозяин он, сам), (украинский) хатный дидко. Были и духи отдельных дворовых построек-банник, овинник. Отношение к духам умерших было двойственным: с одной стороны, почитались покровители семьи-деды-родители, умершие естественной смертью, с другой-умершие преждевременно или насильственно, самоубийцы, утопленники считались опасными. Среди предков-покровителей были Чуры, к враждебным мертвецам-упыри, мавки. Сохранилась вера во многих злых духов - зловещую Мару, испуг, анчутку, наци-стов. Болезни персонифицировались с акцентом на их отдельные симптомы: тряска, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, которые находят параллели в других индоевропейских традициях.

В то же время древние традиции нашли отражение в ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров восточных славян являются духовные поэмы, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так, древнерусская "Голубиная книга" содержит представления о взаимоотношениях человека и Вселенной, микро - и макрокосме, соответствующие ведическому гимну о Пуруше и восходящие к индоевропейскому мифу о сотворении мира из человеческого тела.

Христианство у славян во многом переняло древнюю мифологическую лексику и ритуальные формулы, восходящие к индоевропейским источникам:" Бог"," спасенный"," святой"," пророк"," молитва","жертва","крест"...

Список литературы

Баженова А. И., Вардучин В. И. мифы древних славян. Саратов, 1993.
Гельмгольд Славянская Хроника, [перевод с латинского], Москва, 1963 г. В. В. Иванов, В. Н. Топоров
Доватур А. И., Каллистратов Д. П., Шишова Н. А.народы нашей страны в" истории " Геродота. М., 1982.
Кагаров Е. Г. религия древних славян. Москва, 1918.
Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Гуманитарный издательский центр, Москва: Владос, 1996
Никифоровский М. Б. Русское язычество. Санкт-Петербург, 1875
Попович М. В.-мировоззрение древних славян Киев. "Наукова думка" 1985
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Москва, 1987.
Энциклопедический словарь. Славянская Мифология, Москва, 1995.