Реферат на тему: Время и его смысл в философии

Содержание:

Введение

Человек, желающий познать себя и окружающий его мир, всегда спрашивал себя: откуда берется этот мир? Кто им управляет? Что такое мужчина? Почему он живет и в чем смысл его жизни?

Имеет ли человеческая жизнь хоть какой-то смысл? Если да, то каков смысл жизни и из чего она состоит, имеет ли она абстрактно-общее содержание или представляет ли она собой уникальную особенность жизни каждого человека?

В отличие от других живых существ, человек осознает свою собственную жизнь. Отношение человека как сознательного существа к своей жизни и к самому себе выражается в смысле и цели его жизни.

Смысл жизни - это воспринимаемая ценность (ценности), которой человек подчиняет свою жизнь, ради которой он ставит и реализует жизненные цели. Она имеет функционально-ценностный характер, она возникает только для того, кто "не только живет", но и размышляет, имеет потребность жить ради чего-то. Смысл - это элемент ценностно-мотивирующей сферы духовной жизни человека.

Понимание смысла жизни в древней философии

Древняя философия - это совокупность философских исследований, которые развивались в древнегреческом и римском рабовладельческом обществе с конца 7 века до н.э. до 6 века н.э. Несмотря на длительность этого периода, который охватывал более тысячи лет интенсивного развития, есть веские основания рассматривать древнюю философию как единое и уникальное, хотя ни в коем случае не изолированное явление в развитии философских знаний человечества.

В двадцатом веке сформировалось устойчивое понимание образа человека, выработанное древними мыслителями. Это изображение космоцентричное. Это человек, который до сих пор сохраняет намерения (ориентацию сознания) первобытного человека в том смысле, что он живет с вещами и существует только для космоса физических тел.

Греческая мысль сама по себе в каком-то смысле является материалом. Античность - это рождение философии, а значит и рационализма. Не случайно, однако, что милетическая школа, которая была отправной точкой философии, считала, что основой всего сущего всегда является нечто материальное: вода, воздух, влага. Даже на зрелых этапах развития древней мысли, когда греки не только разрабатывали идеи, но и создавали сложные по своему происхождению и сущности концепции, они шли не дальше их понимания, чем сравнивали их с внешними вещами.

Само слово "идея" означает видимую форму, "внешний вид", в то время как платоническая идея, означает "видимая форма". Лосев - это танец, доведенный до концептуального предела. Также слово "дух", сохранившееся до нашего времени, изначально означало что-то материальное. Поэтому душа обладает не только человеком, но и животным и растением. Не случайно Аристотель назначает науку о душе, психологию, биологию. Это также объясняет понимание познания как процесса, в котором вещь тела сталкивается с вещью души и оставляет на ней след.

Для грека человек думает всем своим телом, а значит, для того, чтобы хорошо думать, нужно также уметь хорошо бегать, хорошо метать диск, хорошо стрелять луком и хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что для нас достаточно дико: величайший философ мог бы одновременно быть олимпийским чемпионом. Логос, космически переживаемая мысль, которая является единым целым с Бытием, еще не сужена до границ личности, которая мыслит, а не через которую мысль мыслится безымянной и безымянной мыслью, которая организует и пронизывает космос3. Логотипы, космически переживаемая мысль, то есть мысль, связанная с бытием, еще не сужены до границ человека, который мыслит, а не мыслит безымянной и безымянной мыслью, которая организует и пронизывает космос.

Сосредоточенность греческих мыслителей на человеке и его разуме тесно связана с основным отношением всей греческой культуры - призывом к самопознанию. Вырезанная на колонне у входа в храм Аполлона в Дельфах поговорка "Познай себя" была одной из направляющих идей в поворотных точках истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философии, в постоянном самопознании, в вечном поиске себя через исследование. Преодоление невежества означает поиск того, что есть добро и зло, красиво и уродливо, правда и ошибка. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно только в загробной жизни, когда бессмертная душа - идеальная сущность человека - освобождается от уз смертного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с первенством души над телом, божественным, бессмертным началом над смертным, физическим. Согласно учению Платона, душа человека состоит из трех частей: первая из них выражает идеально-рациональную способность, вторая - волевую, третья - инстинктивно-аффективную. От того, какая из этих частей превалирует, зависит судьба человека, направление его деятельности, смысл его жизни. Спросив, о чем человек должен мечтать, Антистен сказал: "Чтобы он умер счастливым". "Кто будет бессмертен, - сказал он, - тот должен вести благочестивую и праведную жизнь". "Государства гибнут, когда перестают отличать плохое от хорошего."

Говоря о древней философии, необходимо уточнить следующие факты. В момент своего возникновения философия была направлена "наружу", в объективный мир. Накопление философских знаний, развитие орудий труда, изменения в общественной жизни обусловили переход от доминирующего изучения природы к рассмотрению человека. В философии Софистов человек становится единственным существом. Софист Хоргиус доказывает, что человек может найти истину только в себе. Эту идею четко высказал и другой известный софист Протагорас: "Человек - мера всего того, что существует, и не существует того, что не существует". Таким образом, можно утверждать, что со времен Софистов и Сократа (Сократ был их учеником в ранний период творчества) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. В философии древности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличным мировым духом или разумом, и ход жизни которого определяется законами судьбы.

Понимание смысла жизни в средневековой философии

Если древний вид человека был космоцентричным, то средневековый вид - теоцентрическим. Как и у древнего, у него есть определенный динамизм. Однако, как справедливо заметила Ортега и Гассет, чтобы понять этот образ, нужно прежде всего вникнуть в ритмы первоначальных идей ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза прикованы к подземному миру. Это поистине духовный мир, по сравнению с которым "дух" древности недостаточно материальен. Другой мир, как и сам человек, видится не в своей самодостаточной реальности, не такой, какая она есть на самом деле, а как момент движения человека к Богу. Это само по себе место греха и страдания.

Бессмертная душа и смертная плоть человека, кажется, настроены друг против друга. Необходимо заботиться только о спасении души, даже при повреждении тела. Бог и душа притягивают друг друга, сказал святой Августин, и нет ничего, кроме этого, точно ничего. Поскольку нет ничего, кроме этого, ни одна из категорий древнего космоса - вещество, причина, необходимость и т.д. - не имеет ничего общего с этим -не может быть применена для понимания отношений между человеком и Богом, не говоря уже о Самом Боге, мире за его пределами. Большое значение придается Божьему провидению, проявлению "Божественной воли" во всех событиях мира. Считается, что человек не может достичь познания сам по себе; оно открывается ему через откровение. Не может он преодолеть и свою греховную природу без Божьей благодати, которая, по словам Л. Скестона, способна сделать первое несуществующим, сжечь грех. Трансформация средневековой концепции человека находилась под сильным влиянием огромного древнего наследия, которое христианство не могло по-настоящему переосмыслить и которое, по сути, "раздавило со всем своим весом первые побеги христианской мысли".

Первоначальные представления раннего христианства о роли человека, о важности разума в познании и жизни постепенно трансформировались, в конечном итоге подготовив переход в другую эпоху - во многом секуляризованную - и, таким образом, в иное представление о человеке.

Выдержки из Библии, объясняющие смысл жизни: Бог сотворил человека по образу Своему, дал ему разум, свободу воли и бессмертную душу, чтобы мы познали Бога и стали похожими на Него, стали лучше и добрее, улучшили себя и унаследовали вечную, блаженную жизнь с Богом. Таким образом, человеческое существование имеет глубокий смысл, великую цель и высокую цель.

Нет ничего бессмысленного в божественном мироздании, и если человек живет без веры в Бога, не следует Его заповедям, не для будущей вечной жизни, то существование такого человека на земле не имеет смысла. Жизнь кажется странной и необъяснимой для тех, кто живет без Бога, и такие люди часто хуже зверей.

Чтобы выполнить свою миссию на земле и обрести вечное спасение, каждый человек должен, во-первых, познать истинного Бога, иметь истинную веру, а во-вторых, жить по своей вере, то есть любить Бога и людей и совершать добрые дела.

Апостол Павел сказал, что без веры невозможно угодить Богу. А апостол Иаков добавляет: "Вера без добрых дел - это вера без любви, а такая вера - праздная вера, мертвая вера.

Итак, для спасения нужна правильная вера и жизнь по этой вере (добрые дела).

Истинное учение о правильном пути веры в Бога и о том, как люди должны жить, содержится в ортодоксальной христианской вере, потому что она основана на божественном откровении. Божественное откровение - вот что.

Сам Бог открыл людям о Себе и о правильной, истинной вере в Него. Бог передаёт Свое откровение людям двумя путями: естественным и сверхъестественным.

Естественное откровение - это откровение Божье, когда Бог открывает Себя каждому обычным, естественным путем, через видимый мир (природу) и через нашу совесть, которая подобна голосу Божьему в нас, говорящему людям, что хорошо, а что плохо, а также через жизнь, историю всего человечества. Когда народ теряет веру в Бога, на него обрушиваются бедствия и катастрофы, а если он не кается, то исчезает с земли; вспомните о потопе, разрушении Содома и Гоморры, о рассеянном по земле иудейском народе и т.д. Весь мир вокруг нас - это великая книга Божьего откровения, свидетельствующая о всемогуществе и мудрости Бога Творца.

Люди, которые изучают этот мир, ученые - все, за редким исключением, люди веры. "Ибо для того, чтобы что-то исследовать (изучить), нужно быть уверенным, верить, что то, что исследуется, имеет смысл и соответствует определенному плану". "Даже самая простая машина не могла появиться случайно, сама по себе, даже если мы столкнемся с правильно расположенной группой камней, мы уже пришли к выводу из их правильного расположения, что какой-то человек поместил их туда вот так". Случайная группа всегда будет неправильной и нерегулярной. Цицерон говорил, что сколько бы раз мы не бросали кости из букв, они не могут создавать строки из стихов. И вселенная вокруг нас намного сложнее, чем самая замысловатая машина, и наполнена гораздо большим смыслом, чем самое глубокое стихотворение.

Понимание смысла жизни в новом веке

Взгляд на человека в новом веке автоцентричен. Бог движется на периферию человеческой жизни. Человек оторван от него. Теперь он верит в себя. Он заменяет Бога "человеческим богом" (Федор Достоевский). Философия Р. Декарта - это видимый ориентир, который знаменует собой переход от старого к новому образу. Суть открытия французского философа заключалась в том, что "Человек - это мыслящее существо". Глаза, которые веками были обращены к небу, повернулись внутри человека, говорит Ортега и Гассет. Предвзятость - это высшая реальность. Более того, это критерий для всего, что существует. Центральная картезианская формула - "мыслить, значит быть". Это второе (после античности) рождение рационализма, породившего экспериментальную науку.

Основной сферой человеческой деятельности является познание. Отражение является основным методом познания. Разумные законы управляют миром. В определенном смысле они соответствуют законам человеческого разума. Любой проект, каким бы утопичным он ни был, который может быть задуман в человеческом разуме, имеет шанс быть реализованным. Образование и просвещение - это способ реализации социальных проектов. Закрепить в сознании людей различные представления о перестройке общества на основе рациональных принципов - это, по сути, и есть реализация этих представлений. Взаимоотношения с природой - это доминирование и подчинение. Ученые - натуралисты. Ученые пытают природу, манипулируя и подчиняя ее, сначала обычно в ее идеальной, а затем и в промышленной форме. Под "пытками" характер отвечает на вопросы, которые мы задаем.

Христианская идея движения истории к Царству Божьему секуляризируется в идею исторического прогресса в различных формах от буржуазного либерализма до пролетарского коллективизма.

Есть еще одна строка, которая начинается с "мыслящей вещи" Декарта как "точка бифуркации". Человек отделил себя от Бога и остался наедине с вещами. Он сам является вещью, объектом и действует с вещами, объектами, как идеальными, так и материальными. Это начало "парадигмы действий", в которой современный человек осознавал себя. Это сформулировано, прежде всего, в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса, а также в сложных синтезах английской политэкономии. В русской философии второй половины ХХ века она развивалась на основе философской антропологии молодого Маркса и носила ярко выраженный опоросительный характер по сравнению с официальным марксизмом, в полной мере эксплуатировавшим идеи классовой борьбы, революционного насилия и диктатуры пролетариата.

Для Гегеля деятельность - это прежде всего чистая деятельность мысли. Моментом этой деятельности является объективность, которая характеризуется как своего рода деградация духа, раскрывающая его "тяжесть" по истечении срока действия. Ибо так же, как вещество разума - это свобода, так и вещество материи - гравитация. Но мысль на мгновение преодолевает эту гравитацию "окаменевшего" интеллекта и возвращается к себе, к чистой деятельности, которая соответствует его замыслу. В философии Гегеля акцент в формуле Декарта "Человек - мыслящее существо" делался на мышлении, а в философии Фейербаха и раннего Маркса - на субъективности и понимании деятельности, особенно как предметной деятельности. Материальная объективность, утверждали эти представители материализма, была не деградацией, а естественным состоянием. Человек - это предметное существо; он всегда имеет дело с предметами и действует объективно. Как объект он не сводится к мышлению и сознанию. Это только один из факультетов целостного человека. Элементарной ячейкой деятельности объекта является противоречивое единство производных и распределений. Представление - это преобразование активных способностей человека в свойства объекта. Дезинтеграция - это преобразование свойств объекта в активные способности человека. Представление - это одновременно и распределение, ибо, когда человек рационализирует предмет, он рационализирует себя. И наоборот. Как предметное существо, человек - это прежде всего естественное существо, живой, чувственный предмет с руками, ногами, глазами, зубами, который объективно относится к объективному миру. Как существо-природа он обладает природными способностями, он выражает свои жизненные проявления на других природных объектах и, в свою очередь, является страдающим существом, субъектом проявления способностей других объектов. Объективность - единственная форма существования жизни. Бессмысленное существо - это недействительное, нечувствительное, просто мыслимое, просто воображаемое существо, продукт абстракции.

Человек, однако, является не только естественным субъектом, но и социальным субъектом, живущим в адекватном человеческом, социально-объектном мире. С одной стороны, последнее создается человеком; с другой стороны, оно формирует человека, социализирует его. Поэтому не только сам человек, но и его органы чувств - зрение, слух, обоняние и другие - ориентированы на культуру. Помимо этих чувств, появляются также новые психопрактические чувства, такие как воля и любовь. Каждый общинный объект является посредником между людьми, более того, средством связи человека с человеком.

Человек осознаёт себя как единое целое не только потому, что он обладает неразрывной связью тела и духа, аффективных, волевых и ментальных способностей и т.д., но и потому, что не только человек является подвижным моментом социальной системы, но и общество - подвижным моментом человека. Он не только конечное и единичное существо, но в то же время бесконечное и вселенское существо, тотальность. Таким образом, то, что вытекает из глубокого единения человека с природой в ходе исторического развития, оказывается тем, что отличает и отграничивает человека от его естественных предков. В рамках парадигмы активистов, поднятой до уровня праксиса, сформулированы следующие критерии, отличающие человека от его животных предков:

• Животное не производит, человек производит.
• Животное строит только по мерке и потребностям своего вида, человек строит по мерке любого вида, закрепляя свою меру на объекте. Он также строит по законам красоты.
• Животное действует в соответствии с физической потребностью. Человек действует по-настоящему по-человечески, когда он свободен от такой нужды.
• Животное действует узко утилитарно, человек способен действовать универсально.
• Животное сразу же идентично своей жизнедеятельности. Человек, с другой стороны, делает свою жизненную деятельность субъектом.

Так как его собственная жизнь является для него объектом, то его деятельность - это свободная деятельность. Он достигает высшей формы деятельности: самодеятельности. По всей этой сознательной деятельности человек напрямую отличается от животного.

Все вышеперечисленные качества подпадают под понятие "субъект", которое соотносится с понятием "объект". Суть этой концепции заключается в том, что человек не является вещью среди прочего, просто включен в систему природных и социальных детерминаций, он является существом, способным, по Канту, привести в движение ряд причин, сделать из свободы то, что называется детерминацией. Как субъект, человек является творцом мира и самого себя, не произвольно, а по отношению к объективным обстоятельствам и условиям, предопределенным и созданным историей и природой.

Современное понимание смысла жизни

К. Маркс

Сочетание понятий "человек", "индивид" и "личность" позволило подойти к одному из самых фундаментальных вопросов философской антропологии - вопросу о смысле человеческого существования. Человек - телесное существо. Природно-биологическая организация человека неизбежно влечет за собой признание очевидного факта, что он, как и вся жизнь на Земле, смертен. Но не человек как таковой является смертным, не все человечество в целом. Вопрос о смертности человека как отдельного биологического вида может быть решен гипотетически только в контексте рассмотрения глобальных проблем современности. Факт смертности конкретного человека, человеческой личности, неоспорим. Продолжительность жизни человека зависит от различных условий его существования и варьируется, но в среднем в пределах 70-80 лет.

Усилия ученых были направлены на максимальное продление жизни человека на основе трансплантации, бионики, криобиологии, генной инженерии и др. И все же наука не устраняет вопрос смертности человеческого существования.

Человек - единственное существо, которое осознает собственную смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных вопросов о его мировоззрении. В первую очередь, это вопрос о том, неизбежна ли смерть. Может быть, есть другая плоскость существования? Есть ли возможность воскреснуть из мертвых? Существует ли возможность реинкарнации в другие формы существования? и т.д. Религии мира дают положительные ответы на эти вопросы и поэтому очень популярны среди людей.

Марксистская философия, последовательно преследуя цели философского материализма, отрицает любую возможность личного физического бессмертия, не дает ему надежды на "жизнь после смерти". Но, несмотря на эти противоположные позиции, религиозные и материалистические мировоззрения признают неизбежность прекращения земной формы человеческого существования. Реальные пределы человеческого существования во времени, сознание своей смертности способны трансформироваться в позицию ответственности за свою жизнь, в значимую связь со своим временем. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что от осознания смертности человека органически вытекает проблема смысла и предназначения жизни. Если каждый человек смертен, для каких целей он живет? Зачем вообще жить? Есть ли смысл в человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле является очень важной фазой индивидуального существования. Для человека она имеет свою ценность и значение. Но главная цель земного бытия человека - подготовить его к вечной жизни. Поэтому каждый человек должен жить этой жизнью таким образом, чтобы занять свое законное место в "другой жизни". В христианстве, например, земная жизнь трактуется как время "спасения души", преодоления унаследованного греха, как способ объединения человека с Богом.

Атеистические взгляды утверждают, что смысл человеческой жизни заключается в самой жизни. Эпикурейцы учили: живи, то есть, удовлетворяй свои потребности, обеспечь свое биологическое и духовное существование и радуйся. Если ты прекратишь это делать, то не будет ни тебя, ни опыта, ни страстей. Не будет - ничего, или, другими словами, для вас ничего не останется. Эта философская позиция имеет свои положительные черты, в том, что она направляет человека к самооценке своей жизни. Но она очень плохо отражает основные ориентиры жизненной ситуации, духовно-нравственные критерии человеческой жизни. Как правило, человеку недостаточно просто жить. Он хочет жить "для кого-то" и "во имя чего-то". Нерелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Марксистский подход к жизни человека связан с признанием его самоуважения и самоцели. Но в отличие от эпикурейской концепции, она утверждает социальную значимость человеческого существования. Она подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди окружающих его людей, близко и далеко. И в ассоциации с этими людьми лежит сам его шанс на бессмертие и побуждение к надежде. В их кругу человеку предоставляется возможность самореализации, признания, благодарности, памяти о себе. Великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества живут вечно в нашей жизни. Память о них вечна. Но помнят не только великих. Все хорошее, доброе, нравственное, что человек создает, остается со следующим, не теряется. Мы живем в наших детях, внуках и более отдаленных потомках. Человек как личность, осознавая свой творческий потенциал в своих поступках, живет дальше в жизни человечества9.

Экзистенциализм

Атеистический.

Если фрейдизм и нео-фрейдизм начинаются с психосоматической природы человека в его понимании, сосредоточенном на как-то понятом бессознательном экстрасенсе, то экзистенциализм (в его нерелигиозных вариантах) начинается с отсутствия человеческой природы как таковой. Эта концепция находится в концентрированной форме в философии Дж.П. Сартра. В его труде "Экзистенциализм - это гуманизм" мы читаем, что нет человеческой природы, нет больше, чем есть Бог, который ее зачал.

Когда в XVIII веке атеистические философы ликвидировали понятие "Бог", они отказались от понятия "сущность", а вместе с ним и "сущность человека". Эта идея встречается повсюду: в Дидро, Вольтере и даже в Канте. Но сущность человека - это человеческая природа, которая присутствует во всех людях, в силу чего каждый человек является лишь частным случаем общего представления о человеке. Эта сущность, человеческая природа, определяет жизнь человека, его существование.

Экзистенциализм предполагает обратное. Согласно этой доктрине, в мире есть, по крайней мере, одна вещь, существование которой предшествует сущности, и это нечто - человек. Конкретнее, это означает, что нет никакого творца человека, кроме самого человека. Он создает свою собственную сущность и, следовательно, создает себя. И это не раз навсегда, а каждый день. В каждый момент он не мох, не форма, не цветная капуста; словом, он не результат, а проект. Он - существо, которое смотрит в будущее. "Человек - это будущее человека". Если, по словам Сартра, человек является творцом своего существа, то он также несет за него ответственность. Он ответственен за свой выбор. Но выбирая себя, человек выбирает других мужчин. Это может показаться странным, но это так, ведь человек живет в мире людей. Если, процитируя пример французского философа, я хочу выйти замуж и завести детей, то я вовлекаю в свои намерения не только нескольких людей, но и всех, создавая тем самым определенный образ человека, избравшего путь моногамии.

Но человек, осознающий это, не может не чувствовать полной и глубокой ответственности. Отсюда и термины, которые экзистенциалисты любят использовать: "тревога", "отказ", "отчаяние". Человек беспокоится, потому что чувствует огромное бремя ответственности. Правда, многие люди не чувствуют страха. Но что случится, если все это сделают? Единственный способ избавиться от этой тревожной мысли - быть нечестным. Но, показав это, человек вступает в конфликт со своей совестью. И это также вызывает страх, даже если человек не хочет брать на себя ответственность за ход событий. Хотя он может скрыть от себя эту тревогу. И вообще, во всех случаях, когда человек принимает решение, он не может не чувствовать себя неловко.

По словам Сартра, это примерно то же самое, что и с оставлением. Но его объяснение связано с отрицанием Бога. Экзистенциалисты, по мнению философа, далеки от тех поверхностных атеистов, которые хотят дешево избавиться от Бога. Они утверждают, что необходимость нравственности остается даже в отрицании Бога, потому что она содержит в себе абсолютные ценности (такие как честность, не бить жену, иметь детей и т.д.), без которых общество не может существовать. Другими словами, они верят, что те же нормы честности, прогресса, человечности сохраняются, даже если Бог стал устаревшей гипотезой.

Напротив, экзистенциалисты обеспокоены отсутствием Бога, потому что с Богом исчезает всякая возможность найти оправдывающие ценности в спекулятивном мире. Нет причин думать о хорошем, и так получается, что нигде не написано, что надо быть честным, что нельзя врать и так далее. Ф.М. Достоевский писал в "Братьях Карамазовых", что если Бога нет, то все дозволено. Поэтому он брошен. Ему не на что полагаться, ни внутри себя, ни снаружи. И у него нет оправдания. Если, как было сказано, существование предшествует сущности, то ничто не может быть объяснено отсылкой к некогда единой природе человека. Но если ничто не определяет человека - ни его собственную природу, ни Бога, прямо или через природу - то он свободен, человек свободен. Более того, он обречен на свободу. Осужденный, - говорит Сартр, - потому что он не своего происхождения, но свободен, потому что, будучи брошенным в мир, он несет ответственность за все, что делает.

Но если Бога нет и все дозволено, то как насчет морали? Сартр приводит пример. Молодой человек, чей брат был убит в борьбе с захватчиками и остался единственным сыном своей матери, колебался присоединиться к сопротивлению и отомстить за смерть брата или остаться с матерью и помочь ей. Кантийская мораль утверждает, что человек не может рассматриваться как средство, а только как цель. Если молодой человек останется со своей матерью, то он увидит в ней конец, и тогда эти бои станут для него лишь средством. Если он этого не сделает, его мать будет средством. Получается, что никакая письменная мораль не может дать ответ, и нет никаких признаков, указывающих на правильный нравственный путь. Человек должен принять свое собственное решение, свой собственный выбор. И поэтому он должен взять на себя ответственность за это.

Философия экзистенциалиста - это очень смелая философия, даже если она не всегда соответствует человеческой реальности. В рамках этой своеобразной философии мужества также рассматриваются и пересматриваются "экзистенциализмы", такие как отчаяние, надежда и т.д. Отчаяние, говорит Сартр, означает только то, что зависит от нашей воли, или степень вероятности, которая делает наши действия возможными. Как только возможности перестают соответствовать нашим действиям, мы не должны прекращать действовать. Мы должны перестать заботиться о возможностях и действовать даже тогда, когда мы отчаянно пытаемся добиться результата. Другими словами, мы должны "действовать без надежды". Человек - это определенная сумма задач, возможностей и надежд, он не что иное, как его жизнь, серия действий. Поэтому трус ответственен за свою трусость, потому что своими действиями он сделал себя трусом. Точно так же герой - это герой не потому, что он родился героем, а потому, что он сделал себя героем. По этой причине у Сартра есть все основания утверждать, что его философия - это теория, которая дает человеку достоинство.

Своё представление о человеке Сартр черпает из сформулированного им понимания атеизма. Экзистенциализм, говорит он, не тот тип атеизма, который живет, доказывая, что Бога нет. Ибо даже если бы Бог и существовал, ему было бы безразлично. Дело не в том, существует ли Бог. Дело в том, что никто не может спасти человека от самого себя, даже не самое убедительное доказательство существования Бога. Только сам человек может спасти человека.

Это понятие отрицает природу человека, будь то биологическую, психологическую или социальную. Однако для этого необходимо было сделать много предположений. Мы должны были предположить, что свобода не является исторической и всегда имеет одно и то же определение. Мне пришлось утверждать, что не существует системы социальных ценностей, которая была бы закреплена за индивидом, и что основой ценностей является свобода. Человек создает для себя новую систему ценностей в любой ситуации и каждый раз заново. Нетрудно понять, что человек заменяет Бога в этом понятии, которое на самом деле признано автором понятия, утверждающим, что человек является несущественным абсолютным. Однако непонятно, как и из чего человек постоянно создает себя. Откуда поступает материал и как начинается проект? Человек не Бог и не может творить из ничего.

Рассмотрим позицию французского экзистенциалиста А. Камю, в творчестве которого вопрос о смысле жизни занимает центральное место. Камю дает ему парадоксальное решение: хотя он утверждает, что мир абсурден и хаотичен, и поэтому вера в смысл жизни тоже абсурдна, он, тем не менее, находит смысл жизни в восстании против абсурда. Когда его спрашивают, что значит жить в абсурдном мире, он пишет: "Ничего, кроме равнодушия к будущему и желания исчерпать все, что дано". Вера в смысл жизни всегда подразумевает шкалу ценностей, выбор, предпочтения. Вера в абсурд, по определению, учит нас прямо противоположному: "Испытать свою жизнь, свое восстание, свою свободу как можно полнее, значит жить и жить полнокровно"; "Восстание - это вера в подавляющую силу судьбы, но без смирения, которое обычно сопровождает ее....". Это восстание ставит цену за жизнь.

Человек, по словам А. Камю, сам является его единственной целью: "И для меня не имеет значения, вульгарна ли эта жизнь или отвратительна, элегантна или плачевна". Главное - истощить то, что возможно. Эта позиция характерна и для других философов-экзистенциалистов. Они связывают судьбу человека, "подлинное человеческое бытие" с полнотой жизненного опыта, с поиском и проявлением уникальной индивидуальности через бунтарство, борьбу, любовь, страдания, всплеск мысли, творчества, радости в самореализации.

Можно спорить с теми или иными высказываниями экзистенциалистов, но трудно не согласиться с тем, что поиск смысла жизни индивидуальен для каждого, кто об этом думает. Экзистенциальное понимание смысла жизни противопоставляется попыткам навязать "окончательно открытое" царство истины и смысла, открытое кем угодно.

Религиозный.

Примером решения проблемы смысла жизни в философии религии является концепция русского философа С.Л. Франка. "Мир, в который он верил, сам по себе бессмысленен и слеп. Внешняя (эмпирическая) жизнь человека также бессмысленна, она представляет собой "смутный вихрь", поток хаотического течения в общем мировом движении. Но человеческий разум - это прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую С.Л.Фрэнк называет истинным существом, имеет смысл. Она доступна только той душе, которая испытывает "беспокойство", "тоску", "неудовлетворенность", "поиск смысла": животное, движимое стихией, слепо и не ищет смысла. Но для того, чтобы человек открыл для себя смысл жизни, необходимы два условия: во-первых, существование Бога как абсолютного основания силы добра, разума и вечности, как гаранта и победы над силами зла, тщетности и разврата; и, во-вторых, возможность лично для меня, в моей короткой жизни, соединиться с Богом и наполнить свою жизнь с Ним.

"Преодоление бессмысленности мира истинным, сущностным смыслом жизни - это добровольное самоуничтожение нашего собственного созданного существа ради торжества нашего божественного бытия внутри нас". Наконец, "Единственное, что придает смысл жизни, а потому имеет абсолютное значение для человека, это, следовательно, не что иное, как активное участие в жизни Бога".

Заключение

Многие философы отрицают существование смысла жизни. Один из аргументов заключается в том, что человек - это вид материальных объектов и что человеческая жизнь - это процесс рождения, распада и смерти, общий для всей органической материи, в хаотичном, вечном потоке движения. Для Объективистов разговоры о смысле человеческой жизни так же незначительны, как и разговоры о смысле жизни животного или камня: "Материя движется, а движение всегда направлено". Это снимает вопрос о происхождении, о причине деятельности как момент направления, о причинах существования человеческого рода во всей его полноте и, следовательно, о смысле жизни, о назначении человека.

Другой распространенный аргумент основан на вере в то, что человеческая жизнь - это зло и страдание. Зло не может быть смыслом человеческого существования. О таких взглядах русский философ В.С. Соловьев писал: "Если сравнивать их проповеди с их действиями, то можно прийти к выводу, что жизнь имеет смысл, что они подчиняются ей невольно, но их ум не способен овладеть этим смыслом. Он не один. Для многих мыслителей прошлого и настоящего смысл жизни является предметом бесконечных и мучительных поисков. Они опираются на различные выводы, от смутно оптимистичного "Мы в мире, как собаки и кошки в наших библиотеках, смысл неопределенный" до однозначно оптимистичный "Смысл жизни, то, это ее доброта".

Осознание смысла жизни человеком - это сложный и длительный процесс. Уровень осознания является одним из показателей развития духовного мира человека. Поиск смысла - это непрерывная работа по пониманию и переосмыслению ценностей, ради которых живет человек. Процесс поиска параллелен его реализации, в результате чего происходит переоценка ценностей, переформулирование первоначальных целей и значений. Человек стремится привести свою деятельность в соответствие с ними, или он сам меняет цели и значения.

Например, марксистская философия видит смысл человеческой жизни в самореализации сущностных сил человека через его активную, преобразующую деятельность. Философ-психоаналитик Э. Фромм занимает схожую позицию: смысл жизни заключается в развитии человечества: разума, человечества, свободы мысли. В то же время, смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиск представляет собой второй аспект понимания вопроса о смысле жизни. Она была подготовлена длительным процессом эволюции человека, развитием его рефлексивной мыслительной способности и формированием его самосознания. Исторически сложилось так, что религиозные идеи были первой формой понимания проблемы смысла жизни. Позже философия стала ее спутником и противником. Религиозная философия осталась наиболее верной поиску абстрактного и универсального смысла человеческой жизни. Она соединяет смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного происхождения человека в вере, в стремлении к сверхчеловеческой святости, в объятиях истины и высшего блага. Понятно, что смысл жизни не может совпадать с произвольными и изменчивыми потребностями каждой из бесчисленных личностей человеческого рода.

Вопрос о смысле жизни - это также вопрос о смысле смерти человека, его бессмертия. Смысл жизни определяется не только с точки зрения реальности, но и с точки зрения вечного времени, когда больше не будет физически живого индивида. Понять смысл жизни - значит определить ее место в вечном потоке перемен. Если человек не оставил в своей жизни тени, то его жизнь была лишь призрачной по отношению к вечности. Проблема смысла жизни и смерти человека никогда не утратит своей актуальности. Это особенно актуально для человечества, которое все быстрее движется к техническим и информационным высотам.

Список литературы

1. Фролов И.Т., О смысле жизни, о смерти и бессмертии человека, 1986.
2. О.Н.Назарова О смысле жизни, ее утрате и творчестве, Знание, 1987.
3. В.Ф. Асмус, Древняя философия 1988.
4. Философия, курс лекций, Гуманитарный издательский центр "Владос" 2009.
5. Философия, учебник для вузов, Ростов-на-Дону, "Феникс", 1995.
6. Основы философии, учебник для институтов, Москва, Владимир, 1991.
7. Основы философии, вопросы и ответы, Ростов-на-Дону, "Зевс", 1991.
8. А.А. Радугин "Философия", Издательский дом "Центр", Москва, 1991.