Реферат на тему: Верования и праздники древних славян

Содержание:

Введение

Славянская мифология и религия (славянское язычество) - это совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В этом отдельном произведении исследуется славянская мифология до принятия христианства славянскими народами, то есть примерно до IX – XII веков, с использованием этнографических описаний славянских праздников и ритуалов более поздних времен, вплоть до XXI века.     

В отношении мифологии и религии славян употребление термина язычество полностью оправдано его славянской этимологией: слово язык означало, среди прочего, отдельный народ, племя. Летописец Нестор, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племен: Был один славянский язык: славяне, которые сидели на Дунае  которые поселились... И так славянский язык распространился.... Таким образом, слово язычество в ряде случаев употребляется не для обозначения политеизма как такового, а в узком смысле как синоним политеизма славян.  

История формирования верований древних славян

Ученые реконструируют славянскую мифологию из разных источников.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X веков: Прокопия Кесарийского, Феофилакта Симокатты, Константина Порфирогенита, Льва Диакона и других. Западноевропейские авторы IX-XIII веков: баварский географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и другие. Арабские авторы IX-XIII веков - Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Руст и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эдде, есть сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его Чешскими летописями) и южнославянские источники XI – XV веков: летописи, учения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) И вставки в переводную литературу, в том числе апокриф. Особое место занимает Слово о полку Игореве, в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упомянутых наследником и носителем языческой культуры - анонимным поэтом-песенником. Все эти тексты не содержат целостных мифологических высказываний или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками иных конфессий.               

Во-вторых, письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, менее близкие к язычеству, но содержащие ряд сведений из более ранних источников, не дошедших до нас, а также подробные записи легенды, сказки, былины, заговоры, рассказы и сказки, пословицы и поговорки, по которым можно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Волге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змеи Горыныче, Бабе Яге, Аленушке и Иванушке. Сложность интерпретации этих источников заключается в том, что более поздние пласты, изобретения авторов, сказочников, собирателей фольклора накладываются на древние представления. Среди авторитетных исследователей фольклора И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев, Д.К. Зеленин, В.Я. Пропп и другие. Примечательно, что все перечисленные произведения, в том числе записанные уже на рубеже ХХ века, несут в себе двоеверие, то есть смесь язычества и православия.                  

Более надежные, но и трудные для чтения археологические источники: сведения из раскопок культовых сооружений, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписи с упоминанием языческих богов или язычников, остатки жертвоприношений и ритуальных действий. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Герман, Э. Кясовская, Э. Гьясовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Я. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков., И.С. Винокур, П.П. Толочко, Д.Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.                                       

Важны сведения лингвистики, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов других народов. Помимо мирового авторитета в этой области Дж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токареву, В. Н. Топорова и В. В. Иванову.         

Формирование славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении длительного периода в процессе отделения древних славян от индоевропейской общности народов во II-I тысячелетиях до нашей эры. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии присутствует значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что в него входят изображения бога бури и боевого отряда (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы изображений божества-близнеца (Ярило и Ярилиха, Иван да Марья ) и божество Небесного Отца (Стрибог). Также индоевропейскими, собственно, являются такие изображения, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Даждьбог) и некоторые другие.      

В первой половине I тысячелетия нашей эры на религию славян значительное влияние оказали кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, язычество западных (лужицких) славян находилось под влиянием кельтов, в частности, формировалась архитектура культовых построек.     

Некоторые исследователи предполагают кельтско-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. 

У ираноязычного населения славяне, по-видимому, заимствовали само слово бог (которое также имело семантику делить, ср. Богатство, бедный), которое изменило общеиндоевропейское обозначение божества. У восточных славян в своем пантеоне были божества, предположительно иранского происхождения - Хорс, Семаргл и др.   

Верования славян и прибалтов были очень близки. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Также есть много общего с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, присутствие драконов и так далее.  

С разделением протославянской общины начали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные различия. В частности, религия западных славян до начала христианизации, очевидно, существенно отличалась от всех остальных. 

Во время расселения восточнославянских племен в VI-IX вв. На мифологию отдельных их групп оказали влияние мифологии финно-угорских, балтийских и тюркских народов.

Религия древних славян

О религии древних славян почти ничего не известно, поскольку протославянская община располагалась далеко от центров цивилизации. Некоторые факты о мифологии и религии древних славян можно узнать только с помощью мифологических и лингвистических реконструкций. 

Единственным убедительно реконструированным общеславянским божеством является Перун, бог грома и молнии. Видимо, именно его Прокопий имел в виду под творцом молнии, господином над всем. Это божество лучше всего сохранилось у восточных славян как Перун и приобрело, помимо указанных, еще и черты бога-покровителя князя и дружины.  

Вместе с тем не следует путать языческое понимание души с христианским. Душа не была какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душа была самой личностью человека, который после смерти стал нефом, переходя в другой мир, рай. Интересно отметить, что, как отмечает О.Н. Трубачев, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие рай было оригинальным, а ад заимствовано.       

Вообще в распоряжении ученых очень мало информации о мифологии древних славян, особенно если речь идет о временах общеславянского единства. Это связано со многими факторами, и прежде всего - с отсутствием развитой письменности и удаленностью от основных центров цивилизации. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век).  

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но с древних времен жили во власти народа (демократии), и поэтому счастье и несчастье в жизни для них считается обычным делом. А во всем остальном у обоих этих варварских племен одинаковая жизнь и одинаковые законы. Они верят, что один из богов, создатель молнии, является властелином всего, и ему приносят в жертву быков и проводят другие священные обряды. Они не знают судьбы и, как правило, не признают, что она имеет какую-либо силу по отношению к людям, и когда они вот-вот столкнутся со смертью, будь то пораженные болезнью или попавшие в опасную ситуацию на войне, они делают пообещай, что если они будут спасены, немедленно принеси Богу жертву за свою душу; избегая смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение куплено ими ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всевозможные другие божества, приносят им жертвы и с помощью этих жертв делают гадания.  - Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (Книга III Войны с готами).        

Идолы и храмы

Как археологические данные, так и письменные источники указывают на то, что у славян были скульптурные изображения божеств (идолов). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Кумиры восточных славян отличались простотой и некоторой грубостью исполнения, а кумиры западных славян были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является полицефалия (многоголость). 

О появлении славянских идолов можно судить по известному так называемому идолу Збруч, а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленного в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Кроме того, существуют многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.   

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (храмах). Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставляя следов, будучи деревянными.    

В храме проводились обряды поклонения идолам божеств. Храмы можно было огородить; их обычным атрибутом был костер, временный или постоянный. Очевидно, храм был построен князем Владимиром для своего пантеона, но археологи его пока не обнаружили. Аргументируя по этому поводу Б.А. Рыбакова, поддержавшего археологов П.П. Толочко и Я.Е. Боровского, открывшего храм Владимира, в последнее время оспаривают.             

Судя по летописным данным, храм Перуна находился также в Новгороде, на Перыне. Его якобы обнаружил советский археолог В.В. Седов, однако его реконструкция сегодня вызывает большие сомнения. Из обнаруженных археологами славянских святынь выделяется и культовый центр Збруч. В последнее время высказываются предположения, что функцию святилищ на Северо-Западе России могли выполнять холмы - сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайней мере, сам курган часто играл скорее ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища можно было найти в Перине.              

Помимо идолов, славяне (а также их соседи - балты и финно-угорские племена) поклонялись священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства до прихода сюда славян священным камням явно поклонялись финно-угорские племена. Позже почитание священных камней слилось с народным православием и до недавнего времени встречается у россиян (хотя в городской культуре оно наполнено совершенно другим смыслом и содержанием, чем в традиционной).    

Священство

Славяне, по сравнению с другими народами Европы, имели более низкий уровень социально-экономического развития, поэтому не имели развитого и влиятельного священнического сословия. По мнению В. В. Седова, вождь (князь) у древних славян совмещал административные, военные и религиозные функции, что в целом характерно для периода военной демократии. Яркий тому пример - эпос Волх Всеславьевич, волшебник-князь, который помимо военного мастерства использует еще и магию (в частности, оборотня). Другой пример - Вещий Олег, прозвище которого также было дано за некоторые сверхъестественные способности.             

К середине 1 тысячелетия нашей эры. Славянские племена расселились на довольно большой территории, поэтому уровни социального развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии, а следовательно, и христианства, поэтому о священстве среди них говорить не приходится. Западные славяне по уровню общественного развития обогнали восточных, поэтому, как видно из источников, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а иногда и концентрировало политическую власть в своих руках. Судя по всему, священство как сословие у восточных славян находилось только в процессе становления, который был прерван введением христианства. Тем не менее у восточных славян в дохристианские времена были жрецы языческих божеств. Однако, по- видимому, не было так много из них - там было гораздо больше гадалок, колдунов и целителей. В древнерусских источниках их называют так: волхвы, колдуны, обавники, зелейники, колдуны, колдуны, колдуны, колдуны, безбожники и т. д. Как правило, их основными функциями было шарлатанство - лечение заговорами, ритуалами и природными лекарствами; бытовая магия - любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т. д.); прогнозы и состояние - красноречивое - по крику птиц и животных, затвердевания олова и воска, и т.д.;. помощь во время родов. 

Праздники и обряды древних славян

Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и, следовательно, жизненно важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом связаны с сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца. 

Значительная часть славянских праздников была связана с культом предков. С древних времен и до наших дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницкую, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы. Не менее древние обычаи есть на могиле, поминки пивом и оставлять еду для умершего на могиле. До недавнего времени остатки языческих поминальных обычаев сохранялись и в другие христианские праздники, например, в Сочельник, Масленицу и Чистый четверг. В канун Рождества из-за зимы кладбище не посещали, но поминали предков дома. В Великий четверг для предков топили бани (чтобы их помыли) и разжигали костры у ворот (чтобы они согревались). Как правило, поминальные праздники приурочивались к знаменательным периодам года - солнцестоянию, равноденствиям, наступлению полета, зиме. Видимо, в это пограничное время открылись (закрылись) врата между миром живых и миром мертвых, через которые души мертвых вошли в мир. Они навещали своих потомков, и они должны были встретить их как следует - согреть, умыться, поить и накормить. Души предков могли благословлять, а могли посылать несчастья - все зависело от того, как их встретили, поэтому так важно было почтить предков.               

Умершие предки, как и отдыхающие на земле, в загробной жизни были связаны в сознании человека с землей, поэтому будущий урожай во многом зависел от благословения предков. Например, Масленица связана с идеей плодородия и культом предков - это было им, что соревнования были посвящены (гонки, кулачные бои, захват снежного городка) и основная еда в Масленице, с блинами быть похоронный. Плодородие земли и плодородие скота, как главные экономические интересы крестьянина, получали особое внимание в его праздниках и обрядах. В Васильевский вечер (новогоднюю ночь) готовили ритуальную пищу - свиньи или бараньи ноги, выпекали бисквиты в виде скота (косули) - целью всего этого было привлечение плодородия и благополучия скота. Этой же цели, а также обеспечению сохранности скота служили многочисленные ритуалы весеннего дня святого Георгия, когда проводился первый выпас скота.              

Плодородию земли способствовали многочисленные обряды с чучелами с изображением различных ритуальных персонажей - это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал, как правило, почитание и почитание чучела, прогулки с ним по улицам, сопровождаемые весельем, а затем проводы - похороны, сожжение или раздирание на части. Судя по всему, чучело было средоточием плодородия и плодородия, и ритуалы его проводов должны были передать это плодородие земле - тем более что такие ритуалы проводились почти всегда весной или в начале лета.          

На Семике и Троицкой неделе роль чучела играла Троицкая (Семитская) береза, с которой совершали практически те же ритуалы - украшали ее, поклонялись и чтили, ели ритуальную пищу под березой, пели песни и танцевали. кругами, скручивали к нему ветки, совершали обряд бум, носили по деревне и, наконец, ломали и разбрасывали ветки по полю - цель всех этих ритуалов заключалась в привлечении плодородия и хорошего урожая, а также плодородие и успешное материнство, как в случае бума. Во всех семитских ритуалах с березой участвовали только девушки и женщины.     

Кроме того, ритуалы вызывания дождя (в случае засухи; в случае затяжных дождей, ритуал был направлен на достижение хорошей погоды) должны были способствовать обеспечению плодородия и урожая. В ритуале участвовала девочка, обычно сирота, которую звали Додола или Пеперуда. По мнению ученых, ее имя и само изображение, по-видимому, связаны с Богом Грома-Перуном (возможно, Додола представляла жену Бога Грома). Ее провели по деревне, украсили цветами и полили водой, пока пели песни с просьбами о дожде. 

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь были устроены народные гуляния - песни и танцы. Среди купальских ритуалов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание в реках и катание со склонов горящих колес. Нередко праздник принимал массовый характер. Кроме того, в эту ночь были собраны лекарственные и волшебные растения.      

Согласно реконструкциям, у славян были праздники, посвященные божествам как таковым. В частности, мог быть день Перунова и день, посвященный Велесу - Волосу, которые впоследствии были заменены на день Ильи и день Власьева соответственно, или день Николая (зимний и весенний). Однако прямых данных об этих языческих праздниках у нас нет, поэтому их даты и содержание остаются только реконструкциями.    

Свадебные обычаи и церемонии

Свадебные обычаи у разных племен различались в зависимости от типа брака. Славянский языческий брак в некоторых случаях мог быть полигамным. Повесть временных лет выделяет у славянских племен два типа брака и свадебных обрядов, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.  

Патриархальный брак

У Глэйдс есть обычай, когда их отцы кроткие и тихие, застенчивые перед невесткой и сестрами, матерями и родителями; они очень скромны перед свекровью и свекровью; У них тоже есть брачный обычай: зять не идет за невестой, а приводит ее накануне, а на следующий день приносят за ней - то, что дают.    

Подобные обычаи описаны еще в VI веке византийским писателем Маврикием:

Скромность их женщин превосходит любую человеческую натуру, поэтому большинство из них считают смерть мужа своей смертью и добровольно душат себя, не считая вдовства на всю жизнь.

Патриархальный брак и многоженство были характерны и для варягов-Руси. Плату за невесту в Древней Руси называли вено, а свадебный обряд - взрывать жениха. Древняя ковка описана поздними ритуалами снятия обуви с жениха и поговоркой Вымой ноги и выпей воды. В случаях, упомянутых в летописи, невесту всегда заводили (княгиня Ольга, Рогнеда).     

Матриархальный брак

И у них никогда не было браков, а девушек уводила вода... И стыдили в присутствии отцов и невесток, и браков у них не было, а устраивали игры между деревнями, и они сходились на этих играх, танцах и всевозможных демонических песнях, здесь они похищали своих жен в сговоре с ними: у них было две и три жены.

Некоторую информацию о дохристианских свадебных церемониях и обычаях можно почерпнуть из церковных учений, направленных против язычества.

И это делают язычники: они водят невесту к воде, когда их выдают замуж, они пьют чашу в честь демонов, бросают в воду кольца и пояса.

Традиция бракосочетания у воды (озера, колодца) подтверждается более поздними этнографическими данными - народными приметами и подобным обрядом, возродившимся у некоторых старообрядцев после реформ Никона. С другой стороны, здесь может быть отражен один из заключительных свадебных обрядов - испытание невесты, прогулки с ней по воде к реке или озеру.     

А когда у кого-то свадьба, ее отмечают бубнами, трубами и прочими демоническими чудесами. А бывает еще хуже: делают мужской член, кладут его в ведра и миски и пьют из них, и вынимают, облизывают и целуют. 

Несомненно, что в Древней Руси действительно существовал некий фаллический свадебный ритуал. Очевидно, фаллос использовался как магический символ: он должен был давать плодородие молодоженам, а земле плодородие. Данные этого учения подтверждаются и археологией - неоднократные находки вырезанных из дерева фаллосов встречаются в древнерусских поселениях.    

Вообще, видимо, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызвать плодородие и плодородие. В этом же письме содержится старейшее (XII век) упоминание о таком свадебном обряде, как шлейф. Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранились до недавнего времени в виде постыдных частушек. Сама по себе русская циновка, видимо, уходит корнями в архаический мифологический пласт и долгое время была ритуально окрашенной.

Заключение

До сих пор на Руси сохранилось множество языческих обрядов и обычаев, которые мирно сосуществуют с христианством. Отсюда двойственный мир, в котором славянин жил и живет сейчас, отсюда двойственное верование. Мир славянских языческих богов был величественен - ​​и в то же время прост, естественно сливался с бытом и бытом. Возможно, поэтому славяне, даже обратившись к православию, не смогли отказаться от древних поэтических верований. Убеждения, которыми жили наши предки, которые обожествляли вместе с гуманоидными властителями грома, ветра и солнца как самые маленькие, так и самые слабые, самые невинные явления природы и человеческой натуры. Как считает знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество есть обожествление стихий. Земледельческая направленность мифов славян определила многие этические нормы, в частности миролюбие: у славян не было богов войны, таких как Арес. Это ярко выражает дух и духовность наших предков.         

Языческое наследие и высокая культура стран христианства - два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь разнородных религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неведомыми Западной Европе, и от язычества остались лишь самые поэтические мифы и образы. 

Список литературы

1. Анучин Д.Н. Сани, лодка и лошади как принадлежности погребального обряда // Древности. Тр. Москва archeol. общество. Т. XIV. М., 1998.              
2. Белова О.В., Петрухин В.Я. Похороны Совия: книжный сюжет и реалии погребального обряда в свете славяно-русских параллелей // Фольклор и книжность. М.: Наука, 2007.        
3. Васильев М.А. Великий князь Владимир Святославич: от языческой реформы до крещения Руси // Славяноведение. 1996.       
4. Денисова И. М. Образ древнеславянского храма в русском народном искусстве // Этнографическое обозрение. 1995.  
5. Зеленин Д.К. Избранные произведения. Очерки русской мифологии: неестественные смерти и русалки. М.: Индрик, 1991.