Реферат на тему: Учения французского Просвещения

Содержание:

Введение

XVIII век вошел в историю как Век Просвещения. Его родиной была Англия, затем Франция, Германия и Россия. Эта эпоха характеризуется девизом: все должно предстать перед судом разума! Широкое развитие науки, становящееся достоянием широкого круга мыслящих людей, составляет духовную атмосферу этого времени. Такое мышление появилось уже в конце XVII века. Основоположниками идей просвещения являются такие философы, как Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж.

Просвещение как широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые сформировалось во Франции, где его основные черты были выражены с классической точностью, последовательностью и радикальностью. Зародившись в середине десятых годов XVIII века, она развивалась в контексте кризиса феодально-абсолютистского строя, начавшегося в последние годы правления Людовика XIV и выросшего в период регентства, правления Людовика XV и Людовика XVI, при котором в 1789 году началась буржуазная революция, приведшая в 1792 году к свержению монархии и достигшая своей демократической кульминации в период якобинской диктатуры 1793-1794 годов.

Основные идеи французского просвещения

Первоначальные идеи Просвещения-это культ науки (а следовательно, и Разума) и прогресс человечества. Все произведения деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии Разума, его светлой силы, пронизывающей тьму и хаос. Имейте мужество думать самостоятельно! - это зов Просветления.

Французские просветители имели значительные расхождения во мнениях, вплоть до противоположных позиций. Но все же в целом все они были полярными противоположностями миру официальной практики и идеологии, объединенными в той мере, в какой они противостояли правящим классам. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то его пороки также являются результатом влияния этой среды. Для того чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать окружающую среду и, прежде всего, социальную среду. Они занимали ту же позицию, что и в критическое время, время приближающегося торжества разума, победы идей просвещения, в" век торжества философии " (Вольтер). Центром, вокруг которого группировались философы и их единомышленники, была знаменитая "Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел". Дидро и его коллега-редактор энциклопедии, великий математик, механик, философ-просветитель и т. д. Аламбер поставил перед собой гигантскую задачу представить "общую картину усилий человеческого разума у всех народов и во все века." Это произведение представляет собой эпоху в духовной жизни не только Франции и не только Европы, но и всего мира. Это великий памятник, воздвигнутый французскими просветителями своей эпохи.

Роль бога и людей в развитии человеческой истории

В античной философии уже сложились определенные подходы к решению проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Единое истолковывалось как своеобразный оригинал, порождающий все бытие, как абсолютная абстрактно-безличная индивидуальность. Личное понимание Бога впервые было дано Филоном Александрийским.

Характеристика Бога как личности была значительным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не полностью преодолела разрыв между Богом и миром. Чтобы преодолеть этот разрыв, необходимо было ввести посреднические силы. Для этого Филон использует одно из центральных понятий античной философии - понятие Логоса. Как и в античной философии, Логос у Филона наделен рационально-логической и структурно-упорядочивающей функцией. Логос-это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, который приводит все многообразие вещей к единству. От него исходит вся форма, вся стабильность и уверенность. Взятый сам по себе, в отвлечении от телесных вещей, Логос есть царство вечных умопостигаемых идей, тождественных божественным мыслям.

Но в противоположность античной философии Логос у Филона предстает как боготворенный дух, который изначально есть божественный разум. В концепции Логоса Филона не хватало только его отождествления с Мессией - Христом. Логос, отождествляемый со Христом, появляется вскоре после смерти Филона в Евангелии от Иоанна: "В начале было Слово (в греческом оригинале - Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Иоанна 1: 1). И тогда автор приближает Иисуса Христа к Богу через Логос. "И Слово стало плотью, и обитало с нами" (Иоанна 1: 14). Таким образом, существует версия, что вечно существующий Логос воплотился в Иисусе Христе. Иисус Христос интерпретируется как Бог, но понятие "Бог" не тождественно понятию "Христос". Между ними есть определенное различие, ибо иначе трудно понять смысл земного существования Логоса, его цель и предназначение в мире. Бог - отец невидим, и Логос-сын должен воплотиться среди людей, чтобы они могли узнать об отце через него.

О существовании Христа можно говорить с уверенностью не потому, что в древних источниках имеются отрывочные упоминания о нем. Нет, это доказывает не упоминание Тацита, Плиния Младшего, Светония, а то, что возникло мощное движение - христианство. Поэтому у истоков его обязательно должен быть выдающийся Человек, так же как у истоков буддизма был Будда, у истоков ислама - Мухаммед.

История человечества не знает ни одного народа, чуждого религиозному сознанию и опыту. По словам Вольтера, "если бы не было идеи Бога, ее пришлось бы выдумать; но она написана перед нами во всей своей природе!" Эта потребность человека и человечества нисколько не уничтожается и даже ничего не теряет в результате развития науки, философии и искусства. Это само по себе показывает, что всем народам мира присуща религиозная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и переживаний.

Как можно наиболее кратко и точно определить понятие "народ". Термин "народ" часто употребляется в смысле населения той или иной страны или в смысле нации, например, "русский народ", таков народ Ш. Монтескье: и сенаторы, и патриции, и плебеи. Когда они имеют в виду народ в смысле "массы народа", они имеют в виду не всех людей, а прежде всего тех, кто работает и живет за счет своего труда. Народ-исторически неоднородное явление. Социальная структура народа характеризуется большой сложностью и изменчивостью. Народ-это не арифметическая сумма человеческих единиц, а скорее единое целое, образующее конкретное общество, множество коллективно сосуществующих семей, а также отдельных индивидов.

Народ-самая реальная и благородная сила, которая своим трудом дает жизнь существованию общества и двигает его вперед. Он создает и совершенствует инструменты, передает свои навыки из поколения в поколение. Труд огромного большинства людей, скромный и порой незаметный в своих индивидуальных проявлениях, является коллективно величайшим трудом, который в конечном счете решает судьбу человечества.

Народ - Творец истории, но его творческая роль исторически неравна, как неравны и люди на разных этапах развития общества, как неравны его опыт, знания, сознание. Опыт истории показывает, что бывают периоды, когда люди впадают в заблуждение - даже в большинстве своем. Немецкий народ, давший миру гениев философии, музыки, литературы, науки, техники, образец трудолюбия, поддался демагогии Гитлера, большинство из них одобрило убийц, стал поработителем других народов. Русский народ, одураченный сталинской мифологией, превратился в жалкого раба, впал в грех лицемерия, лжи и идолопоклонства. Иногда можно одурачить народ, но только на время, дольше-часть народа, но нельзя одурачить весь народ все время. Рано или поздно наступает прозрение, когда люди осознают позор своих затмений духа и дел.

В ходе общественного развития существенно меняются условия, в которых проявляются силы народа. Историческая роль народа возрастает с прогрессом человечества. Чем более сложные исторические задачи стоят перед обществом, тем более широкие массы людей вовлечены в социальные преобразования. Строго говоря, каждый человек, если он не преступник и не паразит, обладающий нормальным умом и нормальным здоровьем, является, в меру своих возможностей, творцом исторического процесса.

Социальная природа человека

Социальный мир, в котором живут и работают люди, активно конструируется ими в процессе их социальной деятельности. Для них это происходит в основном бессознательно.

С другой стороны, общество использует самые разнообразные средства для того, чтобы превратить индивида в человека, приспособленного к жизни в определенной социальной среде. Этот процесс называется социализацией личности.

В процессе социализации люди обучаются соблюдать социальные нормы и ценности, характерные для данного общества, что позволяет обществу существовать как единое целое и передавать культуру из поколения в поколение. Социализация осуществляется путем сопоставления поведения индивида с поведением других людей и их групп. В этом процессе значительную роль играют подражание, социальное внушение, “психическое заражение” и т. д. В социально-психологическом плане социализация означает стремление к некоторым признанным или требуемым стандартам. Иногда человек принимает стандарты, навязанные ему группой, к которой он принадлежит, чисто внешне, не отказываясь от своих взглядов, но и не противопоставляя их групповому консенсусу. Но чаще всего индивид меняет свои первоначальные убеждения под давлением группы. Преобладающее мнение приобретается не из-за особого веса аргументов, приводимых в поддержку этого мнения, а из-за страха неодобрения действий индивида группой.

Процесс социализации можно рассматривать двояко. Во-первых, социализацию можно понимать как внедрение в сознание индивида определенных социальных норм. Социальные правила становятся внутренними для индивида в том смысле, что они уже не навязываются внешним регулированием, а навязываются индивидом самому себе, становясь, таким образом, частью его ”Я". В результате у индивида развивается естественная для него потребность в соблюдении социальных норм. Социализацию можно понимать, во-вторых, как важный элемент социального взаимодействия. Люди стремятся возвыситься в собственных глазах, добиваясь престижного статуса и одобрения со стороны окружающих. Индивидуумы социализируются, когда они приспосабливают свои действия к ожиданиям своего окружения. Эти два понимания социализации не исключают, а скорее дополняют друг друга.

В открытом (индивидуалистическом) обществе ведущую роль в процессе социализации играет не столько прямое (физическое) принуждение, сколько определенное общее согласие по ценностям и нормам, а также стремление к одобрению со стороны окружающих. В закрытом (коллективистском) обществе процесс социализации всегда сопровождается угрозой принуждения и связанным с ним постоянным страхом. Определенную роль в таком обществе играет, однако, энтузиазм (в тоталитарном обществе-фанатизм), который проистекает прежде всего из ощущения ежедневного и неуклонного приближения к" светлому будущему", непрерывного строительства "нового мира". Примечательно, что двумя постоянными, любимыми словами Гитлера, которыми он обозначал непременные добродетели истинного арийца, были "ледяная холодность” и "фанатизм".

Сильнейшим мотивом вытеснения тех мнений и идей индивида, которые не согласуются с групповыми представлениями, является страх изоляции, остракизма, изгнания из группы.

Для человека, насколько он человек - то есть насколько он превосходит природу и осознает себя и свою смертность,-чувство полного одиночества и изоляции близко к безумию. Человек как человек боится безумия, а человек как животное боится смерти. Человеку необходимо поддерживать отношения с другими людьми, находить с ними единство, чтобы оставаться в здравом уме. Эта потребность быть вместе со всеми другими-самая сильная страсть, сильнее желания жить. - Страх изоляции и остракизма... она заставляет людей вытеснять из сознания то, что является табу, потому что ее осознание означало бы, что человек не такой, как все, особенный, и, следовательно, он будет изгнан из общества. Поэтому индивид должен закрывать глаза на то, что группа, к которой он принадлежит, объявляет несуществующим, или принимать за истину то, что большинство считает истинным, даже если его собственные глаза убедили бы его в обратном. Для индивида стадо настолько жизненно важно, что его взгляды, убеждения и чувства являются для него большей реальностью, чем то, что подсказывают ему его собственные чувства и разум... То, что человек считает правильным, действенным и здравым, - это клише, принятое в данном обществе, и все, что не подпадает под это клише, исключается из сознания, остается бессознательным. Нет, пожалуй, ничего такого, чему бы человек не поверил или не отказался под угрозой остракизма, будь то внутреннего или внешнего.

В процессе социализации индивид обычно не испытывает никакого особого группового давления или принуждения. Иногда даже сам факт выбора групповых ценностей и норм поведения ускользает от внимания человека, который расстается с некоторыми из своих прежних ценностей и норм. Социальная природа человека развивается в человеке через простые формы интимного взаимодействия или первичные группы, особенно семейные и соседские группы, которые существуют везде и всегда одинаково влияют на индивида. Эта природа есть определенный комплекс общественных чувств, установок и нравственных норм, общий для всего общества и составляющий всеобщую духовную среду человеческой деятельности.

Социализация индивида - это не краткий процесс обучения его основам общественной жизни. Социализация начинается с момента рождения человека и продолжается до его смерти. Механизмы, используемые в процессе социализации, будут варьироваться от обучения родному языку и усвоения традиций своего общества до привития индивиду определенных вкусовых предпочтений и привития ему более или менее четких представлений о моде. Анализ процесса социализации сложен и во многом остается проблемой будущего. Ясно, однако, что индивиды редко полностью формируются культурой своего общества.

Вольтер

Особенно большое влияние на идеологическую жизнь Франции в эту эпоху оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778). Чрезвычайно одаренный, Вольтер вошел в историю культуры как один из великих писателей Франции, как психолог, философ культуры и философ истории. Мощный полемист, сатирик, памфлетист, публицист, он поднял звание журналиста, писателя, ученого на высоту, еще неведомую феодальному обществу. Всю свою долгую жизнь он неустанно боролся против церкви и клерикализма, против религиозной и всякой другой нетерпимости. Он ненавидел деспотизм как королей, так и князей церкви. В молодости Вольтера преследовали, и ему пришлось провести три года в Англии. Вернувшись во Францию, он написал Письма об Англии, а в 1738 году-Об Основах ньютоновской философии. После недолгого пребывания в Берлине, при дворе прусского короля Фридриха II, Вольтер поселился в поместье на берегу Женевского озера. Здесь, в тишине и уединении, но в непрерывном литературном общении с культурным миром Франции, он остается до конца своей жизни. Здесь он написал ряд философских трудов, в том числе "Кандид", "Философский словарь" и др. Незадолго до своей смерти Вольтер прибыл в Париж, где ему был дан триумфальный митинг публики. Возбуждение, вызванное этим триумфом, потрясло философа, и он вскоре умер.

Социально-политические взгляды Вольтера.

Не будучи философом, создающим фундаментальные учения, он много сделал для философского просвещения общества. Самым важным в философской работе Вольтера была его борьба с церковью, религиозной нетерпимостью и фанатизмом. Вольтер противопоставлял веру, основанную на “откровении”, деистической религии разума. Он отвергал так называемое онтологическое доказательство существования Бога, но признавал значение аргумента, заключающего из целесообразного устройства мира и из разумности человека существование разумного творца или причину этой целесообразности. Существование Бога, по Вольтеру, также вытекает из необходимости существования высшего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах Бога и признает эти учения необоснованными и ненужными. С другой стороны, Вольтер отверг атеизм как доктрину, опасную для общественного порядка, основанную на институте частной собственности. Он решительно возражал против идеи Байля об обществе, состоящем из добродетельных атеистов, и отрицал возможность такого государства. По словам Вольтера, " это было бы просто страшно!»

С вопросом о Боге был связан модный тогда вопрос об оправдании царящего в мире зла и об ответственности Бога за это зло. В знаменитом " Кандиде” Вольтер высмеивал официальный оптимизм официальной религии и философии, которая ей служит. Никакие софизмы философов и богословов не могут оправдать зло, существующее в мире, и страдания невинных людей. Кто может оправдать Лиссабонское землетрясение 1755 года, когда десятки тысяч людей, взрослых и младенцев, погибли за пять минут? Лучше признать, что проблема мирового зла неразрешима для нашего ума, чем предаваться софизмам и оправданиям Бога, как это делал Лейбниц и многие другие.

Влияние материализма Локка пронизывает психологическое учение Вольтера. По его мнению, мы не имеем ни малейшего представления о природе духовной субстанции. Мы никогда не воспринимаем душу как субстанцию, а воспринимаем только психические явления, свойства и способности. Происхождение души нельзя разумно отнести ни к какому времени: ни к вечности, ни к моменту зачатия. ни к эмбриональной стадии развития, ни к моменту рождения. Предполагать существование в нас души - значит помещать в нас маленького бога. Разумнее и скромнее признать, что люди-разумные автоматы или животные, с лучшим интеллектом, чем животные, но с более слабым инстинктом.

В том же духе материалистического эмпиризма Локка Вольтер решает и вопрос о свободе воли. Человек свободен, потому что у него есть сознание собственной свободы. Но ни о какой свободной воле не может быть и речи, ибо воля, как и мысль, есть только абстракция, а не действительная сущность. Только мыслящий человек реален, и его свобода только там, где он способен делать то, что хочет.

В философии природы Вольтер является верным последователем Ньютона. Именно на основе физики Ньютона он развивал идею всеобщей закономерности природы, а также отстаивал преимущества принципа причинности ее явлений над принципом целесообразности.

В учении о познании Вольтер пытался соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Главным для него был тезис о происхождении всякого знания от ощущений. В то же время он утверждал, что существует также абсолютное знание - логико-математическое и связанное с моралью. Это так же важно для Бога, как и для человека: есть только одна истина.

В области морали Вольтер боролся как против учения о врожденной природе этических принципов, так и против учения об их условной (условной) природе.

Роль Вольтера в философии культуры и философии истории значительна. Здесь он резко выступал против взглядов Паскаля и особенно Руссо, противопоставлявших нетронутую природу культуре. По Вольтеру, возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное, и цивилизованный человек живет в большей гармонии с природой, чем дикарь.

Вольтер о формах правления.

В своих" Философских письмах "Вольтер провел сравнительный анализ форм правления в Риме и Англии, поскольку" Члены английского парламента любят при каждом удобном случае сравнивать себя с древними римлянами." Он провел ряд параллелей, отражающих сходство и различие этих двух систем, и в результате пришел к выводу, что конституционная монархия Англии является наилучшей формой правления государством: "вот еще более существенное различие между Римом и Англией, говорящее полностью в пользу этой последней, а именно:, плодом гражданских войн в Риме было рабство, английским плодом Смута - свобода. Английская нация - единственная на Земле, которая добилась ограничения королевской власти сопротивлением и может быть установлена последовательным усилием, мудрым правлением, при котором государь, Всемогущий, когда дело доходит до добрых дел, связан по рукам и ногам, если он намерен совершить зло; при котором вельможи являются вельможами без высокомерия и вассалов, а народ без хлопот принимает участие в управлении".

Вольтер выразил свое политическое кредо в крылатой фразе: "Лучшее правительство-это то, при котором подчиняются только законам!" Он резко критиковал феодальный режим с его чудовищными злоупотреблениями и не уставал призывать к активной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и дикости феодальных злоупотреблений.

Монтескье

Шарль Луи де Секонда барон де Ла Бреде и де Монтескье (1689-1755) - французский писатель, историк и философ, один из выдающихся деятелей французского Просвещения. Родившись в окрестностях Бордо, он изучал право сначала в Бордо, а затем в Париже. В 1714 году он стал советником, а с 1716 по 1728 год-председателем парламента Бордо. В 1727 году он был избран членом Французской академии. В 1729 году Монтескье отправился в путешествие по Европе; вернувшись во Францию в 1731 году, он поселился в своем замке Бреде, где жил в основном до самой смерти, работая над своими произведениями. Монтескье активно сотрудничал в " Энциклопедии...".

Монтескье о природе человека, об объективных законах развития общества

По Монтескье, естественное состояние-это мирная жизнь людей в семье. Вражда между людьми возникла на более поздних этапах развития человеческого сообщества.

До образования семей люди вели тот же образ жизни, что и животные. На этой стадии человек все еще неразумное существо, способное только чувствовать, но обладающее способностью развивать свой ум. "Человек в естественном состоянии обладает не столько знанием, сколько способностью к познанию." В связи с этим Монтескье отвергает существование врожденных идей в сознании людей, а также утверждение богословов о том, что любовь к Богу и другие обязанности людей по отношению к нему являются первыми естественными законами людей.

Согласно Монтескье, первым естественным законом человека был мир. Люди в своем естественном состоянии чувствовали только собственную слабость, были робки и боялись друг друга. В отличие от Гоббса, он считал, что изначально страх не заставляет нас нападать, а скорее убегать друг от друга. Монтескье также называет естественные законы людей их "желанием добывать себе пищу". Третьим естественным законом он назвал просьбу, обращенную одним человеком к другому. Этот закон побуждал людей общаться друг с другом. "Признаки взаимного страха, - подчеркивал Монтескье, - вскоре сблизили их. Скука одиночества и влечение, которое все животные испытывают к животным одного вида, способствовали их объединению." Четвертый естественный закон первобытных людей - это желание жить в обществе. Он также вел людей к социализации и формированию семей, обществ и государств. Согласно Монтескье, " животные, чьи интересы разделены, всегда вредят друг другу. Только человек создан для того, чтобы жить в обществе, и люди ничего не теряют от того, что их интересы разделены." В результате рассмотрения естественных законов первобытного человека он пришел к выводу, что " первыми чувствами, которые они испытывали, были потребности, которые они имели, а не желание доминировать. Стремление к господству появилось только тогда, когда было создано общество, когда часть людей в условиях мира и процветания стала ощущать в некоторых случаях превосходство разума и таланта, стала искать возможности обратить блага социального государства в свою пользу."

В конце концов естественные законы первобытных людей сблизили их и привели к образованию семей. На этой стадии развития люди стали разумными существами, способными не только чувствовать, но и мыслить. Монтескье много раз писал о человеческой мудрости, которая создала все человеческие общества. Семьи росли и становились обществом. Об этом процессе естественного возникновения человеческих обществ он заявил в "Персидских письмах": "Я никогда не слышал разговора об общественном праве, чтобы собеседники не начинали тщательно выяснять, как возникло общество. По-моему, это смешно. Теперь, если люди не создавали общества, если они избегали друг друга и разбегались в разные стороны, то мы должны спросить о причине этого явления и искать причину отчуждения. Но люди связаны друг с другом от рождения; сын родился рядом с отцом и остался рядом с ним: таково общество и причина его."

Основные виды законов, виды социальных законов

Анализируя социальные явления, Монтескье пришел к выводу, что не Божественное провидение или случай управляют жизнью общества, а человеческая история основана на тех же объективных законах, что и законы природы. Однако люди не всегда следуют этим законам, потому что "отдельные разумные существа по своей природе ограничены и потому способны ошибаться"... с другой стороны, им присуще по самой своей природе действовать по своим собственным мотивам»

В то же время Монтескье считал международное право основанным на разуме, а политическое и гражданское право-частными случаями применения этого разума.

Руссо

Чрезвычайно своеобразное место в Просвещении принадлежит Жан-Жаку Руссо (1712-1778) - одной из самых влиятельных фигур французского Просвещения. Руссо-уроженец и гражданин Женевы, древнего центра кальвинистской теологии и нравственной жизни. Юность его прошла в бедности и скитаниях. Одаренный писатель, Руссо дебютировал короткой диссертацией " Рассуждения о науках и искусствах”, написанной на премию Дижонской академии. На вопрос, способствовал ли прогресс наук и искусств улучшению нравственности, Руссо ответил с редкой силой убеждения и редким красноречием. Увенчанный наградой, он вдруг стал знаменитым. Из работ, связанных с философией, он позже написал "Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми”, "Общественный договор", "Эмиль, или Об образовании" и несколько менее значительных работ. Главная тема философских размышлений Руссо - судьба личности в современном обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями.

Жан-Жак Руссо, его понимание неравенства и типы неравенства.

Доминирующей гуманистической идеей Руссо является проблема социального неравенства и его преодоления. Он искал пути перехода к разумно и справедливо организованной общественной жизни, формулировал и обосновывал идею о том, что частная собственность является причиной социального неравенства, антагонизмов и возникновения государства. Социальное неравенство ведет к деградации общественных нравов. Руссо различал два вида неравенства: физическое, обусловленное различиями в возрасте, здоровье и т. д., и политическое, состоящее из различных привилегий, которыми одни люди пользуются в ущерб другим.

Руссо неоднократно подчеркивал, что в "естественном состоянии" (то есть до возникновения государства) социального неравенства не существовало, неравенство существовало исключительно физическое; человек вел "спокойную и невинную жизнь" в соответствии со своей природой и находясь в гармонии с внешним миром. Но у человека есть способность к совершенствованию, которая вывела его из прежнего состояния. Это привело к расцвету науки, развитию промышленности и человеческих добродетелей, а с другой стороны-к росту заблуждений и пороков, заставив человека "стать тираном над собой и природой"."

Понимание справедливости

Руссо раскрывает катастрофические последствия социального неравенства и существующих форм разделения труда с большей проницательностью и с пафосом морального негодования.

"Народы поставили себе правителей, чтобы не оскорблять своей свободы и не превращать себя в рабов." Как может политическая элита превратиться в нечто, противоположное ее первоначальному предназначению? Чтобы понять эту трансформацию, говорит Руссо, нужно иметь в виду, что "пороки, которые делают социальные институты необходимыми, делают неизбежными и злоупотребления, которым они открывают путь." С возможностью злоупотребления властью, основанной на законах, она легко превращалась в неограниченную политическую элиту. При деспотизме неравенство достигает своего высшего предела и превращается в свою противоположность: перед деспотом все равны, а именно равны нулю. Общество, кажется, возвращается к своей исходной точке; но это было состояние природы в ее чистейшей форме, и это новое состояние природы есть плод крайнего упадка. Теперь мы видим, что" устранение " неравенства осуществлялось на чуждой равенству основе - на деспотизме. Но деспот остается хозяином лишь до тех пор, пока он самый сильный. "Как только люди смогут изгнать его, у него не будет причин жаловаться на насилие… Только силой он держался, только силой он был свергнут. Тогда все идет своим естественным путем." Новые перевороты должны, по мнению Руссо, привести к равенству людей.

Отношение к частной собственности.

По мнению Руссо, причиной социального неравенства стало возникновение частной собственности: "Первый человек, которому пришла в голову идея огораживать участок земли, говоря: "Это мое", и который нашел людей достаточно простыми, чтобы поверить в это, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов пощадил бы род человеческий, который, вытаскивая колья и засыпая ров, кричал бы своим ближним: "Лучше не слушайте этого самозванца, вы погибнете, если забудете, что плоды земли принадлежат всем, а земля-кому угодно!". Когда частные земельные владения охватили всю землю, их дальнейший рост стал протекать за счет земель соседей. В то же время многие люди полностью потеряли свою землю и были вынуждены получать пищу из рук богатых; таким образом, возникло господство и рабство.

Руссо считает, что в обществе должны быть мир и гармония. "Все, что нарушает единство общества, никуда не годится; все установления, которые ставят человека в противоречие с самим собой, ничего не стоят", они разрушают нравственные устои личности и общественного целого: теряются твердые критерии достойного поведения, следование законам одновременно с нарушением их законов теряет свою силу, начинается злоупотребление властью, подлая жадность нагло скрывает священное имя общественного блага, извращается общий интерес, возрождается дух партикуляризма, индивиды уходят в частную жизнь. Но попытки полностью изолировать себя от общих интересов и работать против них приводят индивида к мысли, что он идет против самого себя, и он несет это противоречие неразрешенным.

О происхождении государства.

Человек рождается свободным, это вытекает из самой человеческой природы, и ее первый закон-забота о самосохранении. Поскольку ни один человек не имеет естественной власти над другими и поскольку сила не создает никакого права, единственной основой всякой законной власти являются соглашения между людьми. Государство возникает в результате общественного договора между всеми членами общества. Будучи сформированным из составляющих его индивидов, государство не может иметь интересов, противоположных и враждебных интересам его граждан (так же, как орган не может вредить своим членам). Общественный договор устанавливает равенство между всеми гражданами, они заключают соглашение на одинаковых условиях и должны пользоваться одинаковыми правами. Целью законодательства является достижение свободы и равенства граждан: "ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы иметь возможность купить другого, и никто не должен быть настолько беден, чтобы быть вынужденным продать себя."

Учение о договорном характере возникновения государства разрушило прежние представления о божественной природе царской власти. Это привело к революционному выводу: если правитель перестает добросовестно выполнять свои обязанности, он может быть свергнут и заменен другим. В своем " Общественном договоре” Руссо утверждал, что единственным исправлением существующего социального неравенства - неравенства собственности и неравенства обязанностей - может и должна быть свобода и безусловное равенство юридических прав. Эта идея, отражавшая буржуазный характер социологии Руссо, была впоследствии высоко оценена деятелями Французской революции. -Свобода. Равенство. Братство! "стал их лозунгом.

Буржуазная демократия и республиканство пронизывают всю программную часть ”Общественного договора". Руссо признавал суверенность воли народа и неделимость этого самого суверенитета основой политической жизни общества. Поэтому Руссо отвергает принцип разделения власти на законодательную и исполнительную и рекомендует систему постоянного плебисцита, или всенародного голосования, в государстве по всем серьезным вопросам политической жизни.

Руссо различает три основные формы правления, приемлемые при неизменном общественном договоре: "демократия”, “аристократия” и "монархия".

Руссо считает, что нормальной политической системой может быть только республика, но под этим термином он подразумевает " всякое государство, управляемое законами, какова бы ни была форма правления”," Форма правления зависит от размеров государства". В малых государствах желательна “демократия”, в больших - “избирательная аристократия”, в больших и очень густонаселенных- “монархия”. "Демократия” - лучшая из форм, потому что две другие легче вырождаются в тиранические, но все три представляют собой разновидности правления, основанного на общественном договоре.

Заключение

Философия восемнадцатого века осталась в прошлом. Его высшее достижение - материализм просвещения-было " снято” идеалистической диалектикой начала XIX века, чтобы быть восстановленным в своих правах в новой форме и в совершенно иных условиях социально - классовой борьбы. К этому прибавляется, что с не меньшим правом восемнадцатый век должен носить имя Века Разума, Века Просвещения.

Французские просветители подняли престиж философии на небывалую высоту и утвердили взгляд на философский ум как на высший авторитет в решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиций разработанной ими новой философии они произвели огромное переосмысление мировоззренческих проблем и принципов социальной жизни людей. Вольнодумство в самом широком смысле слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.

В лоне французского Просвещения произошла эпохальная смена социальной ориентации новоевропейского материализма, основателями которого были английские сторонники королевского абсолютизма, идеологи аристократии. Во Франции материализм был преобразован таким образом, чтобы оправдать решительную борьбу с феодализмом, и вскоре проявился его революционный характер.

Список литературы

1. Гриненко Г. В. История философии: Учебник. - М.: Юрайт-Издат, 2004. - 688 с.
2. Ивин А. А. Основы социальной философии: учебное пособие. учебное пособие для вузов. - М.: Высшая школа экономики, 2005. - 438 с.
3. Радугин А. А. Философия: курс лекций. - 2-е изд., переиздание. И дополнение. - М.: Центр, 2001. - 272 с.
4. Спиркин А. Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 1998. - 816 с.