Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Творчество и объективация

Содержание:

Введение

Чтобы полностью и глубоко понять философские воззрения Н. Бердяева, необходимо учитывать особенности философских, культурных, социальных ситуаций той эпохи, в которой проходила его деятельность. Деятельность Н. Бердяева приходится на первую половину ХХ века. В это время доминируют три основных философских течения:

религиозная философия,
марксистская философия,
философия позитивизма.

Религиозная философия развивается под влиянием идей В. Соловьева: софийских идей и идеи единства. Такие проблемы, как проблема абсолюта, соотношения совершенного и неполноценного Бытия, человека, потерявшего Бытие, поднимали религиозные философы, последователи В. Соловьева. Этот философ оказал огромное влияние на взгляды Н. Бердяева. Рассмотрим это ниже.

Другим феноменом этого периода философии является борьба идей вокруг марксизма которая проявилась в критике марксизма философами направления метафизической антропологии, в том числе Н. Бердяевым. Философская мысль начала ХХ века развивается и формируется в революционной среде. А интеллигенция под влиянием исторических и социальных обстоятельств готова отказаться от творческого и свободного человека, она хочет подчинить его жизнь революционным целям. Именно это обстоятельство рождает сборник Вехи, поднимающий проблему необходимости и свободы личности, религиозных оснований культуры. Надо защищать творческую и свободную личность. Для этого необходимо освободить творчество от внешней диктатуры. Н. Бердяев считает возможным сделать это через религию, религиозную философию.

Начало 20 века было временем упадка царской России, и они это почувствовали, все томились в надежде на что-то новое. И из этого стремления родились как социально-политические, так и религиозно-философские поиски.

Философская, культурная и социальная ситуация в начале 20 века

Социально-политические поиски поколения начала XX века проявились в увлечении марксистским социализмом. Увлечение им оказало большое влияние на взгляды раннего Н. Бердяева. Но быстро молодой человек почувствовал недостаточность материализма как философской системы.

Он отходит от марксизма, но, как пишет Р. Редлих, надолго сохраняет симпатию к программе социалистов. Памятником этой переходной эпохе для философа является труд Субъективизм и индивидуализм в социальной философии. Отказавшись от марксистских идей, философ встает на путь поиска Бога. Русская культура начала ХХ века характеризовалась движением как в политической сфере, так и реформистским, революционным движением в религиозной сфере. Р. Редлих отмечает характерную черту того времени - поиск Бога. Его центрами были религиозные и философские собрания.

Н. Бердяев сближается в религиозной мысли с Розановым и Мережковским. Он противопоставляет новое религиозное сознание историческому христианству. Философ видит рождение нового религиозного периода. Вместе с молодым Мережковским он проповедует учение о трех Заветах: первый - это религия Бога в мире, второй - религия Бога в человеке, третий - религия Бога в человечестве, Завет Бога- мужское достоинство.

Именно в третьем Завете Логос и Космос объединены в одно существо, Богочеловечество. Так, по мнению Н. Бердяева, должен возникнуть новый религиозный период - Богочеловечество. Именно в этот период, как пишет Р. Редлих, мировая культура должна быть религиозно освещена. Подобные мысли, возникшие в юности, будут волновать философа всю его жизнь.

Место Н. Бердяева в истории философии

Философствование Н. Бердяева - это неакадемическая, неуниверситетская мысль... а попытка выразить себя образно-художественными средствами, стремление передать внутренний личный опыт... эмоциональный опыт. Исследователи говорят о Н. Бердяеве как о выразителе истинно русского духа, как о представителе типа мышления, характерного для русского человека. Этот тип мышления отличается не строгой последовательностью и очевидностью, а эмоциональностью и интуицией. Н. Бердяев принадлежит к направлению экзистенциальной философии, имеющей конфессиональный характер. Философствование Сьорена Кьеркегора называют пре-экзистенциолизмом. Для него предметом философской рефлексии является не мышление как субстанциальный признак человеческого Бытия, а переживание человеком своего человеческого существования, существования. Существование - это истинное существование человека, когда он выходит из угнетенного обществом состояния, находит себя, превращается в хозяина своей судьбы. Философов-экзистенциалистов принято называть К. Ясперсом, М. Хайдеггером, Х. Марселем, Ж. Сартром, А. Камю. По мнению А.П. Алексеева, общим для всех них является интерпретация сущности человека как бытия, как бытия - здесь-бытия, осуществляемая через трансцендентность, выход за их пределы, эмоциональное переживание. их связи с миром. Таким образом, форма философского трактата не подходила для изложения опыта автора. Существование невозможно познать, рационально понять, его можно только пережить. И задача философа - попытаться передать ее опыт. Читатель не может повторить его, но может пережить его по-своему. Заметим, что работы Н. Бердяева рассматриваются не как актуальная философия экзистенциолизма, а как экзистенциально ориентированные философские учения, поскольку они сосредоточены на проблеме человека и его существования. Сама философия экзистенциализма возникла в 1920-1970-е годы. Одним из направлений, которому следовала эта философия, было направление метафизической антропологии. Давайте рассмотрим его дальше.

Обратимся к особенностям понимания человека русскими мыслителями начала ХХ века, в том числе Н. Бердяевым. Н. Бердяев, Л. Шестов, В. Розанов, С. Франк рассматривают человека как метафизическое существо, а значит, метафизика в человеке определяет физику, она первична по отношению к биологическим характеристикам. Человек, конечно, телесен, обладает умственными качествами, и в этом он обычное существо. Но философы начала ХХ века открывают в человеке трансцендентные глубины, раскрывают человека - творца, который своим личным творчеством связан с Богом. Рассмотрение человека под таким углом, когда становится важной первичная реальность, метафизическая в человеческом существовании, становится возможным именно в направлении метафизической антропологии русских мыслителей, к которой принадлежал Н. Бердяев. Последователями русских мыслителей начала 20 века были Н. Гартман, М. Хайдеггер. Эти философы, такие как С.Л. Франк, Н.А. Бердяев, В. Розанов, поднимают проблему преодоления поверхностного позитивизма в понимании реальности, человека..., делают попытки описать основные черты метафизического опыта, открывающего доступ к Бытию. В метафизической антропологии русских мыслителей отрицается не только позитивистское направление его современной философии, но и вся современная философия, вскрывшая бессилие связи познающего субъекта с Бытием. Вся новая философия пронизана рационализмом, но действительность не может быть понята рационально, как и природа личности, свободы. Все это тайны мира, которые закрыты для рационалистического сознания, но, как мы уже сказали, могут быть постигнуты с помощью трансцендентности, на которую способен человек.

Итак, философы метафизического направления выступили против философии позитивизма и отрицают марксистскую философию. Почему отвергли философию позитивизма? Дело в том, что позитивисты воспринимают мир как систему, создают рациональный образ мира. Для позитивизма важны критерии научного познания, и наука представляет нам объективный мир, в котором все элементы связаны логическими цепочками. Эта реальность иллюзорна для Н. Бердяева и других мыслителей его времени, считающих, что научная реальность не может постичь смысла вещей.

В чем особенности онтологизма русских мыслителей этого периода? Важно отметить, что их Бытие и сознание не существуют отдельно. Вспомним западную философию, где бытие было данностью, существующей вне человеческого сознания, которое должно было прорваться к нему. Для философов рассматриваемого направления Бытие раскрывается в сознании, а сознание, мышление, как отмечает В. Губин, есть само Бытие (Таким образом, русские мыслители задолго до работ таких выдающихся онтологов, как Н. Хартман и М. Хаддегер, поднял вопрос о том, как преодолеть научный объективизм, описать возможности метафизического опыта, сделав прорыв в Бытии, и тем самым возродить метафизику как философию). Отсюда и особенности эпистемологии мыслителей направления метафизической антропологии. Эти особенности заключаются в том, что проблема познания формулируется не как отношение познающего субъекта к объекту, а как отношение Бытия к Бытию. Дело в том, что, как мы уже сказали, мышление вторично по отношению к первичной реальности, по отношению к Бытию у философов рассматриваемого направления. Изначально даны Бытие и отношения внутри этого Существа, а не отношение к этому Бытию чего-то вторичного, лежащего вне его. Итак, как приблизиться к Бытию, как его познать? Научное знание поверхностно и однобоко, помогает создавать объективные предметы, вещи. Мы должны сделать поворот к Бытию.

Мы должны отказаться от практического, утилитарного отношения к познанию реальности. Этот поворот к Бытию совершили русские мыслители ХХ века. Они подвергали сомнению мир, построенный на принципах разума, позитивистской философии, марксизма, который также был построен на рациональных принципах. Прийти к Бытию - значит прийти в мир как к произведению искусства, к тому миру, который в детстве казался нам миром непрерывных чудес... прийти к настоящему, подлинному пониманию человека и его места в жизни. мир (с помощью субъективности можно интуитивно почувствовать свою укорененность в Бытии, испытать внутренний опыт парадокса своего существования в качестве человеческого существа, открыть свою собственную врожденную щедрость существования). Мир не существует в автоматическом режиме... его существование должно поддерживаться чем-то, и оно поддерживается человеческими импульсами к Бытию, к такому открытию мира, в котором он становится таинственной, невыразимой реальностью.

Обратите внимание, что новая рационалистическая философия обнаружила бессилие в познании Бытия. Она искала критерий истинности Бытия в самом предмете. И она полностью отменила Бытие, ввела, как говорит В. Губин, человека в призрачное царство. Зачем? Поскольку она полагалась на рационализм в знаниях. Но существование, Бытие - это тайна, которую невозможно постичь. В окружающем мире мы встречаем только формы Бытия, но это формы, сущности, а не существование. А В. Губин, имея в виду Ж. Маритена, говорит, что Бог творит не сущности и формы Бытия, а субъекты, существующие в его индивидуальности. В мире существования есть только субъекты, и мы никогда не сможем узнать их с помощью науки, потому что субъективность непознаваема, таинственна, внутренне значима, и познаваема только объективность. И, как мы уже сказали, философия начала ХХ века отворачивается от рационалистического отношения человека к Бытию, она стремится прийти к Бытию. Как пишет В. Губин, это означает прийти в мир, в котором еще ничего не произошло, ничего не произошло без меня, все начинается с моего воображения и с моей веры. Благодаря такому открытию мира сам мир не объясняется, не описывается рационально, а предстает перед нами как невыразимая, таинственная реальность. Но именно в таком мире человек может жить полноценно и счастливо.

Итак, вернемся к фигуре Н. Бердяева и рассмотрим особенности его философских взглядов в контексте общей системы взглядов мыслителей, работавших в направлении метафизической антропологии. Не только форма философствования Н. Бердяева является истинно русским выражением мысли, но и само рассмотрение человека философом осуществляется в традициях русской философии. В отличие от существующих антропологических учений, Н. Бердяев рассматривает человека не как объект в мире предметов или субъект в мире субъектов. И как цельный человек по отношению к целостному миру. Это означает, что в центре его философии человек не является трансцендентальным субъектом, как в рационализме, как у Канта. В центре его философии находится человек, существующий и действующий. По мнению Л.А. Конева, существование для философа - это изначальная реальность, существующая раньше вещей природного мира, предметов, знаний. Эта первичная реальность раскрывается в существовании человека, в развитии его опыта в двух направлениях. Человек, преодолевая субъективность, разворачивает свое существование либо по пути объективации, либо по пути трансценденции. Первый путь ведет человека в мир рабства. Объективация заставляет человека отчуждаться от своего духовного начала, бросает его в мир предметов, в феноменальный, социальный мир - это мир, в котором доминирует мнение масс, в нем нет личности. Это мир принуждения, необходимости, решимости. Это царство Цезаря. Второй путь представляет человеку совершенно другой мир, настоящий мир, мир личности, свободы, духа. Более подробно основные идеи онтологии и антропологии Н. Бердяева я рассмотрю в следующих главах.

Теперь хотелось бы отметить связь философии Н. Бердяева с религиозной философией В. Соловьева. Как мы уже сказали, личность философа - это не субстанция, не вещь или набор способностей, не носитель универсально безличного ума, как в рационализме. Личность в русской философии и Н. Бердяеве становится живой, в отличие от абстрактного гносеологического субъекта, который мы видим в западноевропейской философии Нового времени, как пишет В. Губин. Он полон событий, он совершает акт творчества, чтобы разорвать узы рабства, он борется за освобождение, за истину. Личность - это не данность, а некая задача, которую человек создает себе на протяжении всей жизни. Под образом личности Н. Бердяев понимает ее целостность, неповторимость, неповторимость. И эта индивидуальная целостность раскрывается в творческих актах, и это позволяет ей все время расти. Мы видим, как философия всеединства признается в рассуждениях Н. Бердяева о личности. В. Соловьев сказал, что целостность всего существует в разнообразных проявлениях, заявляет о себе в смысле мира, который все объединяет в единство. Итак, Бытие для В. Соловьева, выдвинувшего философию всеединства, требует, чтобы все его элементы находились как единое целое.

Идеальное Существо, оставаясь таким, постоянно трансформирует материальное, реальное. Преобразование Софии по В. Соловьеву - это воплощение достойного Бытия в материи, то есть воплощение универсального в личности. И личность Н. Бердяева на протяжении всей своей жизни обогащается универсальным содержанием, в нем достигается единство в разнообразии содержания. Таким образом, Универсальное Существо (Бог) проявляется в индивидууме и придает целостность каждому индивидуальному Существу. Итак, человек имеет экзистенциальные отношения с Богом именно в Царстве Свободы, в котором Бог является гарантией индивидуальной свободы от порабощения властью... мира объективности. Существование человека и мира постигается В. Соловьевым и Н. Бердяевым как его последователем по отношению к высшему началу, то есть к Богу.

Н. Бердяев - создатель философии христианского персонализма. Что такое персонализм? По словам Л.А. Конева, это философия, которая признает человека первичной творческой реальностью, а весь мир - проявлением творческой активности Бога . Главный методологический принцип Н. Бердяева: антропология должна решать проблемы реальности, свободы и личности, проблемы, которым он посвятил все свои работы. Перейдем к рассмотрению этих проблем.

Онтологические, гносеологические и антропологические взгляды философа

Ранний Бердяев и его развитие

Как отмечает Р. Редлих, Н. Бердяев пришел к философской зрелости уже в эмиграции. Молодой писатель не был писателем. Он пишет этюды: Философия свободы и Смысл творчества. Опыт оправдания человека. Уже в названиях мы видим основные проблемы, которые будут занимать Н. Бердяева всю его жизнь. Это проблема истинной цели человека, то есть проблема творчества, это проблема свободы человека, его духа, той свободы, благодаря которой человек может быть Богочеловеком, творить.. Итак, Р. Редлих характеризует раннего Н. Бердяева:... романтик - это богоискатель, стремящийся признать реальность духа и духовного опыта, враг абстрактного идеализма и материализма... мистик. с социалистическими симпатиями... ища новые связи между религиозным и философским сознанием. Как отмечает Р. Редлих, только в эмиграции, в 1923 году, к философу пришли мировая слава и философская зрелость. Эта зрелость начинается с книги Мировоззрение Достоевского (1924). Мы рассмотрим это ниже. Как говорит Р. Редлих, эта книга является прологом, введением в два величайших творения автора Философию свободного духа и Дух и реальность. В этих книгах автор выражает свои мысли о том, что мир природы символичен, это мир знаков, а не значений, он противопоставляется другому миру, миру человеческого духа. Здесь он затрагивает вопросы этики, утверждая, что ее главная проблема не в добре, а в соотношении между свободой в Боге и свободой в человеке.

Итак, мы видим, что уже в своих ранних работах философ поднимает три проблемы, которым будет посвящена вся его дальнейшая деятельность: проблема свободы, проблема личности и проблема реальности.

Личность есть дух. К проблеме познания и истины (эпистемология)

Одна из главных проблем в учении Н. Бердяева - проблема духа как предмета, духа, который составляет ядро личности и противопоставляется объективному миру.

Как пишет П. Гайденко, в философии Н. Бердяева есть различие между личностью и личностью. Индивид - это личность, определяемая обществом, подчиненная природе и обществу. Такого человека изучают биология, психология... Личность - это духовность и свобода. Личность - это акт творчества, это сопротивление и бунт, это борьба против несвободы. Так что личность для Бердяева первичнее бытия. Мир личности по Н. Бердяеву - это мир духа. Что такое дух для Н. Бердяева? Это не объективная реальность или рациональная категория. В предмете всегда раскрывается дух. Философ признает, что неправильно видеть только два направления в теории познания: материализм и идеализм. Он предлагает третью точку зрения. Примите это во внимание. Автор подчеркивает, что субъект экзистенциальный, то есть субъект вовлечен в Бытие... подлинное Бытие есть субъективное бытие... Бог творит живые творческие субъекты. Только через субъект можно познать реальность. Сам субъект есть Бытие, а подлинное Бытие - субъективное Бытие. Сам предмет - это не только мышление, но также чувства и духовность. Бытие не создано субъектом, оно создано Богом, но субъект призван к сотворчеству. Знание о духе, пишет Н. Бердяев, отличается от познания об объективной природе. Дух и духовность нельзя противопоставлять как объект и субъект. Дух для философа конкретен, субъективен, дух находится в личном существовании. Личный дух - это образ Бога, то есть личный дух. Мы видим особенности мышления Н. Бердяева. Это персоналистично и экзистенциально. Он отвергает материализм и объективный идеализм, который принимает универсалии за законы духа. Личный дух не укоренен в нем в каких-то универсалиях, в мире идей, он является образом духа Божьего. Для философа истина не реальна как объективный мир, а реальна как духовность в человеке. Н. Бердяев считает человека высшей ценностью. Философ не отрицает сложности и непоследовательности человеческого существа. Ведь он принадлежит трем мирам: божественному, дьявольскому и естественному. Отсюда следует учение Н. Бердяева о свободе. Н. Бердяев полностью отрицает истину духа, укорененного в универсалиях, в мире идей. Такое понимание духа ведет к несвободе.

Итак, человек вовсе не часть объективного мира, это микрокосм, независимый мир. Кровь, наследственность, раса, - писал Н. Бердяев в своей работе О рабстве и свободе человека, имеют лишь феноменальное значение, а дух, свобода, творчество - нуменальны. Сущность человека в нем не родовая, историческая и социальная. Личность - центр ноуменального мира свободы. Она должна совершить творческий подвиг, она должна выполнить свою задачу, расти духовно, наполниться вселенским содержанием, почувствовать в себе Бога и всем этим преодолеть Царство феноменального мира.

Итак, философия начала 20 века, представленная В. Розановым, Л. Шестовым, Н. Бердяевым, стремилась преодолеть социологическую интерпретацию человека. Человек, по их мнению, - это не только разум или телесность, это совокупность, целостность материального и духовного, а духовное должно подчиняться материальному и физическому. Как мы уже отмечали, такое понимание человека связано с философией всеединства Соловьева.

Таким образом, мы видим, как в философствовании Н. Бердяева проявляется отказ от рационалистической концепции познания мира и совершается поворот к бытию.

Дух - это свобода

В книгах Дух и реальность, Философия свободного духа философ углубляется в проблему духа и свободы, свободы и любви к Богу, в проблему противостояния свободного субъективного духа объективации, рабства, рациональной свободы.

Отметим, что философские поиски писателя находились под влиянием Канта. Философ противопоставил мир природы (феноменальный) и мир свободы (нуменальный). В одном из них человек подчинен, в другом - вещь в себе. Для Н. Бердяева совершенно неприемлемо кантовское подчинение императиву, всеобщему закону морали. В конце концов, это не свобода. Свобода - это не подчиняться никому и ничему. В философии Канта Н. Бердяев видит разумную свободу, которая является основой мира объективации и заставляет человека подчиняться, это не настоящая, а иллюзорная свобода. Для Н. Бердяева важна идея Канта о автономии воли, согласно которой... никакие власти не могут служить законом для моей воли... воля свободна, когда человек ставит закон над собой. Итак, как у Канта, так и у Н. Бердяева верховным судьей является его собственный нравственный закон. Но Кант не исключает своего подчинения благу общества, и для Н. Бердяева подчинение социальному закону есть рабство, причем добровольное, что не лучше принудительного рабства.

Итак, первый тип свободы для Н. Бердяева - это разумная свобода, которую философ отвергает. Этот вид свободы приводит к тому, что человек заменяет истинную свободу знаком, иллюзией, законом, который требует различения добра и зла и выбора добра.

Второй тип - иррациональная, первичная свобода, эта свобода близка к произволу, хаосу, потому что она неподвластна Богу, так как не им создана.

Истинная свобода, которая может спасти мир, есть божественная жизнь, но дух не только божественен, он божественно-человеческий... он свободен в Боге, и свобода от Бога. Несмотря на то, что человек наделен домирической, иррациональной свободой, он не может с ней справиться. Тогда необходимо, чтобы Бог преобразовал первичную свободу, просвещал ее, не лишая человека свободы. Преобразование свободы, тем самым спасение мира - задача человека и Бога.

Н. Бердяев говорит об объективации духа, а не об объективном духе. Что это означает? Дело в том, что дух, по Н. Бердяеву, заявляет о себе только через личность, он субъективен, он свободен, в нем есть творческая активность. Объективный дух не может обладать такими качествами, это всего лишь мысль, фальшивая реальность. Объективация порождается естественным и социальным детерминизмом; это противоположность духа и свободы.

П. Гайденко приводит слова Н. Бердяева из работы О рабстве и свободе человека, где философ пишет, что человек вне бытия, он противостоит Бытию. Отсюда и возникает тема противостояния свободы и бытия в писателе. Таким образом, личность, как носитель свободы и воли, объявляет войну Бытию. Философ воспринимал свободу как неподвластную даже самому Богу. Н. Бердяев следует в понимании свободы немецких мистиков, в том числе Я. Беме. Для философа изначальная свобода, данная человеку, есть своего рода ничто, это хаос, возможность, она возникла перед самим космосом, перед Бытием. Но для Я. Беме свобода - это ничто - источник Бытия Бога и основа Бытия для немецкого философа - бессознательная, иррациональная природа, сила Бога.. Н. Бердяев вносит коррективы в это понимание свободы. А именно: он считает, что свобода независима от Бога, это самостоятельное начало, она имеет корень в самом человеке.

Философ рассматривает человека как богоподобное существо, божественное в человеке, как отмечает Барабанов, у Н. Бердяева это реализовано в человеческой духовности. Можно понять человека не в его отношении к природе, а в его отношении к Богу. Итак, только осознавая в себе образ Бога, напрягая свои творческие силы... человек осознает в себе человеческий образ. Союз божественного и человеческого возможен только в творческой личности, которая, как и Бог, сама творит Вселенную. Творчество помогает человеку обрести настоящую свободу, свободу, проникнутую единством с Богом.

Проблема свободы и ее связь с благодатью и моральным законом

Что есть свобода? Как мы уже сказали, для Н. Бердяева это противодействие закону. Основываясь на морали Евангелия, философ говорит, что эта мораль является благодатной силой, неведомой закону. Закону в русской философии противопоставляется благодать, то есть особое состояние души, когда к человеку приходит мировая любовь, любовь к людям... Таким образом, человек все время живет в обычном мире, руководствуясь правилами и законами., но иногда ему кажется, что он видит, к нему приходит благодать, истинная свобода - эта свобода в корне иррациональна, но преображается божественным светом.

Писатель рассматривает диалектику свободы и насильственного добра через призму Ф. М. Достоевского. Н. Бердяев в книге Мировоззрение Достоевского в главе Свобода пишет, что свобода имеет своеобразную природу. Свобода - это свобода, а не добро... Свободное добро..., предполагает свободу зла... Свобода добро предполагает свободу зла. А Достоевский, по Н. Бердяеву, представляет человека, который свободно идет по дороге, где пересекаются добро и зло, переживает их трагически. Как пишет Н. Бердяев, Достоевский не признает принудительную свободу, принудительную гармонию, мир как рациональный механизм. Ведь только в свободе греха и зла торжествует мировая гармония. Человек выходит из-под внешней формы, внешнего закона и средствами страдания обретает для себя внутренний свет. В нашем мире много зла и страданий именно потому, что он основан на свободе. Таким образом, мы видим, что свобода - это явление, не созданное Богом, следовательно, неподвластное Ему. Выбор типа свободы делает сам человек. Он может оставаться в мире хаотической свободы, он может подчиняться рациональной, правовой свободе или может обрести свободу в Боге.

Зло как необходимый элемент свободы. Отношение свободы к Богу. Проблема соотношения свободы и деспотизма, своеволия

Мир, в котором не было зла, перестанет быть свободным. В нем будет править только закон. По мнению писателя, никакой закон не может уничтожить зло, потому что с этим исчезнет и начало Божье, будет разрушена человеческая благодать, человеческое просвещение. Мир без зла превращается в некий механизм, который вообще не нуждается в Боге; это вынужденная гармония. Сущность человека не в подчинении моральным законам, а в его собственном свободном творчестве, индивидуальном. С помощью собственного творчества, а не с помощью запрета, человек может победить собственные злые страсти.

В связи с рассматриваемой проблемой интересно сослаться на статью Л. Шестова Гнозис и экзистенциальная философия. Автор пишет, что философ требует от человека преодоления зла, а Бог может только благословить на подвиги. Отсюда возникает главная задача христианской философии - теория. Он состоит в том, чтобы показать, что Бог не властен над злом и поэтому не виноват в нем, он ожидает решения от человека. Мир хорош именно потому, что Бог не всемогущ. Следовательно, мир - это своего рода азартная игра, а не мир автоматизма. Итак, нетварная свобода, свобода божества, независимая от Бога, дает возможность творить зло.

Анализируя творчество Достоевского, философ анализирует диалектику свободы и насильственного добра. Свобода не отождествляется с добром, Свобода также предполагает зло. Раскольников считает, что Бога нет, от этого он считает, что ему все позволено. Он убивает старуху, творит зло, но оно исходит изнутри, это его опыт свободного человека, человека с хаотичной и иррациональной свободой. Его преступление - ошибка, это желание доказать неправду, что можно безнаказанно убить. Мы видим трагедию человеческого своенравия. Человек отрицал Бога и находился под влиянием демонов. Можно ли это считать свободой? Н. Бердяев пишет, что с некрасивой идеей свобода переходит в безграничный деспотизм. Например, в Демонах Верховенский из-за зацикленности на ложной идее тоже теряет образ человека, он считает все допустимым для своей идеи, идеи безбожной и индивидуалистической. Здесь отнюдь не человеческая свобода, а моральный идиотизм человеческой натуры, здесь страшный бесчеловечный элемент убийства и крови. Здесь мы видим иррациональную свободу, не проникнутую верой и любовью к Богу.

Дух - это творчество

Остановимся на проблеме духа как свободы, предполагающей человеческое творчество, субъективный творческий порыв. Эта проблема связана с проблемой противопоставления субъективного импульса продукту творчества, бездушной объективации, которая уже не свобода, а рабство.

Традиционно под творчеством понимается создание чего-то нового, и этот дар присущ не каждому. В христианской философии выделяли два типа творчества: божественное и несовершенное, человеческое. Н. Бердяев впервые в истории христианской антропологии рассматривает человека как личность, обладающую способностью к божественному творчеству. Итак, в его философии мы видим не два типа творчества, разграниченные друг от друга, а сочетание божественного и человеческого творчества, посредством которого достигается единство человека и Бога.

Именно через творчество человек приближается к свободе. Творческий акт всегда исходит от духа, а не от вещей, не от природы. Дух творческим порывом возвышается над миром и побеждает его. Но продукт творчества - это уже объективация духа, здесь она принимает культурную форму. Именно в этой объективации философ видит пленение свободного духа. Это пленение происходит в государстве, в церкви, в искусстве... Итак, с одной стороны, дух воплощается в самом человеке, а с другой - проявляется в творчестве. И последнее - это и большой успех активной творческой личности, и неудача, так как в объективации смерть духа. Объективация - это просто замороженные символы, знаки. Таким образом, буржуазная культура - это несвобода, прекращение духа творчества. Она использует творчество духа, но подчиняет его своим целям. Ценности духа используются для того, чтобы укрепить нормативно-правовой порядок жизни буржуазии. В буржуазном обществе, по мнению Н. Бердяева, отсутствует творческая свободная личность. Здесь нет личности, а значит, и духа, который ее определяет, а если нет духа, то нет свободы и творчества. Здесь доминирует общество.

Предел объективации духа, негативный результат человеческого творчества, мы видим в возникновении власти технологий над человеком, вещей над человеком. Об этом пишет Н. Бердяев в статье Человек и машина. Именно здесь он показывает, как объективация человеческого творческого духа приводит его в рабство и порабощение самим результатом творения. Автор говорит, что само творение восстает против создателя... рационализация промышленности порождает безработицу... машина... диктует свои законы... хочет, чтобы человек принял ее образ и подобие. Но, как мы уже сказали, человек - это подобие Бога, а технология только хочет управлять нашим духом, чтобы сделать его рационализированным. Философ отмечает, что, конечно, велика заслуга человека в создании новой технической реальности, это его сила, богоподобие, но еще и показатель его слабости, склонности к рабству. Техника порабощает человека прежде всего тем, что не хочет видеть в нем определенную индивидуальность, дух, личность. Поэтому, по мнению писателя, человеку нужны огромные духовные усилия, чтобы не подчиняться собственному продукту творчества, чтобы сохранить образ и подобие Божие.

Говоря о проблеме творчества, нельзя забывать о проблеме теургии (боготворения), которую выдвигали русские мыслители, в том числе Н. Бердяев. Что это? Как мы уже говорили, Н. Бердяев считал, что творчество - это огонь, а культура - охлаждение огня. Творческий акт - это взлет,... продукт творчества - влечение вниз. В этих утверждениях мы видим, что человек одержим творческим порывом и духом, он отвечает на зов Бога, творит что-то новое, и в этом выражается действие принципа свободы. Свобода - это элемент творчества наряду с даром, призванием и элементом уже созданного мира. Таким образом, в творчестве сочетаются изначальная свобода и единый дар. В творческом порыве индивидуальная личность соединяется с Богом, с Абсолютом. Но в чем же трагедия человеческого творчества? Личность не может создать по-настоящему новое Существо, вместо этого она создает книги, картинки..., теории, только объясняющие, как создать эту новую жизнь. Человеческое творчество создает только вещи, только объективный мир, неспособный уподобиться Богу, создавая жизнь, живые существа. Творчество Н. Бердяева носит теургический и эсхатологический характер. Человек призван продолжать творчество Бога, а это невозможно без искупительной жертвы Бога, который просветит иррациональную человеческую свободу, взяв на себя последствия ее зла и страданий. Без этой искупительной жертвы человек только создает новые объективации, тем самым приближая конец света, попадая под власть этих объективаций. Творчество Н. Бердяева жертвено: ради него человек отказывается от личности и индивидуальности. Он становится равным другим творцам. И тогда только Бог может сохранить индивидуальность человеческого творчества, вложив в человека неповторимую искру Бога.

Историософские взгляды философа

Н. Бердяев понимал историю как творчество, как свободное волеизъявление разума. Он критиковал прогресс, свою идею. Как отмечает А.П. Алексеев, доктрина прогресса, по мнению Н. Бердяева, аморальна, так как апеллирует к будущему и лишает нынешнее поколение перспектив свободы и любви. Философ отрицает прогрессивную матрицу развития истории (рост совершенства, этапы) и формирует христианскую эсхатологическую перспективу. Это выражается в идее Нового города Бога, в котором будут царить гармония, абсолютное добро, социальная справедливость и сотрудничество, основанное на любви людей к Богу. Итак, история рассматривается Н. Бердяевым в рамках именно русской историософской мысли. Эта идея противоречит взглядам позитивистов, обозначивших алгоритм истории, общий для разных народов и культур. Н. Бердяев рассматривает историю с точки зрения религиозного и метафизического смысла. В статье Новое религиозное сознание и история автор рассматривает исторические ценности и историческое сознание. Философ считает неправильным применять абстрактные социологические, моральные и религиозные оценки к конкретной истории, к подлинной реальности. Н. Бердяев говорит, что различные теократические, социалистические, анархические идеологии полностью антиисторичны. Они оперируют социологическим мышлением, которое антиисторично, враждебно творчески конкретному. Необходимо прийти к космическому восприятию мира, поскольку исторический процесс является частью космического процесса. Социально-религиозные утопии стремятся абсолютизировать относительное, а Н. Бердяев стремится установить различие между абсолютным и относительным, не допуская абсолютизации относительного. Итак, философ считает, что относительное, естественное и историческое являются символами абсолюта, это проявление абсолюта. А абсолютизация естественного и исторического есть рабство и ложь. Весь мировой процесс при всей его относительности - лишь внутреннее явление в абсолютной божественной жизни. Как осуществляется связь между относительным и абсолютным? Через погружение человеческого духа в божественную жизнь. Таким образом, абсолют не в истории, не в объективном мире, а в духе. Философ утверждает, что необходимо новое религиозное сознание, которое совершит переход от религиозного рабства к духовной свободе, к религиозному гуманности. Необходимо отказаться от внешне нормативного религиозного мировоззрения и перейти к внутренней религиозности.

Проблема русского социализма также занимает для философа существенное место. Социализм, по мнению Н. Бердяева, претендует на роль религии. И философ различает два типа социализма. Нейтральный тип: духовное в нем подчиняется экономическому. Религиозный: в нем человек - средство для счастья будущего поколения. По его мнению, лучше первый тип. Зачем? Поскольку он не предопределяет, каким будет будущее, а сохраняет ценность исторической свободы человека делать самостоятельный выбор.

Итак, суть эсхатологического видения истории Н. Бердяевым заключается в том, что он осознает приметы последнего времени: технизм, атомизм, схемы, бездушные законы разъедают человеческую душу. Необходимо спасти мир, а для этого необходимо заменить объективацию выразительностью жизни. Падший мир будет спасен свободой, наполненной любовью к Богу. Бог должен спуститься в глубины свободы и совершить акт искупления. Таким образом, история имеет религиозный смысл и ее основное содержание - свобода, но не стихийная и не рациональная, а проникнутая верой в Бога, просвещенного им.

Обобщение философских взглядов Н. Бердяева

Антропологические взгляды Н. Бердяева

Философ различает два типа человеческого существования: индивидуальное и личностное. Индивид подчинен обществу, природе, миру объективации. Личность не является частью чего-либо. Он соотносится с Богом, это образ Бога, это дух, возникший до второстепенных характеристик: мышления, идей... Понятие личности несет в себе две основные черты: свобода, просветленная Богом, творчество. Итак, философ, работающий в направлении персонализма, признает личность как первичную творческую реальность. В центре его внимания существование человека как изначальной реальности, как того, что предшествует знаниям и ценностям. Поэтому говорят о метафизической (дофизической) антропологии Н. Бердяева. Для существования личности важен метафизический опыт, который открывает человеку связь с Богом. Человеческое существование трагично. Зачем? Ответы на этот вопрос подсказывают онтологические воззрения философа.

Онтологические взгляды Н. Бердяева.

Существо Н. Бердяева не существует отдельно от человека. Он открывается в сознании человека через развертывание его экзистенциального опыта.

Мир оказывается двухслойным: философ проводит различие между призрачным миром (на пути объективации) и миром подлинным (на пути человеческого превосходства: мир любви и свободы). Объективация - это призрачное существование подлинного Бытия. Вырваться из рабства, уйти в Вечность к Богу (к существованию, а не к сущности) возможно только через трансцендентность, человеческое творчество, единение с Богом в свободе. Итак, философ разделяет Царство Божие и Царство Кесаря. Человек принадлежит им обоим. Таким образом стирается грань между человеком и божественным Существом. Человек должен соединиться с Богом и осознать свою экзистенциальную свободу. Человек должен преодолеть дуализм социальной и духовной жизни и прийти в истинный мир необъективации. Итак, Бытие раскрывается через то или иное состояние человеческого сознания.

Гносеологические взгляды Н. Бердяева.

В рамках направления метафизической антропологии Н. Бердяев утверждает, что необходимо отказаться от рационального, позитивистского познания мира и перейти к метафизическому опыту. Этот опыт не предполагает разделения на субъект и объект. Субъект вовлечен в Бытие, Бог, то есть экзистенциально. Он может открыть в себе истину как духовность через опыт трансцендентности, почувствовать дух в себе как образ духа Бога.

Историософские взгляды Н. Бердяева.

Историософские взгляды Н. Бердяева в рамках движения новое религиозное сознание характеризуются эсхатологическими ожиданиями и наполнением хода истории божественным смыслом. Н. Бердяев отвергает материалистическое понимание истории. По его мнению, мировая история и культура должны быть освящены религией. Таким образом, религия понимается не как религия одинокого человека, а как союз Христа и всего человечества, как католическое существо - Богочеловечество.

Последователи учения Н. Бердяева

Бердяев свобода зла закон

Русские философы направления метафизической антропологии в начале ХХ века открыли человека как метафизическое существо, подняли вопросы о преодолении позитивизма, поверхностной научной интерпретации человека, открыли особенности метафизического опыта, позволяющего познать истинный смысл бытия.

Н. Хартманн и М. Хайдеггер - немецкие философы, пытаются возродить метафизику как философию. Они развивают идеи Н. Бердяева и других выдающихся русских мыслителей начала ХХ века.

Хайдеггер считал, что бытие может быть дано нам не в повседневной речи, а на языке философии, на языке поэзии. Голос Бога, совести, любви - это голоса превосходства. Они первичны по отношению к голосу повседневной речи. Благодаря им, отвечая на них, мы можем присутствовать в мире. Мы видим, что Бытие Хайдеггера не дано. Не набор предметов, это то, что ожидает от понимания человека. Материальный мир - это только один из типов Бытия. Но есть еще одна форма Бытия, на которую может откликнуться только человек, поняв ее. Эту форму Бытия можно назвать духовной, метафизической.

Философы-экзистенциалисты: С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, Ж. Сартр, как и Н. Бердяев, ставили в центр своей философии существование человека. И это существование противостоит миру вещей, или, по Н. Бердяеву, миру объективации. Отказ от существования в мире. Он противостоит человеку, запутывает его в противоречиях и ограничивает его свободу. Человек поглощен этим Существом.

И он может раскрыть истинный смысл жизни, свое существование в пограничной ситуации, перед лицом смерти.

Страх делает человека свободным; в страхе познается истинное существование человека.

Итак, философы-экзистенциалисты, как и Н. Бердяев, противопоставляют истинное и ложное Бытие, но поворот к первому не в союзе с Богом, а в попадании в пограничную ситуацию, в ситуацию страха.

Заключение

В заключение следует отметить, что Н. Бердяев затронул в своей философии проблемы, волновавшие русских философов-единомышленников: проблему смысла жизни, проблему всеобщего и индивидуального, проблему того, как индивидуальный субъект выбирает свой путь. Путь для всех один и тот же, он универсален, но пути разные, и сам человек свободен и волен выбирать свой собственный. Идя одной дорогой, он попадает в царство Цезаря, в мир иллюзий и заблуждений, идя по другой, он попадает в мир творчества и духа, осознает в себе божественное начало.

Список литературы

Конева Л.А. Видение философии жизни в русской философии. Учебное пособие для студентов философского факультета. Самара, Издательство ГНЦ РАН. - 2007.
Редлих Р. Философия духа Н.А. Бердяев. 2013.
Гайденко П. Мистический революционизм Н.А. Бердяева. О назначении лица. М.: Республика, 1991.
Губин В.Д., Некрасова Е.Н. Философская антропология: учебник. Учебное пособие / В.Д. Губин., Е.Н. Некрасов. - М.: ФОРУМ, 2001.
Барабанов Э. Предисловие к опубл. статья Человек и машина, 1991.
Шестов Л. Николай Бердяев (Гнозис и экзистенциальная философия). 2000.
Алексеев А.П. Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие: Москва, Проспект, 2011.
Бердяев Н. Грязные лица. М..Канон, 2006.
Бердяев Н. Новое религиозное сознание и общество. М.: Канон, 1993.
Бердяев Н. Философия свободы. Москва: Путь, 1912.