Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Церковь и государство в средневековой Европе и России

Содержание:

Введение

Случайные и отрывочные сведения о церковной организации в русских источниках очень затрудняют реконструкцию ее истории в первые полвека после принятия Владимиром христианства. Это отсутствие информации привело некоторых исследователей к мысли, что сама церковная организация возникла только через 50 лет после того, как Россия официально стала христианской.

В условиях Средневековья христианская Церковь никогда не ограничивалась и не могла ограничиваться только конфессиональной деятельностью. Его осуществление предполагало ряд других важных функций, таких как церковно-административная, хозяйственная, правовая, культурная, прежде всего связанная с письменностью, литературой, передачей традиций и переводами с одного языка на другой, и не в последнюю очередь политическая. Поэтому вопрос о том, какую политическую роль играла Древнерусская Церковь в первые века своего существования, представляет интерес как для изучения истории Древней Руси, так и для изучения эволюции места церкви в истории России в целом.

Этот вопрос имеет две стороны: какова была роль Древнерусской Церкви в стране, ее роль на международной арене. В основном отношения с Константинопольской епархией и отношения с Католической церковью. Католическая церковь из-за рубежа стремилась основать свою епархию в России, но это не шло дальше отправки миссионеров, существования церквей в колониях иностранных купцов в Киеве, Смоленске, Новгороде и деятельности Доминиканского ордена в Киеве в 1220-1230-е годы. Поэтому только Русская, Митрополичья Церковь участвовала в государственных отношениях между княжеской и городской властью, с одной стороны, и церковной организацией-с другой.

Целью работы является изучение роли Православной Церкви в жизни древнерусского государства.

Православная Церковь рассматривается с точки зрения ее церковно-административных, правовых, культурных, экономических и ,конечно, политических функций. Поэтому в данной статье предпринята попытка объединить все аспекты роли Православной Церкви в Средние века .

Эта тема актуальна и сегодня, поскольку, рассматривая роль религии и церкви на различных этапах жизни, можно увидеть разницу между ее ролью в политической жизни страны сегодня и на более ранних этапах ее существования.

Международный статус древнерусской церкви

Образованная в конце X века по инициативе Киевского князя и по соглашению между Киевом и Константинополем, Киевская митрополия формально входила в число 60, позднее 70, митрополитов Константинопольского патриархата. Его главой был Константинопольский патриарх со своим советом и штабом. В то же время император, который имел священные функции и был номинальным главой христианского мира, также имел несомненный авторитет в церкви.

Однако Киевская епархия существенно отличалась от других епархий по ряду признаков, что ставило ее в совершенно иные условия. Это была крупнейшая митрополичья епархия, которая к тому же совпадала по границам с другим государством-Россией. Епархия охватывала территорию, населенную совершенно другим народом - древнерусским этносом, говорившим на другом языке, имевшим другие традиции и письменность. Киевская митрополия охватывала территорию Древнерусского государства с его государственной властью, правящими династиями, политическими и правовыми традициями. Таким образом, в отличие от большинства константинопольских митрополий, это была национально-государственная церковная организация.

В некоторых работах историков, посвященных отношениям с Византией, характер отношений древнерусской и Константинопольской церквей получил одностороннее и мало обоснованное освещение. Так, П. Ф. Николаевский считал, что " власть Константинопольского Патриарха над русской митрополией была полной, исключительной, значительно превышающей права патриарха над митрополитами, определенные правилами соборов. Патриарх не только управлял делами Русской Церкви, но он помимо согласия поместных соборов, помимо согласия русского духовенства и русской светской власти выбирал, поставлял и посылал в русские митрополиты; Он назначал не только митрополитов, но и епископов, а иногда и лиц на низшие церковные должности-на архимандритов и настоятелей. Русские митрополиты должны были постоянно отчитываться об управлении русскими церковными делами: без ведома и согласия патриарха русский митрополит не мог делать ничего важного в своей области; каждые два года он должен был приезжать в Константинополь, чтобы представить патриарху отчет о своем управлении... Но при ближайшем рассмотрении церковно-административного устройства России многое из того, что пишет Николаевский, не находит подтверждения в известных фактах XI-XIII веков.

Таким образом, еще раз ссылаясь на компетенцию древнерусской церковной организации как государственной церкви, есть основания полагать , что принципы самоуправления Киевской митрополии, признанные в Константинопольской церкви, в известной мере отвечали национальным потребностям и государственным прерогативам Древней Руси, за одним исключением. Это исключение заключалось в том, что Константинополь оставлял за собой право назначать и освящать главу Древнерусской Церкви - митрополита Киевского. Таким образом, Константинополь всегда имел надежного и доверенного представителя в Киеве, который уважал интересы патриарха и примирял их с интересами местных властей, не в ущерб патриархии. Следовательно, к моменту создания древнерусской церковной организации патриархия полностью захватила право назначать митрополитов, рассматривая отклонения от этой практики как нарушение древних традиций.

Вопрос о роли глав русской церкви

Национально-государственная церковная организация на Руси с конца X века до монгольского нашествия обычно возглавлялась греческими митрополитами, присланными в Киев из Константинополя, обучавшимися там, не знавшими русского языка, вероятно, никогда прежде не бывавшими на Руси и знавшими местные условия только по рассказам путешественников, приезжавших из Киева, а также по переписке, которая велась между двумя государственными и церковными центрами. Таким образом, иностранные церковные администраторы и дипломаты приезжали в Киев для управления русской епархией.

Это явление в истории Руси XI-XIII веков вызывало противоречивые оценки историков. Одни признавали его негативным для развития страны, ввиду угрозы образования византийской колонии на Руси. Другие объясняли это рядом факторов, сыгравших положительную роль в истории страны. Заострил этот вопрос Голубинский, сформулировавший его так: "Благословением или проклятием для Русской Церкви и Русского государства было то, что в домонгольский период митрополитами нашей большей части были греки?" Он считал, что "господство греков не было для нас большим и сильным злом ни в каком отношении и что, напротив, в некоторых отношениях оно было положительным и величайшим благом", однако позиция историка противоречива. Русские православные христиане, с одной стороны, согласны с тем, что иностранные греческие митрополиты не заботились о благе Русской Церкви, как русские митрополиты заботились бы о благе своей родины. С другой стороны, греческие митрополиты практически не вмешивались в политическую межкняжескую борьбу.

Ту же позицию полностью разделяет Л. Мюллер. Он пишет о посредничестве митрополитов в политических конфликтах между князьями, о деятельности, которую "гораздо лучше умели выполнять иноземные греки, избрание которых русские князья могли обеспечить или оказывали очень слабое влияние, чем местные епископы..." и о "чрезвычайно положительном" для истории русской культуры том, что во главе Русской Церкви стояли греки. И сами митрополиты, и " сопровождавший их духовный (возможно, и светский) персонал, и последовавшие за ними художники и ремесленники принесли на Русь традиции византийской культуры, столь же значительные по качеству и объему. Это включало в себя греческий язык, византийские религиозные, литературные и научные традиции, а также опыт создания искусства и живописи, музыки и художественных ремесел и, наконец, одежды и удобств."

Действительно, нельзя недооценивать значение того факта, что Россия в Средние века была ориентирована на Константинополь и входила в его церковь. Это способствовало тому, что Россия создала много выдающихся произведений литературы и искусства, стала на одном уровне развития со странами Европы. И в условиях феодальной раздробленности она сохранила культурное и политическое единство русских земель.

Принадлежность Руси к христианской религии и ее объединение под покровительством Константинополя преодолели изоляцию восточнославянской культуры, сделали древнерусское общество открытым для принятия культурных достижений западных стран. Необходимо, однако, обратить внимание на факты развития страны и древнерусской церкви в культурном и политическом плане без участия представителей Константинополя в Киеве.

Конфликт между Римом и Константинополем, приведший к разрыву между ними в 1054 году, был чужд Руси, поддерживавшей политические, торговые и культурные связи как с западными, так и с восточными странами. Событие, о котором идет речь, не отражено в русской летописи.

Успех в развитии древнерусской культуры, связанной с христианством и церковью, определяется активной поддержкой ее со стороны светской государственной власти и монастырей в гораздо большей степени, чем церковных иерархов, присланных с берегов Босфора. Отсутствие в России грекоязычной "интеллектуальной элиты", как пишут некоторые современные исследователи, может быть связано прежде всего с такой пассивной позицией в стране носителей этого языка, которые не считали своей задачей его распространение и организацию школ.

Однако, несмотря на зависимость русской епархии от греческого митрополита, выполнение многих других задач, входивших в компетенцию духовенства, не приостанавливалось даже в отсутствие митрополита и могло осуществляться без его участия. Показателен следующий случай во время межкняжеского конфликта за Чернигов. Крестное целование, ранее принесенное Мстиславом Владимировичем, заставило его пойти войной на Всеволода Давыдовича, привлекшего на свою сторону семь тысяч половцев. В отсутствие митрополита игумен Киевский св. Андреевский монастырь, Григорий, взял на себя инициативу снять присягу с князя. Так как сам он не имел для этого достаточного духовного звания, то созвал собор киевского духовенства, который коллективно взял на себя грех княжеского лжесвидетельства. Киевский игумен проявил себя авторитетным деятелем религиозно-политического служения столицы и прекрасным организатором мирного решения военно-политического конфликта, что также оказало бы честь митрополиту.

Отсутствие митрополита в Киеве не препятствовало отбору и функционированию новых епископов в Новгороде-республиканская конституция этой русской земли позволяла не оставаться без церковной власти даже тогда, когда утверждение Киевом назначений местных епископов затягивалось. Митрополитам пришлось смириться с появлением особого приказа о назначении епископа в одну из подчиненных им епархий.

Таким образом, древнерусская церковь не была полностью зависима от византийских ставленников и могла существовать вполне самостоятельно.

Использование епископов в роли послов

Традиционной для высших деятелей церковной организации была их деятельность в качестве послов, парламентариев, представителей князя или города. Эта роль определялась, во-первых, их духовным статусом, средневековым представлением о том, что духовенство, особенно высшее, имеет особую поддержку божества и поэтому менее подвержено опасности в земных конфликтах, и, во-вторых, их большей отстраненностью от этих конфликтов, чем непосредственно вовлеченные в них княжеские люди или городская аристократия. Однако сами епископы в роли парламентариев ограничивались лишь представлением интересов противоборствующих сторон, не более.

Особое положение древнерусского духовенства и его религиозно-политические функции позволяли ему использовать свои возможности для разрешения конфликтов между князьями, князьями и городами и другими средствами, которыми оно одно располагало. Так, когда в 1101 году князь Ярослав Арапачис в нарушение решений съезда феодосийских князей завладел Корой, а великий князь киевский Святополк II Киевский был арестован и доставлен в Киев, митрополит Николай вместе с настоятелями киевских монастырей Святополка умолял отпустить его, дав клятву чрева Бориса и Глеба не заниматься более политической деятельностью. Однако Ярослав нарушил клятву, снова был схвачен обманом и умер в тюрьме. Нет никаких сведений о том, что киевское духовенство участвовало в решении его судьбы на этот раз. Как только что было показано, отсутствие митрополита в Киеве не остановило этой деятельности духовенства без него-крестное целование князя Мстислава Владимировича было снято собором киевских священников, созванным по инициативе игумена Андреевского монастыря Григория, что позволило сохранить статус-кво в распределении княжеских столов и избежать новой военной распри с участием половцев. Здесь городская церковная организация действует в одних и тех же интересах населения столицы и киевского князя с целью предотвращения новых конфликтов и нашествия кочевников.

Участие епископов в феодальных учреждениях

Особого рассмотрения требует и вопрос об участии церковных деятелей в феодальных представительных учреждениях, решавших государственные вопросы, как княжеских съездах, так и собраниях, имевших более широкий состав. В тех княжеских съездах, которые, как известно, собирались для решения политических, правовых и военных вопросов в XI-XII веках, участвовали только князья, а иногда и их представители, но не церковные деятели.

Мнение о том, что на княжеском съезде, принявшем законодательный свод-Правду Ярославичей, присутствовали церковные деятели, собравшиеся в Вышгороде 20 мая 1072 года, не подтверждается исследованиями.

Кажется, впервые П. В. Голубовский предложил связать принятие Ярославичей Правды с княжеским праздником, связанным с перенесением мощей Бориса и Глеба. Он писал: "Просматривая летопись, мы не находим со времени смерти Ярослава (1054) ни одного момента более подходящего для мирной законотворческой работы, чем в 1072 году, когда братья собрались в Выш-граде, чтобы перенести мощи святых Бориса и Глеба в новую церковь... Правильнее предположить, как мне кажется, что братья родились в 1072 году. они завершили торжество перенесения мощей своих дядей-мучеников упразднением языческого института, который, возможно, был причиной их мученичества. Как бы то ни было, отмена кровной мести именно в Швеции представляется нам вполне вероятной»

Кроме того, Устав церковных судов был составлен Ярославом Владимировичем совместно с митрополитом Иларионом, о чем свидетельствует его текст ("И вот, князь Ярослав Великий, сын Володимерова, по Указанию отца своего я с митрополитом Киевским и всея Руси Иларионом... ") и его содержание. Содержание Ярославичской правды и ее светский характер также подтверждают неучастие представителей церкви в принятии кодекса на съезде. В составе Истины нет норм, которые можно было бы связать с влиянием интересов церковной организации. Только в ст. 41 говорится о вычете части судебных сборов церкви в виде десятины, что является общепринятой нормой, установленной грамотой князя Владимира при учреждении Десятинной церкви, о чем сообщает Повесть временных лет. Этот устав лег в основу Устава Владимира о десятине. Таким образом, Правда Ярославичей - это светский кодекс, участие церковных деятелей в создании которого исключено.

Однако собор 1187 года в Галиче был созван Ярославом Осмомыслом для того, чтобы получить согласие на нарушение этим князем права передачи власти мимо законного сына Владимира сыну любовницы Настасьи Олегу "Настасичу", как называет его летописец. Перед смертью он созвал "людей своих и всю землю Галицкую, и созвал все монастыри и обители, и бедных, и сильных, и хитрых." Он " плакал три дня перед всем собранием и перед всем народом." "Соборы" здесь-это духовные организации Галича, один из институтов феодального устройства города, который вместе с городскими монастырями мог отпустить князю грех за нарушение христианских этических и правовых норм в отсутствие епископа. Трехдневный плач князя не привел к результатам - несмотря на крестное целование, после его смерти галичане вызвали Владимира из Перемышля.

То же самое произошло и в другой части Руси, во Владимире Суздальском в 1211 году, где Всеволод Большое гнездо тоже нарушил принятые нормы права наследования княжеского стола, старший сын, чтобы его желание передать Владимирский стол Младшему Юрию не состоялось при жизни, тоже побежал в Церковь. Он "созвал всех бояр своих из городов и из приходов епископа Иоанна, и игуменов, и священников, и купцов, и дворян, и весь народ", заставив их при этом целовать крест. В отличие от предыдущих случаев, это решение оказалось действенным, и соотношение княжеских столов во Владимиро-Суздальской земле сохранялось в течение определенного времени.

Так, епископы, священники и городские организации белого и черного духовенства участвуют в широком соборе, когда обсуждаются такие вопросы, как передача княжеского стола, в обход существующих традиций, в нарушение евангельских принципов или норм права. Здесь поддержка представителем церкви решения о престолонаследии должна была сделать желание князя как бы одобренным небесной властью, хотя, как видно, эти решения часто не выполнялись. Интересно, что участие духовенства в спорных делах о передаче княжеских столов совпадает с включением в церковную юрисдикцию наследственных гражданских дел, что характерно для XII века и выразилось в княжеских уставах.

К церковной поддержке прибегали при назначении наследника княжеской власти при живом князе, а в другой форме - при объявлении княжеской воли в соборе, в лице епископа, бояр и городских жителей. Так, бездетный Владимир-волынский князь Владимир Василькович перед смертью передал Владимирское княжество своему двоюродному брату Мстиславу, и епископ благословил Мстислава на Владимирское княжение.

Митрополиты и епископы в конфликтах с князьями

Православная церковь древнерусская феодальная

Ко второй половине xii века появляются сведения о деятельности епископов, которая приводила к конфликтам с князьями: в Северо-Восточной Руси епископы Лев и Феодор оставили о себе память как о фигурах, вышедших из-под контроля как князя, так и города. В Суздале в 1159 году горожане изгнали епископа Леона, назначенного годом ранее, обвинив его в обогащении. Обвинение в хронике читается так: "Зейн (потому что. - Я. Щ.), умноженные на церковь, грабят священников", то есть как-то пытаются обогатиться за счет городских церквей. Этот загадочный случай наиболее правдоподобно объяснен ? Воронин: епископ, в нарушение традиции, наложил церковный налог в пользу епископата (десятину) не только на сами церкви, но и на все часовни в них, тем самым увеличив в несколько раз число церквей в городе и размер епископского дохода. Его объяснение возможно, если признать существование в середине XII века такой формы церковных поборов.

10 лет спустя, в 1169 году, при том же князе Андрее Боголюбском, который хотел основать вторую митрополию во Владимире, когда международные условия этого не позволяли, возник внутренний конфликт между неудачным кандидатом в митрополиты Феодором, с одной стороны, и князем и городом-с другой. Отвергнутый князем " лжи "(лж. - Владыка Феодорец", как называет его летописец, наложил на Владимира запрет, приказав ему запереть все церкви в городе и отобрать ключи от них. Но он не ограничился конфронтацией с членами церковной организации и перенес ее на светское население города, кое-как лишив одних Владимирцев (вероятно, феодалов) деревень, оружия и лошадей, а других превратив в крепостных, подвергнув их тюремному заключению и лишению имущества .

Изменения, происходившие в древнерусском обществе на протяжении ста лет, с середины XI века до середины XII века, и в частности эволюция в положении церковной организации за это время, выразились в церковно-политическом конфликте, связанном с назначением нового митрополита Климента Смолятича в Киеве великим князем Изяславом Мстиславичем в 1147 году. Вместо греческого митрополита Михаила, уехавшего в Константинополь двумя годами ранее и наложившего на собор чуть ли не первый известный в России интердикт, он запретил без него служить на Святом Престоле. София, - князь был назначен выдающимся местным деятелем, который, по словам летописца, " был писцом и философом, так что в русской земле нет бяшета." Однако назначивший его князь Изяслав нарушил единственный важный принцип в церковных отношениях между Константинополем и Киевом, ограничивший права древнерусской церковной организации-утверждение патриархом кандидатуры митрополита, и это было прекрасным предлогом для перенесения внутренней княжеской политической борьбы Изяслава с его соперниками в церковно-политическую сферу. Новгородские и Смоленские епископы выступали против права великого князя возглавлять Русскую церковь, но решающей была позиция смоленского князя Ростислава и Владимирского Юрия Долгорукого, которые не позволили епископу Суздальскому Нестору принять участие в назначении митрополита. Исследователи видят в этом отношение к великокняжеской инициативе городов с наиболее развитыми вечевыми порядками, то есть демонстрацию успехов городов в достижении независимости от Киева.

Заключение

Можно согласиться с историками, что Русская Церковь существовала не только в ранние времена, но и в XII-XIII веках. имел определенный авторитет и оказывал определенное влияние на политическую жизнь страны. Однако изучение церковно-государственных отношений показывает, что церковь и ее митрополиты в политических спорах не отстаивали свою линию, отличную от других, а разделяли одну из сторон конфликта или стремились его погасить. Политические устремления церкви играли роль лишь тогда, когда она поддерживала важные направления княжеской или городской политики того времени. Такое влияние, как видно, осуществлялось преимущественно не в государственно-административных формах, а в результате личного влияния или вмешательства иерарха в соответствующее дело. При этом церковные деятели выступали не столько как авторитеты, сколько как идеологический фактор, влиявший на результат политической или, шире, общественно-политической борьбы княжеских и боярских групп.

Как учреждение, ведавшее отправлением богослужений, церковь имела разветвленную систему учреждений, занимавшихся богослужебной и иной деятельностью, миссионерской деятельностью, совершением христианских таинств, религиозной и религиозно-педагогической деятельностью. Эта деятельность, с помощью княжеской власти, оказала значительное влияние на развитие феодального общественного сознания на Руси, древнерусской письменности, литературы и культуры в целом в христианской религиозной форме, и в то же время она нанесла значительный ущерб языческим формам древнерусской культуры, музыкально-песенному фольклору и т. д.

Список литературы

Золотухина Н. М. Иосиф Волоцкий. М., 1981;
Ирхин Ю. В., Зотов В. Д., Зотова Л. В. Политология: Учебник М.: Юрист, 2002;
Карташев А. В. Очерки истории Русской церкви / / Карташев А. В. Собр. соч.: В 2 т. Т. 1. Москва, 1992-1993;
Коренев Д. М. Одежда и рыцарство в источниках русского церковного права второй половины XVI века. 2010. N 1;
Лукьянов С. А. Государство и Церковь в борьбе с "городскими ересями" в Древней и Московской Руси в XIV-XVI вв. 2010. N 1;
Новикова Л., Сиземская И. Русская философия истории.
Никольский Н. М. История Русской Церкви. Москва, 1983;
Рогов В. А. История уголовного права, террора и репрессий в Русском государстве XV-XVII вв. Москва, 1995;
Стоглав / / Русское законодательство X-XX веков: В 9 т. Том. II: Законодательство периода становления и укрепления Российского централизованного государства
Сорокина Ю. В. Особенности российского религиозно-правового сознания и его влияние на взаимоотношения общества и государства (к вопросу об истории взаимоотношений Церкви и государства) // История государства и права. 2009. n 12;
Федотов г. п. Россия и свобода [Россия и свобода]. New York. 1945. N 10.
История государства и права России: Учебник для вузов / Под ред. С. А. Чибиряева. - Спб.: Питер, 2004.