Реферат на тему: Теория любви в философии Платона

Содержание:

Введение

Теория души как нить проходит через творчество древнегреческого философа Платона. Он был учеником Сократа. Сначала он учился у Кратила, последователя Гераклита, а затем в возрасте 20 лет стал учеником Сократа, который оказал решающее влияние на него. После смерти Сократа Платон некоторое время жил в Мегаре, а затем вернулся в Афины. И несколько лет спустя он отправился в великое путешествие. Сначала он посетил Египет, где древняя цивилизация произвела на него глубокое впечатление, затем отправился в южную Италию, где вступил в контакт с пифагорейцами. Из общения с ними он вывел любовь к жизни и общему благу. В возрасте 40 лет Платон вернулся в Афины и основал Академию, где преподавал до самой смерти. Он происходил из царской семьи, его настоящее имя было Аристокл, а Платон был прозвищем, означающим "широкоплечий" в греческом языке. У Платона, как и у его учителя Сократа, главной темой является мораль и этика, с акцентом на человеке, обществе и государстве. Продолжая работу своего учителя, он пытается прийти к истинному объективному знанию для всех через изучение понятий.

Самые важные платонические мысли невозможны без раскрытия природы души. В своей работе автор постарается показать связь между мыслями философа о душе, а также раскрыть, что такое сама душа, по словам Платона. Эти задачи могут быть решены с помощью диалогов "Пир", "Софист", "Федр", "Федр", "Филеб", "Государство", "Тимеев", в которых содержится не только сущность учения души, но и сущность философии Платона. Каждая из этих работ более или менее затрагивает душу или то, что ее касается, то, без чего теория души невозможна. Платон рассматривает душу в таких диалогах, как ("Федон", "Пир", "Федрус") в основном образно, охваченных различными страстями, развивает этические положения, больше говорит о том, что не принадлежит душе, а что не должно принадлежать душе. И только в том, что душа наиболее соответствует созерцанию истины (добра), мы видим смутное указание на то, что душа сама по себе. В последующих диалогах мы приближаемся к более ясному пониманию Добра, а в Тимее, наконец, открываем для себя, что такое душа в её чистоте.

Путь, который берет Платон, чтобы окончательно прояснить понятие души, конечно, не случаен, и автор не ошибется, следуя ему, начиная с характерных черт души и заканчивая самой душой.

Проблема души и тела Платона

Платон подразумевает определенное понимание человека. Как Платон разделяет все сущее на две неравные сферы - вечную с одной стороны и тленную - с другой, так и он различает в человеке бессмертную СУЛЬ и смертное ТЕЛО. Он говорит: "Человеческая душа перед рождением живет в царстве чистого мышления и красоты, а затем, находясь временно в человеческом теле, падает на грешную землю. Душа, по Платону, едина и неделима, а тело, по его теории, красноречиво и состоит из частей. Для Платона сущность души - не только ее единство, но и самоощущение. Все, что движется само по себе, по Платону бессмертно, а то, что приводится в движение чем-то другим, смертельно.

Согласно Платону, душа человека состоит из двух "частей": высшей - рациональной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей, и нижней - чувственной. В Федре Платон дает замечательную мифологическую иллюстрацию этого учения о частях души. Он сравнивает рациональную душу с колесницей, а чувственную - с двумя лошадьми, одна из которых благородная, а другая - грубая и глупая. То есть, физический человек рассматривается не только как низший по отношению к духовному, но и как злой и негативный сам по себе. Колесница рулит, хорошая лошадь повинуется колеснице, а черная лошадь отъезжает в сторону. Колесницы разных душ следуют за колесницами богов, пытаясь увидеть место за небом, где обитает истинное существо. Однако, не у всех получается. В отличие от богов, которые спокойно созерцают это место, не стесняясь своих лошадей, души всех других существ не могут созерцать истину таким же образом, потому что плохая лошадь постоянно мешает колеснице и благородному белому коню. Поэтому только лучшие души могут прикоснуться к истинному лишь слегка, в то время как другие сталкиваются друг с другом и падают и теряют свои перья. Души, непоколебимые в своем видении истины, быстро освобождаются от бытия в этом мире. То есть, менее успешные вынуждены по непреложному закону Адрастеи перерождаться в человеческих и животных телах. Платон является сторонником теории переселения душ. После смерти тела душа отделяется от него, а затем, в соответствии с тем, как праведно она жила в земном мире, вновь заселяется в другое тело. Только самые совершенные души, по словам Платона, полностью покидают земной, несовершенный мир и остаются в сфере идей. А те души, которые никогда не видели ничего в мире действительно существующего, как правило, не могут получить человеческое тело и могут воплотиться только в животных. Быть человеком, по словам Платона, значит знать правду. Каждая человеческая душа знает правду.

Природа души

И понятие "душа", и понятие "идея" у Платона отличаются от общего толкования этих слов. В то время как слово "идея" в общем толковании является сложным понятием, представительством, отражающим обобщение опыта, а значит, несуществующим, для Платона "идея" является одним из "универсалов", которые существуют в реальности. Душа Платона не имеет никакой связи с иллюзорными сенсорными знаниями; она основана не на чувствах, а на разуме. Тело и душа четко отделены друг от друга, причем душа играет главную роль. Это суждение становится ясным в диалоге "Файдон", который касается последних часов Сократа. Осужденный до смерти, Сократ, кажется, не боится. Для него смерть - это просто отделение души от тела. Сократа не волнует его умирающее тело. Для него это всего лишь источник ненадежных чувственных знаний, которые препятствуют приобретению истинных, рациональных знаний. Платон считал, что истинное знание достижимо только после смерти. Душа - чистая, тело - порочная, поэтому, не расставаясь с телом, мы не можем познать истину. Душа едина, тело разделено на части, поэтому суть души лежит в ее единстве.

Платон разделяет человека на три различных типа, в соответствии с которыми часть его души является первичной: рациональной, эмоциональной или чувственной. Люди, в которых преобладает рациональная часть души, имеют стремление к высшему благу; они придерживаются истины, справедливости и умеренности в удовольствиях. Платон называет их мудрецами и философами. Когда эмоциональная часть души приобретает, люди преуспевают в мужестве и храбрости. Но люди "похотливые" типа низкие.

Однако добродетель, общая для всех типов, которую Платон ценит больше всего, - это умеренность. Ничего лишнего - это принцип Платона.

В Тимее Платон говорит, что душа повсюду, что она рассеяна по всему космосу, одевает ее снаружи. Это еще раз подтверждает его идею о том, что душа - это сущность всего, истинная сущность. Душа пронизывает все и придает смысл всему. Мир существует только в нашей душе, потому что он может быть известен только нашей душе. Куда бы душа ни посмотрела, она смотрит на все, ничто не выходит за ее пределы, ничто не чуждое, все родное, потому что в этом суть всего. И везде, где душа может видеть только себя. И это правда, потому что это правда всего, потому что это все.

Концепция бессмертной души

Платон напрямую связывает неприкосновенность, непреложность, вечность царства идей с бессмертием души.

В "Федоне" (Файдоне) Кебетос, один из собеседников Сократа, просит философа доказать, что после смерти душа "не рассеивается, как дыхание или дым, она рассеивается и окончательно перестает существовать", чему Платон через Сократа дает ему четыре доказательства бессмертия души:

Первый аргумент Федо следующий. В нашем мире все идет от своей противоположности, а по уничтожению превращается в свою противоположность. Исключений здесь нет, иначе все жизненные процессы перешли бы в одно и то же состояние, они прекратились бы, и мир стал бы монотонным и неподвижным. Для Платона это состояние немыслимо, так что все приходящее и уходящее от его противоположности приводит к его противоположности. Таким образом, из живых воскресают мертвые, а из мертвых воскресают живые. По словам Платона, в этом случае очевидно, что души не исчезают, а остаются в Аиде, и из них вновь возникают живые существа.

Второй аргумент гласит, что душа бессмертна. Человек может руководствоваться ведущими вопросами, чтобы дать правильное решение любой проблемы в любой области науки, ничего об этом не зная. Это означает, по словам Платона, что в душе человека до его рождения и на земном пути все истины остаются, следовательно, душа бессмертна. Когда мы утверждаем о некоторых чувственно воспринимаемых вещах, что они равны, например, мы знаем в то же время, что их равенство отличается от полного, истинного и совершенного равенства, следовательно, мы сразу же отличаем равные вещи от равенства как такового, видя неполное осознание равенства как такового равными вещами. Если это так, то, поскольку все это, по словам Платона, происходит в нас от первого ощущения, то знание единообразия, с помощью которого мы сравниваем одни и те же вещи, данные нам в ощущении, должно предшествовать первому ощущению, а потому пребывать в нас до рождения, что возможно, если только наша душа бессмертна.

Третий аргумент заключается в том, что все сущее делится на два вида: самоидентичное и простое, и мутирующее и сложное. В то время как тело ближе к мутирующему и сложному, душа, напротив, больше похожа на непреложную и простую, которая, в силу своей простоты, не может расколоться ни на какие части и уничтожить себя. Более того, непреложное и простое можно ухватить только мышлением, а сложное и разлагающееся - чувством. Таким образом, душа, которая не может ни видеть, ни слышать, появляется среди невидимого, неизменного и простого. Тогда, согласно Платону, душа имеет величайшее наслаждение знанием и мыслью; ощущение потакает и опьяняет душу; поэтому, поскольку она стремится к вечному и нематериальному, она стремится к тому, что подобно ей самой, так что она сама вечна и неизменна.

Четвертый аргумент: поскольку душа выше, а тело ей подчинено, то душа больше похожа на божественную, которой суждено править, чем на смертную, которой суждено только повиноваться. Четвертый аргумент основывается на предположении о теории самого существа, или eidos. Если принять теорию существования сущностей, идентичных самим себе, то из этого следует, что эти сущности не могут принимать в себя то, что им противостоит. В первом аргументе говорилось, что противоположности порождают противоположности, но сами противоположности не могут, как здесь утверждалось, приобретать свойства своих антиподов. Само по себе равенство никогда не будет неравноправным, и равенство никогда не перейдет в неравенство. То есть есть, есть определенные вещи (Платон называет их Формами в Федоне), которые, хотя и отличаются от самого Эйдоса, но всегда имеют свои свойства, и точно так же, как и не приобретают своих противоположностей. Например, число три никогда не может, оставаясь самим собой, быть четным, а число четыре - нет. Так и душа, чьим главным свойством по Платону является жизнеобеспечение, хотя и не тождественна сама жизнь, но, как и сама жизнь, не может принять противоположное свойству жизни, а именно - смерть. Следовательно, душа бессмертна.

Еще один аргумент, доказывающий бессмертие души, был приведен Платоном в его диалоге "Федр". Все тела приводятся в движение либо изнутри (неживые), либо изнутри (живые), т.е. они либо приводятся в движение внешней силой, либо двигаются сами. Источник этого движения должен быть признан душой. Все, что движется чем-то внешним, может перестать двигаться, в то время как то, что движется само по себе является началом движения для себя. Если душа - это начало, то она не может прийти ни от чего другого, иначе она не была бы началом, т.е. она не может прийти в себя, а то, что не может прийти в себя, не умирает. Поэтому душа бессмертна.

Дуалистическое понимание человека

У Платона дуалистическое понимание отношения души к телу. Тело - это не только обитель души, но и тюрьма души. Пока у нас есть тело, мы мертвы, ибо, по сути, мы в долгу перед душой, но душа, пока она в теле, как будто в могиле, то есть мертва. Таким образом, смерть тела - это жизнь, потому что душа освобождена от рабства. Тело - это зло, источник нездоровых страстей, безумия, от которого погибает душа. Это оценка тела Платона. Его теоремы основаны скорее на различии между душой и телом, чем на тайне учения о душе как о демоне и теле как о гробнице. Платон говорит, что "забота о душе" означает очищение. Это достигается через разрыв с чувственным и связь с духовным. Для Платона процесс познания становится процессом трансформации во времени. В той мере, в какой знание ведет от чувственного к сверхчувственному, один мир также трансформируется в другой; из иллюзии мы приходим к реальному, подлинному. Вот что такое добродетель.

Парадоксы "бегства от тела" и "бегства от мира" и их значение

Первый парадокс отчетливо проявляется в диалоге Федона. Душа должна как можно больше избегать тела, истинный философ желает смерти, а истинная философия - это "упражнение в смерти". Смерть - это лишь эпизод, онтологически связанный только с телом; она не только не вредит душе, но, напротив, дает ей новую, справедливую жизнь, дарованную только ей самой, которая в конце концов беспрепятственно соединяется с миром интеллектуально мыслимого. Смысл парадокса не меняется, если изменить формулировку: философ - это тот, кто желает истинной жизни (смерти тела), в то время как философия - это упражнение в истинной жизни, то есть в чистом пространстве духа. Найти духа - значит потерять тело.

Не менее понятен смысл второго парадокса - "бегство из мира". Сам Платон объясняет это как средство связи с миром идей и сравнения с Богом в добродетели. "Зло не уйдет, оно будет вечно противопоставлено добру; невозможно найти место среди богов, блуждая вокруг нашей смертной природы на этой земле". Поэтому необходимо как можно скорее покинуть этот мир и уехать в другой. А это значит стать подобным Богу, как это возможно и доступно только человеку, обрести праведность, святость и в то же время мудрость.

Смысл обоих парадоксов одинаков: бегство от тела и от мира означает одно: избавиться от телесного и мирского зла, стать, как Бог, "мерилом всего", как сказано в "Законах", через добродетель и знание.

Очищение Души как знание и диалектика как преобразование

Сократ считал, что высшим нравственным долгом человека является "забота о душе". Платон усиливает этот кратковременный императив и придает ему некую мистическую завесу, утверждая, что "забота о душе" означает ее очищение. Последнее должно быть достигнуто путем разрыва с чувственным и связи с родственным миром интеллектуального и духовного. Это очищение, совершенно отличное от орфографических посвящений, совпадает с восхождением и вступлением в чистую науку и знание, что, однако, не приводит к нелогичному и экстатическому созерцанию. Отличительной особенностью платонической мистики является акцент на силу катарсиса, сопровождающего научные исследования как прогрессивное восхождение к знаниям. Понятно, что для Платона процесс рационального познания в конечном итоге становится процессом нравственного преобразования, трансформации. В той мере, в какой знание ведет от разумного к сверхчувствительному, один мир трансформируется в другой, из иллюзорного пространства мы входим в реальное. Это и есть добродетель.

Этот тезис закреплен не только в Федо, но и в центральных частях государства. Диалектика - это освобождение от цепей чувственного, превращение из становления в бытие, и, наконец, это вхождение в царство высшего блага.

В этом смысле Платон должен быть признан первооткрывателем понятия преображения, но не как христианский феномен, а как изначальное значение этого понятия.

Бессмертие души

Для Сократа было достаточно понять, что сущностью человека является его душа (психика) для того, чтобы установить новую нравственность. Была ли душа смертна или нет, не было для него так важно. В конце концов, добродетель вознаграждает себя, как и порок наказывает себя. Напротив, для Платона проблема бессмертия становится самой важной. Если человек после смерти растворяется в небытие, теория Сократа не может противостоять нигилистам, которые не допускают никаких моральных принципов (например, софистские политики или фигура Горгиаса, Калликла). Но открытие метафизики и принятие ядра сиротства сделали фундаментальной для Платона проблему бессмертия: несколько раз он возвращался к своему аргументу, в диалогах Менона, Федона, позже в Государстве, в Федо.

Центральный аргумент "Фаэдона" можно резюмировать следующим образом. Человеческая душа способна, - говорит Платон, - ухватить недвижимое и вечное". Но для того, чтобы постичь последнее, оно должно само по себе иметь подобную природу, иначе все, что вечно, останется за пределами способности души к восприятию. Душа, таким образом, является вечной и неизменной, как вечность, которой она подвержена.

В диалогах, предшествующих Тимею, душа представлена как вне рода и вне пределов. В Тимее, однако, они уже порождены Демиургом вместе с мировой душой, состоящей из "сущности", "идентичности" и "различия". Так что рождение души имеет начало, но в силу своего божественного статуса она не подвержена смерти, как и все, что генерируется непосредственно Демиургом, не подвержено смерти.

Куда бы Платон ни пошел в этой проблеме, вывод всё тот же: существование и бессмертие души имеют смысл только в том случае, если душа понимается как сверхэмпирическое существо, населяющее вразумительное пространство и поэтому не подверженное тлению и отрицанию со стороны человека. Открытие Платоном двух измерений человека стало настолько необратимым, что в последующих попытках отрицать одно из этих измерений, оставить физическую природу человека как единственную и игнорировать духовную, смысл этого единственного начала приобрел совершенно иное содержание, чем прежде.

Заключение

В заключение автор хотел бы переформулировать основные положения своего произведения, которые были раскрыты в соответствии с целями и задачами:

Платон во многих своих диалогах говорит об обузе, которую тело накладывает на душу, и о страстях, исходящих от тела. Внешнее мешает душе. Но душа сильнее, чем внешняя, и поэтому она обременена сама собой только тогда, когда обременена мирским. То есть, душе мешает то, что лежит внутри нее. Тогда душа еще не настоящая душа. Она живет во многом на том, что ей не свойственно. Отделяя себя от внешнего мира, душа начинает искать себя и истину.

Душа, став истинной душой, совпадает с прекрасным, с правдой. Душа - это истина (или идея) каждой вещи, то есть сущность всего. И таким образом, это просто правда. Мир и истина (истина для человека) - это не нечто иное, как может показаться душе, которая не нашла себя, но совпадает, то есть истина мира (объективная) и истина человека, наша истина (субъективная) - это одна истина. Это душа, душа сама по себе, душа, которая стала истиной души.

Чтобы понять творчество Платона, необходимо знать, что его философия со временем изменилась и не может рассматриваться как полностью закрытая система работ, систематически преследующая одну цель.

Писания Платона можно разделить на четыре группы:

1. десятки диалогов, предшествующих более крупным работам, в которых Платон излагает теорию Идеи.
2. включает в себя работы, в которых теория Идеи изложена в ее первоначальной форме.
3. произведения, которые можно было бы назвать "критскими", в которых Платон пересматривает свои видения.
4. излагает доктрину в ее окончательной форме.

Диалоги Платона интересны и учат нас задумываться о серьезных проблемах жизни, которые мало изменились за две с половиной тысячи лет.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Взвод. М., 1977.
2. А.Ф.Лосев История древней эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1968.
3. Платон и его эпоха. В 2400-ю годовщину его рождения. Коллекция. М., 1978.
4. Взвод. Собрание сочинений, т. 1-4. М., 1991-1993.
5. Спиркин А.Г. Философия. В: философии. Второе издание. М., 2003.
6. Лосев А.Ф., Тахо-Годин А.А. Платон. Аристотель. М., 1992.
7. Философия: учебник. М., 2002.