Реферат на тему: Свойства идей и вещей Платона в диалоге Платона (Парменид)

Содержание:

Введение.

Платон родился в Афинах в 428-427 гг. до н.э. Его настоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обязан своим сильным телом, а также широким лбом ("платос" по-гречески означает полноту, просторность, просторность).

Сначала Платон был учеником Кратила - последователя Гераклита, позже, в возрасте 20 лет, Платон стал учеником Сократа. В 399 году Сократ был приговорен к смертной казни демократами, а Платон решил держаться подальше от политики воинствующих невежд. Вместе с другими учениками Сократа он отправился в Мегару, где их принял Евклид, но Платон там пробыл недолго. В 388 году, в свои 40 лет, он посетил Италию. По возвращении в Афины Платон основал Академию. В 367 году он посетил Сицилию. В 360 году Платон вернулся в Афины и не отделялся от Академии до самой смерти (347 г. до н.э.).

Интерпретация и оценка этих сочинений привели к возникновению целого ряда сложных проблем, сформировавших так называемый "платонический вопрос".

"Вторая навигация", или открытие метафизики

В философии Платона есть момент, когда все философские проблемы обретают новый фундамент, инициируя иной интеллектуальный климат, который служит фоном для поднятия и решения новых проблем. Это открытие реальности сверхчувствительного, сверхфизического пространства, признаки которого не были видны в предшествующей философии физа, прежде чем все было объяснено физико-механическим порядком. Платон прибегнул к изображению своей собственной разработки, "второй навигации". Это привело к пониманию двух уровней бытия: феноменального, видимого и невидимого, мета-феноменального, захваченного исключительно интеллектом. Со временем это завоевание положило начало и стало важнейшим этапом в истории западной мысли. Только после этой "второй навигации" можно говорить о "материальном" и "нематериальном", о "разумном" и "сверхчувствительном", об "эмпирическом" и "метаэмпирическом", о "физическом" и "суперфизическом". В свете этих категорий предыдущие философы-физеры являются материалистами, ибо природа и космос - это совокупность вещей не как таковых, а как бы самих вещей. "Истинное существо" теперь уже представляет собой понятную, понятную реальность.

Гипериуральность, или мир идей

Понятная реальность была определена Платоном в терминах Идея, Эйдос или Форма. Идеи Платона - это не просто концепции, это целостность, сущность. Идеи - это не мысли, а то, о чем думают, что делает каждую вещь такой, какая она есть. Платон также использовал термины "сам по себе", "сам по себе" и "для себя". Они обозначили характер неуместности, стабильности и выраженной абсолютности. Истинные причины чувственных вещей, которые меняются в природе, не могут измениться сами по себе, иначе они не были бы конечными причинами, конечной причиной и конечным смыслом.

Комплекс идей вошел в историю под названием Гиперурания. В Платоне это "место над небесами". Это образ непространственного, изменяющего сознание, суперфизического мира. Платон подчеркивает, что идеи "доступны только самой возвышенной части души", то есть понимающему уму и только ему.

Структура идеального мира

Мир идей состоит из некоторого множества, так как есть идеи обо всем: Идеи эстетических ценностей, идеи нравственных ценностей, идеи различных физических лиц, идеи математических и геометрических формул и фигур и др. Такие идеи не порождаются ничем и ничем; они несравненны, неизменны, как и существование Елеата.

Платон воспринимает свой мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего уровня подчинены более высоким, и далее, до тех пор, пока идея на вершине, которая является состоянием всех остальных и не обусловлена никакими другими, то есть абсолютными. Появляется понятие Добра, о котором Платон говорит: "Добро не есть вещество или сущность, а стоит над ним, есть в его превосходстве достоинство иерархий и его сила". Высшим началом для Платона было и Доброе, и Единственное. Единица стоит в противоположность началу нижнего ранга, она понимается как безусловное и неограниченное начало множества. Здесь появляется принцип диады или дуализма - дуализм большого и малого, одновременно бесконечно большого и бесконечно малого. Единство влияет на неограниченную множественность в смысле ограничения и определения, обозначения границ, т.е. как принцип формообразования, ограничения и границы. Единым является а) принцип бытия (сущность, вещество, идея), б) принцип истины и узнаваемости (то, что определяется как ментальное), в) принцип ценности (это ограничение, которое влечет за собой порядок, совершенство).

Из чувственного мира, с помощью "второй навигации", мы совершили восхождение в мир разума, который следует понимать как его истинную причину. Так как идеальный мир возникает из Единого как формальный принцип, а Диада - как материальный, то и физический мир возникает из принципов идей, которые формальны и материальны, но доступны чувствам, т. е. с начала неопределенного и неопределенного. Согласно Платону, понятна объяснительная схема чувственно воспринимаемого мира: модель (идеальный мир), копия (физический мир) и создатель, оригинатор копии по модели. Творец, демиург, особый бог, взял за образец мир идей, сформировал материю или хору и породил физический космос. По словам Платона, этот бог создал мир для добра и для любви к добру. Платон видит мир, наделенный жизненной силой и пониманием. Демиург наделил мир совершенной душой и телом. Мир, звезды и подсвечники как "видимые боги".

В Платоне божественное - это идеальный мир во всех его измерениях. Идея добра божественна, но не божественнолична. На вершине иерархии находится божественное существо, но это не божественно-личностное, это все безличностные сущности. Платона можно считать основоположником западного богословия в том смысле, что с ним божественное есть сверхъестественное, нематериальное.

Теория идей

Средняя часть "Диалога Платона о государстве", с конца пятой по конец седьмой книги, посвящена, главным образом, вопросам чистой философии, а не политики. Эти вопросы довольно категорично поставлены в следующем утверждении: "До тех пор, пока в государствах не будут править философы, или пока так называемые нынешние короли и правители не будут философствовать благородно и тщательно, и это сливается в единое - государственная власть и философия, и до тех пор те люди, - а их много, - которые в настоящее время стремятся отдельно либо к власти, либо к философии, будут в обязательном порядке удалены, до тех пор, пока это время.... Государства не удалят зла, и да, это будет невозможно для человечества, и оно не увидит солнечного света этой системы состояний, которую мы только что описали в устной форме". Философия Платона основана на различии между реальностью и феноменом, впервые представленном Парменидом. Аргументация Платона постоянно повторяет выражения и аргументы Парменида. Однако религиозный тон, который чувствуется в споре о реальности, более характерен для Пифагора, чем для Парменида; много говорят о математике и музыке, что характерно для учеников Пифагора. Это сочетание логики Парменида с потусторонним миром Пифагора и сирот породило теорию, которая удовлетворяла бы как интеллект, так и религиозные чувства. В результате получился очень впечатляющий синтез, который, в зависимости от различных модификаций, оказал влияние на большинство великих философов вплоть до Гегеля. Но влияние Платона оказали не только философы. Почему пуритане отвергли музыку и живопись, а также роскошный ритуал католической церкви? Ответ найден в десятой книге "Государство Платона". Почему детей заставляют изучать арифметику в школе? Причину можно найти в седьмой книге "Государство".

Следующие строки дают краткое изложение теории идей Платона. Мы подняли вопрос: Что такое философ? Первый ответ соответствует этимологии: Философ - это тот, кто любит мудрость. Но это не эквивалентно любителю знаний в том смысле, в каком можно сказать о любознательном человеке, что он любит знания; вульгарное любопытство не делает из него философа. Так что это определение исправлено: философ - это человек, который любит "созерцать истину". Но что такое созерцание? Обратимся к человеку, который любит красивые вещи, который считает необходимым присутствовать на представлении новых трагедий, видеть новые картины, слышать музыку. Такой человек не философ, ибо любит только красивые вещи, тогда как философ любит красивые вещи сам по себе. Человек, который любит только красивые вещи, живет в мечтах, в то время как человек, который знает абсолютно красивые вещи, живет в реальности. У первого есть только мнение, у второго - знания. В чем разница между "знанием" и "мнением"? Тот, кто имеет знания, имеет знания о чем-то, то есть о том, что существует, так как то, что не существует, это ничто. (Это напоминает Парменид). Поэтому знания непогрешимы, потому что логически невозможно, чтобы они были ложными. Но мнение может ошибаться. Так как же это возможно? Не может быть мнения о том, что есть не потому, что это невозможно; не может быть мнения о том, что есть, потому что это было бы знание. Поэтому должно быть одновременно мнение о том, что есть, а что нет. Но как это возможно? Ответ заключается в том, что отдельные объекты всегда содержат противоположные свойства: то, что красиво, тоже в каком-то смысле уродливо, то, что просто в каком-то смысле несправедливо и т.д. Все индивидуальные смысловые объекты, как утверждает Платон, обладают этим противоречивым характером; таким образом, они находятся между бытием и небытием, и подходят как объекты созерцания, но не познания. "И что мы скажем о тех, кто созерцает сами эти [сущности], которые вечно идентичны самим себе? Потому что они их знают, а не просто думают о них".

Мнение о мире представлено чувствам, а знание - сверхъестественному, вечному миру; например, мнение относится к отдельным прекрасным объектам, а знание - к самому прекрасному. Единственный выдвинутый аргумент заключается в том, что было бы противоречием с точки зрения предположения, что явление может быть и красивым, и некрасивым, или и справедливым, и несправедливым, и в то же время отдельные явления, кажется, сочетают в себе такие противоречивые качества. Поэтому отдельные вещи нереальны. Гераклит сказал: "В ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем". Если мы объединим это с тем, что говорит Парменид, то придем к выводу Платона.

Однако в теории Платона есть нечто важное, чего не видели его предшественники, а именно его теория "идей" или "форм". Эта теория отчасти логична, а отчасти метафизична. Логическая часть се имеет дело со значением общих слов. Есть много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: "Это кошка". Что мы имеем в виду под словом "кот"? Очевидно, что для каждой отдельной кошки все немного по-своему. Очевидно, что животное - это кошка, потому что оно имеет общую природу, присущую всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как "кот", и такие слова, очевидно, не бессмысленны. Но если слово "кот" что-то значит, то оно означает что-то, что не является этой или этой кошкой, а представляет собой своего рода универсальную кошку (кошачью кошку). Он не родился, когда родилась отдельная кошка, и не умрет со смертью отдельной кошки. Действительно, ей нет места в пространстве и времени: она "вечна". Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо от того, окажутся ли они безоговорочно верными или нет, сильны и полностью независимы от метафизической части этой теории. Согласно метафизической части этой теории, слово "кот" означает идеальную кошку. Кот, созданный Богом и единственный в своем роде. Отдельные кошки разделяют суть кошки, но более или менее несовершенно. Только из-за этого несовершенства может быть много кошек. Идеальная кошка - это реальность: отдельные кошки проявляются только на первый взгляд.

В последней книге государств, как введение в осуждение художников, есть очень четкое изложение теории идеи или формы. Здесь Платон заявляет, что если у ряда лиц есть общее имя, то у них также есть общая "идея" или "форма". Например, хотя кроватей может быть много, существует только одна "идея" или "форма" кровати. Подобно тому, как отражение кровати в зеркале является только видимым, но не "реальным", так и различные отдельные кровати нереальны, потому что они являются лишь копиями "идеи", которая является одной настоящей кроватью, созданной Богом. Знания об этой одной кровати, сделанной Богом, возможны, но о множестве кроватей, сделанных плотниками, могут быть только мнения. Философ как таковой будет интересоваться только одной идеальной кроватью, а не множеством кроватей, которые можно найти в чувственном мире. У него будет определенное безразличие к обычным мирским делам. "Если он отличается возвышенной мыслью и охватывает все время и все сущее духовным оком, думаете ли вы, что человеческая жизнь много значит для такого человека?" Молодой человек, способный стать философом, будет выделяться среди своих товарищей справедливостью и нежностью, любовью к учебе, хорошей памятью и естественным гармоничным умом. Такой молодой человек должен быть воспитан философом и сторожем.

В шести и семи книгах платона "Государство" рассматриваются два вопроса. Первый вопрос: что такое философия? Второй вопрос: как воспитать молодого мужчину или женщину с нужным темпераментом, чтобы они стали философами? Философия для Платона - это своего рода созерцание, "созерцание истины". Это не чисто интеллектуальное; это не просто мудрость, это любовь к мудрости. Интеллектуальная любовь Спинозы к Богу" - это почти такая же тесная связь мышления и чувств. Каждый, кто занимался каким-либо творчеством, более или менее находился в том душевном состоянии, в котором после продолжительного труда истина или красота появляется или кажется во внезапном озарении, будь то по отношению к какой-то незначительной материи или по отношению к Вселенной. Такой опыт очень убедителен в те моменты, сомнения могут возникнуть позже, но в те моменты, о которых идет речь, возникает ощущение полной уверенности. Я думаю, что большинство самых творческих работ в области искусства, науки, литературы и философии являются результатом таких моментов. Я не могу сказать, чувствуют ли другие люди то же самое, что и я. Что касается меня, то я обнаружил, что когда я хочу написать книгу по любому предмету, я должен сначала впитать в себя бремя деталей, пока все остальные части предмета не станут мне известны; затем, если мне повезет, я, в конце концов, узнаю целое со всеми его частями, должным образом связанными друг с другом. После этого, все, что мне нужно сделать, это записать то, что я видел. Очень похожее ощущение возникает при походе по горам в тумане до тех пор, пока вы не узнаете каждую тропу, каждый хребет и каждую долину в отдельности, а затем вы четко видите все эти горы вдали, освещенные ярким солнечным светом.

Опыт необходим для хорошей творческой работы, но одного этого недостаточно. Действительно, субъективная уверенность, которую они предоставляют, может быть фатальной для неправильного направления. Уильям Джеймс описывает человека, который испытал на себе действие закиси азота; всякий раз, когда он находился под ее влиянием, он знал тайну Вселенной, но когда он пришел в себя, то забыл о ней. Наконец, с огромными усилиями, ему удалось записать эту тайну до того, как исчезло видение. Полностью проснувшись, он поспешил посмотреть, что записал. Там было написано: "Повсюду запах масла". То, что выглядит как внезапное проникновение, может ввести в заблуждение и должно быть трезво рассмотрено, когда божественное опьянение закончится.

Созерцание Платона, которому он полностью доверял в то время, когда писал "Государство", в конце концов, требовало помощи симиле, аллегории пещеры, чтобы донести до читателя природу этого созерцания. Но он подводит к этому читателя через несколько предварительных соображений, которые призваны убедить его в необходимости мира идей.

Сначала мир интеллекта отличается от мира чувств; затем интеллект и восприятие чувств - по отдельности - делятся на два вида. Нас не интересуют два вида чувственного восприятия. Два вида интеллекта называются соответственно "ум" и "интеллект". Из них разум высшего рода: он имеет дело с чистыми идеями, а его метод диалектичен. Причина - это вид интеллекта, используемый в математике; он уступает интеллекту, потому что использует гипотезы, которые он не может проверить. В геометрии, например, мы говорим: "Предположим, что ABC действительно является прямым треугольником". Вопреки правилам, мы бы спросили, действительно ли ABC является прямым треугольником, хотя мы можем быть уверены в том, что рисуемая нами фигура не является прямоугольной, потому что мы не можем рисовать совершенно прямые линии. Следовательно, математика никогда не может сказать нам, что это такое, а только если. В разумном мире нет прямых линий; поэтому, если математика должна обладать не только гипотетической истиной, мы должны найти доказательство существования сверхчувствительных прямых линий в сверхчувствительном мире. Этого нельзя сделать с помощью разума, но это можно сделать, по словам Платона, с помощью разума, который показывает, что на небесах есть прямоугольный треугольник, геометрические свойства которого могут быть подтверждены не гипотетически, а категорически.

Здесь есть трудность, которая, похоже, не ускользнула от внимания Платона и была очевидна идеалистическим философам его времени. Мы видели, что Бог сделал только одну кровать, и было бы естественно предположить, что Он сделал только одну прямую линию. Но если есть небесный треугольник, то Бог должен был сделать как минимум три прямые линии. Объекты геометрии, хотя и идеальные, должны существовать во многих примерах: нужна возможность двух пересекающихся кругов и т.д. Это говорит о том, что геометрия, согласно теории Платона, не должна давать окончательную истину, а должна быть осуждена как часть исследования явлений. Тем не менее, мы должны проигнорировать этот вопрос, так как сам Платон отвечает на него несколько смутно.

Доктрина идей Платона содержит большое количество очевидных ошибок. Тем не менее, она представляет собой очень важное достижение в философии, будучи первой теорией, подчеркивающей проблему вселенных, которая сохранялась в различных формах вплоть до современности. Начинания обычно появляются вначале в грубой форме, но именно по этой причине мы не должны упускать из виду их оригинальность. Что-то из того, что сказал Платон, остается даже после всех необходимых поправок. Абсолютный минимум того, что остается, даже в самом враждебном отношении к Платону, таков: мы не можем выражать свои мысли на языке, состоящем только из собственных имен, но должны иметь такие общие слова, как "человек", "собака", "кошка"; а если нет, то слова, выражающие отношение, например, "родственные", "до" и так далее. Такие слова не являются бессмысленными звуками, но трудно понять, как они могут иметь смысл, если мир состоит полностью из отдельных вещей, обозначаемых собственными именами. Может быть, есть способы обойти этот аргумент, но в любом случае он допускает prima facie случай в пользу вселенных. Временно, я приму это как разумно обоснованное. Но если столько дозволено, то это не означает, что Платон говорит обо всем остальном.

Во-первых, Платон понятия не имеет о философском синтаксисе. Я могу сказать: "Сократ смерти", "Платон смерти" и т. д. Во всех этих суждениях можно предположить, что слово "смерть" имеет точно такое же значение. Но что бы это ни значило, это означает нечто, что не то же самое, что Сократ, Платон и остальные индивидуумы, составляющие человеческую расу. "Смерть" - это прилагательное. Было бы бессмысленно говорить "смертный". Взвод совершает такую же ошибку, как если бы он сказал "смертный". Он думает, что красота прекрасна; он думает, что "вселенский человек" - это имя образцового человека, созданного Богом, и что настоящие люди несовершенны и в каком-то смысле нереалистичны его копии. Он не может полностью понять расстояние между универсальным и индивидуальным объектами. Его "идеи" в действительности являются именно другими индивидуальными объектами, этически и эстетически превосходящими обычные индивидуальные объекты. Позднее он сам начал понимать эту дилемму, как это видно на примере Парменида, который содержит один из самых примечательных примеров в истории самокритики философа. Говорят, что о Пармениде рассказал Антифонт (сводный брат Платона), который в одиночестве помнит разговор; после этого его интересовали только лошади. Его видели с уздечкой, и с трудом уговорили пересказать знаменитую беседу, в которой принимали участие Парменид, Дзено и Сократ. Говорят, что это случилось, когда Парменид был уже стариком (ему было около 65 лет), Дзено был среднего возраста (около 40 лет), а Сократ в то время был еще совсем молодым человеком. Сократ представляет теорию идей. Он уверен, что есть идеи равенства, справедливости, красоты и добра. Он не уверен, что есть представление о человеке, но с возмущением отвергает предположение о том, что могут быть представления о таких объектах, как волосы, грязь и т.п., - это правда, добавляет он, - что иногда ему кажется, что без соответствующей идеи не может существовать ничто. Но он избегает этой точки зрения, потому что боится погрузиться в бездонную пропасть разговоров.

"Ты еще молод, Сократ, - сказал Парменид, - и любовь мудрости еще не овладела тобой, как я думаю, со временем, когда ни один из этих предметов не покажется тебе незначительным...".

Сократ согласен с тем, что, по его мнению, "... известные идеи, чьи имена даются вещам, например, те, которые принимают сходство, те, которые принимают величие, становятся великими, те, которые принимают красоту, становятся красивыми, а те, которые принимают правосудие, становятся справедливыми".

Парменид поднимает еще одно препятствие: (a) Каждая отдельная вещь становится частью всей идеи или ее частью? Есть возражения против обоих мнений. В первом случае вещь находится во многих местах одновременно; во втором случае идея делима, и вещь, имеющая часть малой вещи, была бы меньше, чем абсолютно малая вещь, что абсурдно; b) если к идее прикреплен один объект, то и этот единственный объект, и эта идея похожи; поэтому должна существовать другая идея, которая включает в себя как одиночные объекты, так и первоначальную идею. Должна существовать и другая идея, которая включает в себя эти отдельные объекты и уже отмеченные идеи, и так далее до бесконечности. Таким образом, каждая идея, вместо того, чтобы быть одной идеей, становится бесконечной серией идей. (Это то же самое, что и аргумент Аристотеля о "третьем человеке". ); в) Сократ предполагает, что идеи могут быть только мыслями, но Парменид указывает, что мысли должны быть о чем-то; г) идеи не могут быть похожи на отдельные объекты, которые к ним присоединились, по причине, приведенной выше (в); д) идеи, если таковые имеются, должны быть нам неизвестны, потому что наше знание не является абсолютным; е) если Бог обладает абсолютным знанием, Он не будет знать нас, а потому не сможет управлять нами.

Тем не менее, теория идей не отвергается полностью. Без идей, говорит Сократ, нет ничего, на чем мог бы основываться разум, и поэтому мысль разрушается. Парменид говорит ему, что его трудности связаны с отсутствием у него предыдущего образования, но окончательного вывода не сделано.

Я не думаю, что логические возражения Платона против реальности отдельных чувственных объектов выдерживают критику. Он говорит, например, что каждый красивый объект в каком-то смысле тоже уродлив; то, что двойное, тоже половина, и т.д. Но если мы говорим о произведении искусства, что оно красиво в одних отношениях и уродливо в других, то анализ всегда позволяет нам (по крайней мере, теоретически) сказать: "Эта часть или аспект красивы, в то время как эта часть или аспект уродливы". Что касается "удвоения" и "сокращения вдвое", то это относительные термины; это не противоречит тому, что 2 - это удвоение одной с половиной из 4. Платону постоянно мешает его неправильное понимание относительных терминов Он считает, что если A больше B и меньше C, то A и больше и меньше, что ему кажется противоречием. Такие затруднения - это детская болезнь философии.

Различие между реальностью и видимостью не может иметь последствий, приписываемых ему Парменидом, Платоном и Гегелем, если видимость на самом деле является лишь явлением, то она не является ничем, как и уже является частью реальности; это аргумент из правильного парменидовского убеждения. Если видимость на самом деле не является феноменом, почему мы должны беспокоиться о ней? Но, возможно, кто-нибудь скажет: "Видимость на самом деле не феномен, а кажется феноменом". Это не поможет, потому что мы снова спросим: "Действительно ли нам кажется, что это феномен, или нам кажется, что это феномен только внешне? Даже если внешность кажется феноменом, рано или поздно мы должны прийти к чему-то, что на самом деле является феноменом и, таким образом, частью реальности. Платон не подумал бы отрицать, что многие кровати представляют собой феномен, несмотря на то, что существует только одна настоящая кровать - кровать, созданная Богом. Но он, похоже, не рассматривал последствия того факта, что существует множество явлений и что это множество является частью реальности. Любая попытка разделить мир на части, одна из которых более "реальна", чем другая, отменяется.

С этим связана еще одна любопытная точка зрения Платона, а именно, что знания и мнения должны относиться к отдельным объектам. Надо сказать: "Если я думаю, что будет снег, то это мнение; если я потом вижу, что будет снег, то это знание; но объект рассмотрения в обоих случаях один и тот же". Однако Платон считает, что то, что может быть объектом мнения в любой момент времени, никогда не может быть объектом знания. Знание определено и непогрешимо; мнение не только подвержено ошибке, но и обязательно ошибочно, так как оно допускает реальность того, что является только внешним видом. Все это повторение того, что уже было сказано.

В одном отношении метафизика Платона по всей вероятности отличается от метафизики Парменида. По словам Парменида, есть только один, тогда как, по словам Платона, идей много. Есть не только прекрасное, истинное и хорошее, но, как мы видели, есть также небесное ложе, сделанное Богом; есть небесный человек, небесная собака, небесная кошка и т.д., весь Ноев ковчег. Однако все это, по-видимому, недостаточно продумано в государстве. Идея или форма Платона - это не мысль, хотя она может быть объектом мысли. Трудно понять, как Бог может создать ее, так как ее сущность вне времени, и он не мог бы решить создать постель, если бы его мысль, когда он решил это сделать, не имела в качестве своего объекта ту самую Платоновскую постель, которую, как нам рассказывают, он создал. То, что вне времени, должно быть не создано. Мы сталкиваемся здесь с дилеммой, которая озадачила многих философов-богословов. Можно создать только случайный мир, мир в пространстве и времени; но это обычный мир, который осуждается как иллюзорный, так и как плохой. Творец, тогда, можно подумать, создал только иллюзию и зло. - "Некоторые гностики были настолько последовательны, что придерживались этой точки зрения; но с Платоном эта трудность еще не проявилась, и мы должны предположить, что он вовсе не признал ее в "государстве".

Философ, который становится сторожем, должен, по словам Платона, вернуться в пещеру и жить среди тех, кто никогда не видел солнца истины. Казалось бы, если бы Сам Бог хотел исправить Свое творение, Он должен был бы это сделать; чтобы платонический христианин мог истолковать Воплощение. Но совершенно невозможно объяснить, почему Бог был недоволен миром идей. Но Творец, если бы Он создал все вещи, мог бы, кажется, вообще избежать пещеры.

Эта трудность, вероятно, возникает только из христианского зачатия Творца, и не может быть прослежена до Платона, который говорит, что Бог не создал все, а только то, что хорошо. Множественность разумного мира, согласно этой точке зрения, имеет источник, отличный от Бога. И идеи, возможно, не были созданы Богом как составные элементы его существа. Таким образом, очевидный плюрализм, обусловленный множественностью идей, был бы безрезультатен. В конечном счете, есть только Бог или Добро, по отношению к которым идеи могут быть использованы в качестве прилагательных. Во всяком случае, это возможная интерпретация Платона.

Платон продолжает интересный эскиз о подготовке, необходимой молодому человеку для того, чтобы стать опекуном. Мы видели, что молодой человек выбирается на эту почетную должность на основе сочетания интеллектуальных и моральных качеств: Он должен быть справедливым и нежным, любить учиться, иметь хорошую память и обладать гармоничным умом. Избранный для этих добродетелей юноша в возрасте от 20 до 30 лет будет изучать четыре предмета Пифагора: Арифметика, геометрия (планетрия и стереометрия), астрономия и гармония. Эти исследования не должны были служить какой-либо утилитарной цели, а лишь подготовить его разум к созерцанию вечных вещей. Например, в области астрономии он не должен слишком увлекаться существующими небесными телами, а должен изучать математику движения идеальных небесных тел. Современному человеку это может показаться абсурдным, но, как ни странно, эта точка зрения оказалась плодотворной в контексте эмпирической астрономии. Этот любопытный факт стоит отметить.

Видимые движения планет, если не подвергать их очень глубокому анализу, кажутся ложными и сложными, и совсем не такими, какими их сделал бы Создатель Пифагора. Каждому греку было ясно, что небеса должны были служить примером математической красоты, что было только в том случае, когда планеты двигались по кругу. Это было бы особенно понятно Платону, так как он подчеркивает добро. Таким образом, возникла проблема: есть ли какая-нибудь гипотеза, которая принесла бы порядок, красоту и простоту кажущемуся беспорядку планетарных движений? Если есть такая гипотеза, то идея добра подтвердит нашу настойчивость в этом вопросе. Аристарх Самосский выдвинул следующую гипотезу: Все планеты, включая землю, вращаются в круге вокруг солнца. Эта точка зрения была отвергнута в течение двух тысячелетий, частично из-за авторитета Аристотеля, который приписывал довольно схожую гипотезу "пифагорейцам" ("О Небесах", 293а). Эта гипотеза была подтверждена Коперником, и ее успех, похоже, оправдывает эстетическую предвзятость Платона в астрономии. Однако, к сожалению, Кеплер обнаружил, что планеты движутся не по кругу, а по эллипсам, и что Солнце находится не в их центре, а в их фокусе. Затем Ньютон обнаружил, что они даже не двигаются по эллипсам. Так что геометрическая простота, которую искал Платон и, видимо, нашел Аристарх Самосский, в конце концов, оказалась иллюзорной.

Эта часть истории науки иллюстрирует общее правило: любая гипотеза, какой бы абсурдной она ни была, может быть полезна науке, если она позволяет первооткрывателю мыслить по-новому; но если она служит этой цели, то, скорее всего, станет препятствием для дальнейшего прогресса. Вера в добро как ключ к научному познанию мира была полезна на определенном этапе развития астрономии, но на каждом последующем этапе она причиняла вред. Предпочтение к этике и эстетике, наблюдаемое в Платоне и еще больше в Аристотеле, в значительной степени способствовало убийству греческой науки.

Примечательно, что современные платонисты, за редким исключением, не имеют представления о математике, несмотря на большое значение, которое Платон придавал арифметике и геометрии, и несмотря на огромное влияние, которое они оказывали на его философию. Это пример вредных последствий специализации: человек, который в молодости столько времени уделял изучению греческого языка, что у него не оставалось времени на изучение вещей, которые Платон считал важными, не должен был писать о Платоне.

Источники и этапы знаний

Как человек может приблизиться к идеальному миру. В этом смысле Платон первым со всей ясностью связал проблему знания с понятием понятного, хотя его решения сохранили характер апорий. Для решения апории Платон находит чрезвычайно остроумное решение: знание - это "анамнез", т.е. форма "памяти", реактивация того, что уже существует от вечности в недрах сокровищницы нашей души.

Очевидно, что условием для того, чтобы истина вытягивалась из души, чтобы она росла, должно быть присутствие истины в душе. Поэтому доктрина анамнеза является не только неизбежным следствием орфо-пифагорейской доктрины метапсихоза, но и подтверждением реальных возможностей сократовской майотики.

Платон использует термин "докса" или мнение, в Платоне это промежуточное знание между наукой и невежеством. Мнение, по словам Платона, почти всегда вводит в заблуждение. Она может быть и правдоподобной, и полезной, но она всегда нестабильна, так же, как и мир чувств, в котором пребывает мнение, нестабилен. Чтобы сделать его устойчивым, нужен "причинно-следственный базис", который позволяет зафиксировать мнение с помощью постулируемых причин - идей, и тогда мнение становится наукой. Платон разделяет мнение на простое воображение и веру, наука - на посредничество и чистую мудрость. Воображение - это тени и образы вещей, вера - это сами вещи; они соответствуют двум стадиям разумного. Посредничество - это математические и геометрические знания, чистая мудрость - это чистая диалектика идей, они соответствуют двум ступеням Разума, Мудрость - это происхождение Всевышнего и Абсолюта, от которого зависит все, и именно чистое созерцание содержит в себе идеи, гармоничное завершение которых - идея Добра.

Дуалистическое понимание человека и очищение души

Отношение мира идей к вещам вполне понятно, недуалистично в обычном смысле, ибо идеи являются истинной причиной всего сущего. Однако Платон понимал отношение души к телу дуалистически. Тело понимается не просто как обитель души, через которую живёт тело (в служении душе, как понимал это Сократ), но как погребальная усыпальница или тюрьма души. Пока у нас есть тело, мы мертвы, ибо мы в долгу перед душой; но душа, пока она в теле, как в могиле. Смерть тела - это жизнь, ибо душа освобождена от рабства. Тело - это корень всякого зла, источник нездоровых страстей, отвращения, раздоров, невежества, безумия, всего того, что разрушает душу. Такая негативная оценка тела тонизируется в более поздних работах Платона, но не исчезает совсем. Этика Платона лишь частично обусловлена этим дуализмом. Его теоремы обязательно основываются скорее на метафизическом разграничении души (интеллектуального существа) и тела (чувственного существа), чем на мистерософии души как демона и тела как могильного свода. Как бы то ни было, "второе плавание" по существу остается истинной основой платонической этики.

Сократ считал высшим нравственным долгом человека "заботу о душе". Платон усиливает этот кратковременный императив и придает ему некую мистическую завесу, утверждая, что "забота о душе" означает ее очищение. Это достигается путем разрыва с чувственным и связи с родственным миром интеллектуальным и духовным. Для Платона процесс рационального познания в конечном итоге становится процессом нравственного преобразования, трансформации. В той мере, в какой познание ведет от чувственного к сверхчувственному, один мир трансформируется в другой, из иллюзорного пространства мы входим в реальное. Вот что такое добродетель.

Миф о пещере

В сердце государства находится знаменитый миф о пещере. Постепенно этот миф стал символом метафизики, гносеологии и диалектики, а также этики и мистики. Этот миф выражает весь Платон.

Представим себе, что люди живут в подземелье, в пещере, вход в которую указывает на свет, освещающий всю длину одной из стен входа. Давайте представим себе, что обитатели пещеры связаны ногами и руками и неподвижно закрепляют свои глаза в глубинах пещеры. Представим себе, что у входа в пещеру находится стена из камней высотой с человека, и люди движутся по ней, неся на плечах статуи из камня и дерева, всевозможные изображения. Кроме того, за этими людьми стоит огромный костер, а солнце светит еще выше. На улице, в пещере, жизнь была в полном разгаре, люди разговаривали и их голоса эхом в глубине пещеры.

Так что обитатели пещер не видят ничего, кроме теней, брошенных статуями на стенах их мрачного жилища; они слышат только эхо голосов. Однако они считают, что эти тени - единственная реальность, и, не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают эхо и теневые проекции за чистую монету. Теперь предположим, что один из заключенных решает снять свои цепи, и после некоторых усилий он привыкает видеть вещи по-другому, например, видя, как статуэтки выходят наружу, он понимает, что они реальны, а не тени, которые он видел раньше. Наконец, предположим, что кто-то осмелился вывести заключенного на улицу. И после первой минуты ослепления лучами солнца и огня наш пленник увидел бы вещи как таковые, а затем лучи солнца, сначала отражаясь, а затем его чистый свет внутри себя: тогда, поняв, что такое истинная реальность, он бы понял, что солнце - истинная причина всего видимого.

Что же тогда символизирует этот миф?

1. Это концепция онтологической градации бытия, видов реальности - чувственных и сверхчувственных - и их подвидов: тени на стенах - это простые явления вещей; статуи - это чувственные вещи; каменная стена - это разделительная линия между этими двумя видами бытия; предметы и люди вне пещеры - это истинное существо, которое ведет к идеям; а солнце - это идея добра.
2. Миф символизирует этапы познания: созерцание теней - это воображение, видение статуй - это вера, образ солнца - это чистое созерцание, интуитивная сообразительность.
3. У нас также есть аспекты: аскетические, мистические и богословские. Жизнь в знаке чувства и одиночества - это пещерная жизнь. Жизнь в духе - это жизнь в чистом свете истины. Путь восхождения от чувственного к понятному - это "освобождение от оков", т.е. преображение; высшее познание Солнца, Добра - это, наконец, созерцание Божественного.
4. Этот миф также имеет политический аспект с поистине платонической утонченностью. Платон говорит о возможном возвращении одного из когда-то освобожденных в пещеру. Вернуться на свободу и привести к свободе тех, с кем он провел долгие годы рабства. Несомненно, это возвращение философа, политика, единственное желание которого - созерцание истины, побеждающего себя в поисках других, нуждающихся в его помощи и спасении. Вспомним, что, по словам Платона, истинный политик - это не тот, кто любит власть и все, что с ней связано, а тот, кто, используя власть, заботится только о воплощении добра.

Что ждет того, кто спустился из царства света в царство теней? Он ничего не увидит, пока не привыкнет к темноте. Его не поймут, пока он не привыкнет к старым привычкам. Если он принесет с собой возмущение, то рискует подвергнуться гневу людей, предпочитающих блаженное невежество. Он также рискует больше - быть убитым, как Сократ.

Но человек, который знает добро может и должен избежать этого риска; только выполненная обязанность дает смысл его существованию.....

Заключение 

Платон был древнегреческим ученым и идеалистом. Учение Платона - первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (высшим из которых является идея Добра) - это вечные и неизменные духовные архетипы вещей, всего преходящего и изменчивого существования; вещи являются образом и отражением идей. Познание - это анамнез - это воспоминание душой тех идей, которые она задумывала до своего соединения с телом. Любовь к идее (эрос) - это движущая сила духовного восхождения. Идеальное государство - это иерархия трех сословий: мудрых правителей, солдат и чиновников, крестьян и ремесленников. Платон интенсивно развивал диалектику и наметил схему основных этапов развития неоплатонизма. Произведения Платона - высокохудожественные диалоги, наиболее значимые из них: "Извинения Сократа", "Федон", "Пир", "Федрус" (доктрина идей), "Государство", "Теэтет" (эпистемология), "Парменид и софист" (диалектика категорий), "Тимеев" (натерфилософия).

Академия Платона - древнегреческая философская школа, основанная Платоном в Афинах около 387 г. до н.э.; существовала до 1 в. до н.э. Традиция Академии была возобновлена в афинской школе среднего платонизма (середина 1-2 гг. н.э.) и неоплатонизма (4 - середина 6 в.). В эпоху Возрождения во Флоренции (1459-1521) была основана Платоновская академия во главе с М. Фичино.

Платонизм - в широком смысле - идеалистические течения в философии, под влиянием Платона (особенно его доктрины идей); прямое или косвенное влияние Платона имело всю европейскую идеалистическую философию. В самом строгом смысле, это была тенденция в древнегреческой философии с IV в. до н.э. (Неоплаская тенденция с III в. до н.э.). (с III века - неоплатонизм).

Платонический (от имени Платона) - чисто ментальный, не связанный с чувственностью (например, платоническая любовь), образный - не реализованный на практике, абстрактный.

Список литературы

1. Аналитическая философия : учебник / под ред. М.: RUNN, 2004. 740 стр.
2. Бородатый Ти Йей. Рождение философской концепции. Бог и материя в диалогах Платона. В: Издательский дом Савина С.А., 2005. 284 с.
3. Бородатый Т.Ю. Взвод. Платон // Древняя философия: энциклопедический словарь. Москва: традиции прогресса. 2005. стр. 565--574
4. Введение в философию: учебник / И.Т. Фролов и др. М.: Республика, 2008. 623 стр.
5. Геворкян А.Т. Тайна Платона: Текст лекций. Ереван: Шартарагет, 2006. 159 стр.
6. История философии : учебник / П.В.Алексеев. М.: Велби ТК, Проспект, 2006. 240 стр.
7. Кондрашев, В.А. Последний словарь философии. М.: Феникс, 2007. 197 с.