Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Смысл жизни человека как философская проблема

Содержание:

Введение

Человек, желающий осознанно относиться к себе и к окружающему миру, всегда задавал вопросы: откуда этот мир? Кто им управляет? что такое человек? Почему он живет и в чем смысл его жизни?

Есть ли смысл в жизни человека? Если да, то в чем смысл жизни и в чем он состоит, имеет ли она абстрактное универсальное содержание или это уникальная характеристика жизни каждого человека?

В отличие от других живых существ, человек осознает свою жизнь. Отношение человека как сознательного существа к своей жизни и самому себе выражается в смысле и цели его жизни.

Смысл жизни - это воспринимаемая ценность (ценности), которой человек подчиняет свою жизнь, ради которой он ставит и реализует жизненные цели. Он носит функционально-ценностный характер, возникает только у тех, кто не просто живет, а размышляет, чувствует, что им нужно жить для чего-то. Смысл - это элемент ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека.

Множество многочисленных ответов на вопрос о смысле жизни условно можно разделить на четыре группы по ориентации на ценности:

Гедонизм (характеристика эпохи Возрождения: Невозможно жить без удовольствий, но можно жить без добродетели 1);
Аскетизм (характеристика религиозной философии);
Созерцание;
Действие (марксистская философия человека).

Понимание смысла жизни в древности

Античная философия - это набор философских учений, которые развивались в древнегреческом и римском рабовладельческом обществе с конца 7 века до н. э. до 6 века. Н.э. Несмотря на длительность этого периода, охватывающего более тысячи лет интенсивного развития, есть веские основания рассматривать античную философию как единое и неповторимое, хотя отнюдь не изолированное явление в развитии философских знаний человечества.

В ХХ веке. сформировалось устойчивое понимание образа человека, которое формировали античные мыслители. Этот образ космоцентрический. Это человек, который еще сохраняет намерения (направление сознания) первобытного человека в том смысле, что он живет вещами и существует только для космоса физических тел.

Сама греческая мысль в известном смысле материальна. Античность рождает философию, а значит, и рационализм. Однако не случайно милетская школа, с которой началась философия, видит основу всего сущего обязательно в чем-то материальном: во влаге, воздухе, воде. Даже на зрелых этапах развития античной мысли, когда греки не только развивают идеи, но и создают сложные концепции их происхождения и сущности, они не идут дальше в своем понимании, чем ассимилирование с внешними вещами.

Само слово идея означает видимую фигуру, видимость, а платоновская идея, по А.Ф. Лосеву, - танец, доведенный до своего концептуального предела. даже слово дух, сохранившееся до наших дней, изначально означало нечто материальное. Следовательно, душа есть не только у человека, но и у животных и растений. Неслучайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии. Это объясняет понимание познания как процесса, в котором телесная вещь сталкивается с душой и оставляет на ней след.

У грека человек думает всем телом, а значит, чтобы хорошо думать, нужно уметь хорошо бегать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука и хорошо драться. Поэтому для него естественно то, что для нас довольно дико: величайший философ мог одновременно быть олимпийским чемпионом. Логос, космически переживаемая мысль, единая с существованием, еще не ограничен рамками отдельного человека, который думает, а не того, через кого мыслит безначальная и безымянная мысль, организующая и проникающая в космос.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение Познай себя, высеченное на колонне у входа в Храм Аполлона в Дельфах, было одной из ведущих идей в поворотные моменты истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, в вечном поиске себя через испытания. Преодоление невежества предполагает поиск добра и зла, прекрасного и уродливого, истины и заблуждения. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно только в загробной жизни, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков смертного тела. Платон полагает, что природа человека определяется его душой, точнее его душой и телом, но с приматом души над телом, божественным бессмертным началом над смертным, телесным. Согласно учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них идеально выражает - рациональную способность, вторая - ведущую-волевую, третья - инстинктивно-аффективную. В зависимости от того, какая из этих частей преобладает, зависит судьба человека, направление его деятельности, смысл его жизни. На вопрос, о чем должен мечтать человек, Антисфен ответил: О смерти счастливым. Всякий, кто хочет быть бессмертным, - сказал он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь. Государства погибнут, когда они перестанут различать хорошее и плохое.

Говоря более конкретно о античной философии, следует указать на следующие факты. В период своего становления философия была направлена вовне, в объективный мир. Накопление философского корпуса знаний, развитие инструментов мышления, изменения в общественной жизни привели к переходу от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. В философии софистов человек становится единственным существом. Софист Горгий доказывает, что истину человек может найти только в себе. Эту идею четко сформулировал другой известный софист Протагор: Человек есть мера всех вещей, которые существуют, что они существуют и не существуют, что они не существуют. Таким образом, можно утверждать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своей деятельности был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которой определяется безличным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определяется законами судьбы.

Средневековое понимание смысла жизни

Если античный образ человека космоцентрический, то средневековый - теоцентрический. Как и античный, он имеет определенную динамику. Однако, как правильно заметил Х. Ортега-и-Гассет, размышляя над этой темой, понять этот образ - значит, прежде всего, погрузиться в ритмы изначальных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Это действительно духовный мир, по сравнению с которым дух древности недостаточно материален. Другой мир, как и сам человек, рассматривается не в их замкнутой реальности, не такими, какие они есть на самом деле, а только как момент движения человека к Богу. Сам по себе он - юдоль греха и печали.

Кажется, что бессмертная душа и смертная плоть человека противостоят друг другу. Необходимо только позаботиться о спасении души, в том числе с помощью сдерживания тела. Бог и душа тянутся друг к другу, сказал святой Августин, и нет ничего, кроме этого, абсолютно ничего. Поскольку нет ничего, кроме этого, ни одна из категорий древнего космоса - субстанция, разум, необходимость и т. д. - не может быть применена для понимания отношений между человеком и Богом, а тем более самим Богом, потусторонним миром. Большое значение придается провидению Божьему, проявлению Божественной воли во всех событиях в мире. Считается, что человек не может получить знания самостоятельно; это открыто ему в откровении. Он также не может победить свою греховную природу без Божьей благодати, которая, по словам Л. Шестона, способна сделать невыполненное, сжечь грех. Трансформация средневекового образа человека происходила под мощным влиянием огромного массива античного наследия, которое христианство не сумело по-настоящему переосмыслить и которое, по сути, подавило первые ростки христианской мысли всей своей тяжестью.

Первоначальные представления раннего христианства о роли человека, о значении разума в познании и жизни постепенно претерпели существенные изменения, в конечном итоге подготовив переход к другой - в значительной степени секуляризованной - эпохе и, соответственно, к другому образу человека.

Отрывки из Библии, рассказывающие о смысле жизни.

Бог сотворил людей по Своему образу и подобию - Он дал людям разум, свободную волю и бессмертную душу, чтобы, познав Бога и стать подобными Ему, мы стали лучше и добрее, улучшились и унаследовали вечную блаженную жизнь с Богом. Следовательно, существование человека на Земле имеет глубокий Смысл, великую цель и высокую цель.

В Божьем творении нет и не может быть ничего бессмысленного, и если человек живет без веры в Бога, не по Божьим заповедям, не для будущей вечной жизни, то существование такого человека на земле становится бессмысленным. Людям, живущим без Бога, жизнь кажется непонятной и случайной, а сами такие люди зачастую хуже животных.

Каждый человек для того, чтобы осуществить свое предназначение на земле и получить вечное спасение, должен, во-первых, знать истинного Бога и правильно верить в Него, то есть иметь истинную веру, а во-вторых, жить этой верой, то есть любовью. Бог и люди и добрые дела творить.

Апостол Павел сказал, что невозможно угодить Богу без веры, а апостол Иаков добавляет, что вера без добрых дел означает без любви, а такая вера есть бездействующая вера, мертвая вера.

Итак, для спасения людей необходимо иметь правильную веру и жизнь по этой вере (добрые дела).

Истинное учение о том, как правильно верить Богу и как жить для людей, содержится в православной христианской вере, поскольку она основана на Божественном Откровении. Божественное откровение называется тем Сам Бог открыл людям Себя и правильную истинную веру в Него. Бог передает Свое откровение людям двумя способами: от естественного до сверхъестественного.

Естественное откровение или явление называется таким откровением Бога, когда Бог открывает Себя обычным, естественным образом каждому человеку, через мир, который мы видим (природу), и через нашу совесть, которая подобна голосу Бога в нас, рассказывая людям, что хорошо и что плохо, а также через жизнь - историю всего человечества. Если народ теряет веру в Бога, его постигают бедствия и несчастья, а если он не раскаивается, он погибает и исчезает с земли; помните: наводнение, разрушение Содома и Гоморры, еврейский народ, рассеянный по земле и т. д. Весь мир вокруг нас - это великая книга Божьего откровения, свидетельствующая о всемогуществе и мудрости Бога-Создателя.

Люди, изучающие этот мир, ученые - все, за очень редким исключением, верующие. Потому что для того, чтобы что-то исследовать (изучить), нужно быть уверенным, верить, что все, что исследуется, было сделано осмысленно, согласно определенному плану. Даже самая простая машина не может возникнуть случайно, сама по себе, каким-либо образом, даже если мы встретим правильно расположенную группу камней, мы можем сделать вывод, исходя из их правильного расположения, что кто-то поместил их таким образом. Случайная группа всегда будет бесформенной, неправильной. Даже Цицерон сказал, что сколько бы миллионов раз вы ни бросали кости с буквами, из них не получатся стихотворные строки. А окружающая нас вселенная намного сложнее, чем самая сложная машина, и полна гораздо большего смысла, чем самое глубоко осмысленное стихотворение.

Понимание смысла жизни в наше время

Образ современного человека автопоцентричен. Бог уходит на периферию человеческой жизни. Мужчина отрывается от него. Теперь он верит в себя. На место Бога он ставит человека-бога (Ф. Достоевский). Заметной вехой, ознаменовавшей переход от старого образа к новому, является философия Р. Декарта. Суть открытия французского философа - человек мыслящая вещь. Глаза, веками обращенные к небу, превратились в человека, - говорит Х. Ортега-и-Гассет. Субъективность - самая надежная реальность. Более того, это критерий всего сущего. Центральная декартова формула: Я мыслю, следовательно, я существую. Второе, после античности, рождение рационализма, положившего начало экспериментальной науке.

Основная сфера деятельности человека - познание. Основной метод познания - рефлексия. Миром правят разумные законы. Каким-то образом они соответствуют законам человеческого разума. Любой, самый утопичный социальный проект, который можно построить в голове человека, благодаря этой переписке имеет шанс воплотиться в реальность. Способ реализации социальных проектов - воспитание и образование. Внедрение в сознание людей определенных идей реорганизации общества на разумной основе - это, по сути, день их воплощения в жизнь. Его отношения с природой - это отношения господства и подчинения. Ученые - естествоиспытатели. Они истязают природу и тем самым способствуют ее завоеванию, сначала по большей части в идеальных формах, а затем в промышленных. Под пытками природа отвечает на вопросы, которые мы ей задаем.

Христианская идея движения истории к Царству Божьему секуляризована в идею исторического прогресса в различных формах от буржуазного либерализма до пролетарского коллективизма.

Есть еще одна линия, которая идет от мыслящей вещи Декарта как точки бифуркации. Человек отделился от Бога, говорит Х. Ортега-и-Гассет, и остался один с вещами. Он сам является вещью, объектом и действует с вещами, объектами как идеальными и материальными. Здесь начинается парадигма деятельности, в рамках которой современный человек осознавал себя. Это наиболее четко выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса и в сложных синтезах английской политической экономии. В русской философии второй половины ХХ века она развивалась на основе философской антропологии молодого Маркса и имела явную оппозицию официальному марксизму, эксплуатирующему идеи классовой борьбы революционного насилия и диктатуры государства. пролетариат без меры.

Для Гегеля деятельность есть прежде всего чистая деятельность мышления. Момент этой деятельности - объективность, которая характеризуется как своего рода деградация духа, которая проявляется при выходе за пределы своей тяжести. Ибо, как свобода - это субстанция духа, так и вес - субстанция материи. Однако мышление преодолевает это бремя окаменевшего интеллекта и возвращается к самому себе, к чистой деятельности, соответствующей его концепции. В философии Гегеля акцент в формуле Декарта человек есть мыслящая вещь был сделан на мышлении, а в философии Фейербаха и раннего Маркса - на объективности и понимании деятельности, прежде всего как предметной деятельности. Материальная объективность, подчеркивали эти представители материализма, не деградация, а естественное состояние. Человек - существо объективное, он всегда имеет дело с объектами и действует объективно. Как объективное существо он не ограничен мышлением и сознанием. Это всего лишь одна из способностей человека в целом. Элементарной ячейкой объективной деятельности является противоречивое единство объективации и деобъективации. Объективация - это преобразование деятельностных способностей человека в свойства объекта. Дезобъективация - это преобразование характеристик объекта в деятельность человека. Объективация - это в то же время деобъективация, поскольку, объективируя объект, человек в то же время деобъективирует себя. И наоборот. Как объективное существо, человек - это прежде всего естественное существо, живой чувственный объект с руками, ногами, глазами, зубами, объективно связанный с объективным миром. Как естественное объективное существо он обладает природными силами, он реализует свои проявления жизни на других природных объектах и, в свою очередь, является страдающим существом, объектом проявления сил других объектов. Объективность - единственная форма существования жизни. Беспредметное существо - недействительное, бесчувственное, только мыслимое, только воображаемое существо, продукт абстракции.

Однако человек - это не только естественное объективное существо, но и социальное объективное существо, живущее в собственно человеческом, социально объективном мире. Последний, с одной стороны, создается человеком, с другой - формирует человека, социализирует его. Поэтому не только сам человек, но и его органы чувств - зрение, слух, обоняние и другие - культурно ориентированы. Кроме того, наряду с этими чувствами возникают принципиально новые, духовные и практические чувства, к которым можно отнести волю и любовь. Каждый социальный объект является посредником между людьми и, более того, средством связи человека с человеком.

Человек осознает себя целостным не только потому, что ему свойственна неразделимость тела и духа, аффективных, волевых и умственных способностей и т. д., Но и потому, что не только человек является моментом движения социальной системы, но и общества. is - момент движения человека. Он не только конечное и единичное существо, но, в то же время, бесконечное и универсальное существо, целостность.

Таким образом, то, что возникает из глубокого единства человека с природой в ходе исторического развития, оказывается тем, что отличает и глубоко отличает человека от его естественных предков. В рамках деятельностной парадигмы, доведенной до уровня практики, сформулированы следующие критерии, отличающие человека от его животных предков:

Животное не производит, человек производит.
Животное строит только в соответствии с мерой и потребностями своего вида, человек - любой мерой, умеет применять свою меру к объекту. Он тоже строит по законам красоты.
Животное действует согласно физической потребности. Человек действует по-человечески, когда он свободен от такой нужды.
Животное действует узко утилитарно; человек способен действовать универсально.
Животное прямо идентично своей жизнедеятельности. Человек делает предметом свою жизнедеятельность.

Поскольку его собственная жизнь является для него объектом, его деятельность - это свободная деятельность. Достигает высшей формы деятельности: самодеятельности. В силу всего этого сознательная жизнедеятельность прямо отличает человека от животного мира.

Все эти характеристики суммируются понятием субъект, которое соответствует понятию объект. Суть этой концепции состоит в том, что человек - это не вещь среди вещей, которые только включены в систему естественных и социальных определений, он - существо, которое, согласно Канту, способно начать каузальную серию, осознавая то, что получило имя определения свободы. Как субъект человек является творцом мира и себя, но не произвольно, а в определенных, заранее определенных, объективных обстоятельствах и условиях, созданных историей и природой.

Понимание смысла жизни К. Маркса

Сопоставление понятий человек, индивид и личность позволило нам подойти к одному из самых фундаментальных вопросов философской антропологии - вопросу о смысле человеческого существования. Человек - существо телесное. Естественно-биологическая организация человека с неизбежностью определяет тот очевидный факт, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но не человек как таковой, не человечество в целом смертельно. Вопрос о смертности человека как особого биологического вида может быть решен только гипотетически в контексте рассмотрения глобальных проблем современности. Факт гибели конкретного человека, человеческой личности неоспорим. Продолжительность жизни человека в зависимости от различных условий его существования колеблется, но в среднем находится в пределах 70-80 лет.

Усилия ученых направлены на максимальное продолжение жизни человека на основе трансплантации, технологий бионики, криобиологии, генной инженерии и т. д. Однако наука не снимает вопрос о смертности человеческого существования.

Человек - единственное существо, осознающее свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый: может быть, смерть не неизбежна? Может, есть еще один пласт существования? Может есть возможность воскресения из мертвых? Возможность перерождения в другие формы существования? и так далее. Мировые религии дают положительный ответ на эти вопросы и поэтому очень популярны среди людей.

Марксистская философия, последовательно придерживаясь принципов философского материализма, отрицает любую возможность личного физического бессмертия, не оставляет ему надежды на загробную жизнь. Но, несмотря на противоположное первоначальное отношение,

религиозно-материалистическое мировоззрение признает неизбежность прекращения земной формы человеческого существования. Настоящая ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны трансформировать себя в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. Это означает, что проблема смысла и цели жизни естественным образом вытекает из признания человеческой смертности. Если каждый человек смертен, для чего он живет? Для чего стоит жить? Есть ли смысл в человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле - очень важный этап в существовании человека. У него своя жизнь, ценность и значение для человека. Но главный смысл земного бытия человека - подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в другой жизни. В христианстве, например, земная жизнь трактуется как время спасения души, преодоления наследственного греха, способ соединения человека с Богом.

Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы учили: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Если ты перестанешь этим заниматься, то тебя не будет, не будет переживаний, не будет страстей. Не будет - ничего или, другими словами, для вас больше не будет ничего. Эта философская позиция имеет свои положительные стороны, ориентируя человека на внутреннюю ценность его жизни. Но он очень плохо отражает содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно-нравственные критерии человеческой жизни. Как правило, человеку мало просто жить. Он хочет жить для кого-то и во имя чего-то. Нерелигиозный выбор заставляет человека серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее внутренней ценности и самоцели. Но в отличие от эпикурейской концепции он утверждает социальную значимость человеческого существования. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей: окружающих, ближних и дальних. И в связи с этими людьми есть реальный шанс на бессмертие и стимул надежды. В их кругу человеку дается возможность самореализоваться, получить признание, благодарность и память о себе. Великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества вечно живут в нашей жизни. Память о них вечна. Но не только великие люди оставляют о себе память. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается у его соседей, не исчезает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более дальних потомках. Человек как личность, реализуя свой творческий потенциал в делах, продолжает жизнь в жизни человечества.

Экзистенциализм

Атеистический

Если фрейдизм и неофрейдизм исходят в понимании человека из его психосоматической природы, которая сосредоточена вокруг бессознательного психического, понимаемого так или иначе, то экзистенциализм (иначе философия существования) в его нерелигиозных версиях продолжается. от отсутствия человеческой природы как таковой. В концентрированном виде это понятие представлено в философии Дж. П. Сартра. В его работе Экзистенциализм - это гуманизм мы читаем, что человеческой природы не существует, как и нет Бога, Который бы ее задумал.

Когда в восемнадцатом веке. атеизм философов устранил понятие Бога, он оставил понятие сущности, а, следовательно, сущности человека. Мы находим эту идею везде: у Дидро, Вольтера и даже у Канта. Но сущность человека - это человеческая природа, которая есть у всех людей, в силу чего каждый человек является лишь частным случаем общего понятия человек. Эта сущность, эта человеческая природа определяет жизнь человека, его существование.

Экзистенциализм основан на противоположном. Согласно этой доктрине, в мире есть по крайней мере одно нечто, существование в котором предшествует сущности, и это нечто и есть человек. В частности, это означает, что нет другого создателя человека, кроме самого человека. Он создает свою собственную сущность, а значит, создает себя. Причем делается это не раз и навсегда, а каждый день. Каждое мгновение он не мох, не плесень или цветная капуста, словом, не результат, а проект. Он направлен в будущее. Человек - будущее человека. Если, говорит Сартр, человек создает свое собственное существо, то он несет за это ответственность. Он несет ответственность за свой выбор. Но выбирая себя, человек выбирает других людей. Это может показаться странным, но это именно так, ведь человек живет в мире людей. Если, приводит пример французского философа, я хочу жениться и иметь детей, я вовлекаю в это предприятие не только нескольких человек, но и всех людей, создавая определенный образ человека, избравшего путь моногамии.

Но осознающий это человек не может не испытывать чувства полной и глубокой ответственности. Отсюда и термины, которые так охотно используют экзистенциалисты: тревога, заброшенность, отчаяние. Человек беспокоится, потому что чувствует огромный груз ответственности. Правда, многие люди не испытывают никакого беспокойства. Но что было бы, если бы все это сделали? От этой тревожной мысли можно уйти, только проявив некоторую нечестность. Но, показав это, человек расходится со своей совестью. И это тоже вызывает опасения, в том числе когда человек не хочет брать на себя ответственность за ход дел. Хотя он может скрыть от себя эту тревогу. И вообще, во всех случаях, когда человек принимает решение, он не может не испытывать беспокойства.

По мнению Сартра, это примерно так, но без всякого исключения. Но его объяснение связано с отрицанием Бога. Философ говорит, что экзистенциалисты далеки от тех поверхностных атеистов, которые хотят избавиться от Бога дешево. Они утверждали, что потребность в морали сохраняется даже при отрицании Бога, потому что она содержит абсолютные ценности (такие как честность, а не бить жену, иметь детей и т. д.), без которых общество не может существовать. Другими словами, они верят, что те же нормы честности, прогресса, человечности сохраняются, даже если Бог стал устаревшей гипотезой.

Напротив, экзистенциалистов беспокоит отсутствие Бога, потому что с Богом исчезает всякая возможность найти фундаментальные ценности в понятном мире. Нет причины думать хорошо, и поэтому получается, что нигде не написано, что нужно быть честным, что нельзя лгать и так далее. FM Достоевский писал в Братьях Карамазовых, что если Бога нет, то все позволено. Следовательно, человек брошен. Ему не на что полагаться ни на себя, ни на внешнее. И ему нет оправданий. Если, как было сказано, существование предшествует сущности, то ничто не может быть объяснено раз и навсегда ссылкой на человеческую природу. Но если человек ничего не определяет - ни свою природу, ни Бога, прямо или через природу, то он свободен, человек есть свобода. Более того, он осужден на свободу. Осужден, говорит Сартр, потому что он не создал себя; и все же свободен, потому что однажды, брошенный в мир, он несет ответственность за все, что делает.

Но если Бога нет и все позволено, то как насчет морали? Сартр приводит пример. Молодой человек, чей брат погиб в борьбе с захватчиками и который остался единственным сыном своей матери, колебался между вступлением в ряды сопротивления и местью за смерть своего брата или тем, чтобы остаться с его матерью и помочь ей. Кантианская мораль гласит, что человека нельзя рассматривать как средство, а только как цель. Если молодой человек останется с матерью, он будет рассматривать ее как цель, и тогда воюющие стороны будут для него лишь средством. Если он поступит иначе, мать будет лекарством. Оказывается, никакая письменная мораль не может дать ответа и нет никаких знаков, которые указали бы на правильный путь морали. Человек должен что-то определиться, сделать свой выбор. И поэтому бери на себя ответственность.

Философия экзистенциализма, несомненно, является смелой философией, хотя и не всегда соответствует человеческой реальности. В рамках этой своеобразной философии смелости рассматриваются и переосмысляются такие экзистенциальные, как отчаяние, надежда и т. д. Отчаяние, говорит Сартр, означает только то, что зависит от нашей воли или степени вероятности, которая делает наши действия возможными. Когда возможности больше не соответствуют нашим действиям, мы не должны прекращать действовать. Мы должны перестать интересоваться возможностями и действовать, даже когда мы отчаянно пытаемся достичь результатов. Другими словами, мы должны действовать без надежды. Человек - это некая сумма наклонностей, возможностей и надежд, он не что иное, как его жизнь, серия действий. Следовательно, трус ответственен за свою трусость, потому что своими действиями он сделал себя трусом. Точно так же герой является героем не потому, что он родился таким, а потому, что он сделал себя героем. Поэтому Сартр имеет все основания утверждать, что его философия - это теория, придающая человеку достоинство.

Сартр выводит свое представление о человеке из своего понимания атеизма. По его словам, экзистенциализм - это не атеизм, который растрачивает себя на доказательство того, что Бога не существует. Для него, даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило. Дело не в том, существует ли Бог. Суть дела в том, что никто не может спасти человека от самого себя, даже самое убедительное доказательство существования Бога. Только сам человек может спасти человека.

Это концепция, отрицающая человеческую природу, будь то биологическую, психологическую или социальную. Однако для этого потребовалось много предположений. Я должен был признать, что свобода неисторична и всегда имеет одно и то же определение. Мне пришлось возразить, что не существует системы социальных ценностей, установленных для личности, а в основе ценностей лежит свобода. Человек в каждой ситуации каждый раз сам и заново создает новую систему ценностей. Нетрудно понять, что человек в этой концепции заменяет Бога, что, собственно, и признается автором концепции, утверждающим, что человек является несущественным Абсолютом. Однако неясно, как и из чего человек непрерывно создает себя. Откуда берется материал и как возникает проект. Человек по-прежнему не Бог и не может творить из ничего, более того, не обладая, подобно Богу, всей полнотой бытия.

Рассмотрим позицию французского экзистенциалиста А. Камю, в творчестве которого центральное место занимал вопрос о смысле жизни. А. Камю решает ее парадоксальным образом: утверждая, что мир абсурден, хаотичен, а потому вера в смысл жизни также абсурдна, он все же находит смысл жизни в бунте против абсурда. Отвечая на вопрос, что означает жизнь в абсурдном мире, он пишет: Ничего, кроме равнодушия к будущему и стремления исчерпать все, что дано. Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбора, предпочтений. Вера в абсурд, по определению, учит нас прямо противоположному: испытать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно полнее - значит жить и в полной мере; Бунт - это уверенность в непреодолимой силе судьбы, но без смирения, которое обычно сопровождает ее... Этот бунт дает жизни цену.

Человек, по словам А. Камю, - его единственная цель: И меня не волнует, пошлость эта жизнь или омерзительна, элегантна или заслуживает сожаления. Главное - исчерпать все, что можно. Эта позиция характерна для других философов-экзистенциалистов. Они связывают судьбу человека, подлинное человеческое существование с полнотой опыта собственной жизни, с поиском и проявлением уникального Я личности через бунт, борьбу, любовь, страдание, плывущие в мыслях, творчество, радость самореализации.

Можно спорить с той или иной позицией экзистенциалистов, но трудно не согласиться с тем, что поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним. Экзистенциальное понимание смысла жизни противопоставляется желанию навязать наконец открытое кем-то царство истины и смысла.

Религиозный

Одним из примеров решения проблемы смысла жизни в религиозной философии является концепция русского философа С.Л. Франка. Мир, как он считал, бессмыслен и слеп сам по себе. Бессмысленна и внешняя (эмпирическая) жизнь человека, представляющая собой смутный вихрь, поток хаотического течения в общем мировом движении. Но человеческий разум - это прорыв в бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую С.Л. Франк называет истинным бытием, имеет смысл. Он доступен только душе, испытывающей тревогу, тоску, неудовлетворенность, поиск смысла: животное, ведомое стихиями, слепо и не ищет смысла. Но для того, чтобы человек познал для себя смысл жизни, необходимы два условия: во-первых, существование Бога как абсолютной основы силы добра, разума и вечности, как гарантия и торжество над силами мира сего. зло, бессмысленность и развращенность, а во-вторых, возможность лично для меня за мою короткую жизнь приобщиться к Богу и наполнить им свою жизнь...

Преодоление мирской чепухи с помощью истинного смысла жизни - это добровольное самоуничтожение нашего сотворенного существа для торжества нашего божественного существа в нас. И, наконец, Единственное, что постигает жизнь и, следовательно, имеет абсолютное значение для человека, это, следовательно, не что иное, как эффективное участие в Божественно-человеческой жизни.

Заключение

Многие философы отрицают существование смысла жизни. Одним из аргументов является утверждение, что человек - это всего лишь разновидность материальных объектов, а его жизнь - это обычный для любой органики процесс рождения, увядания и смерти в общем потоке вечного хаотического движения. Для объективистов говорить о смысле человеческой жизни так же бессмысленно, как и о смысле жизни животного или камня: Материя движется, но движение всегда направлено. Это снимает вопросы об первоисточнике, причине активности как моменте направления, причинах существования индивида в его целостности и тем самым о смысле жизни, цели человека.

Другой распространенный аргумент основан на убеждении, что человеческая жизнь - это зло и страдание. Зло не может быть смыслом человеческого существования. Оценивая такие взгляды, русский философ В.С. Соловьев писал: Сравнивая их проповедь с их действиями, можно прийти к выводу, что в жизни есть смысл, что они невольно подчиняются ему, но их разум не может овладеть этим смыслом. Он не одинок. Для многих мыслителей прошлого и настоящего смысл жизни является предметом бесконечных и мучительных поисков. Они воплощены в различных выводах от неопределенно оптимистического типа: мы в мире - как собаки и кошки в наших библиотеках, смысл неясен до однозначно оптимистичного: Итак, смысл жизни в ее благе...

Осознание человеком смысла жизни - сложный и длительный процесс. Мера осознанности - один из показателей развития духовного мира человека. Осознание смысла - это непрерывная работа по осмыслению и переосмыслению ценностей, ради которых человек живет. Процесс поиска идет параллельно с его реализацией, в результате чего происходит переоценка ценностей, реформирование исходных целей и смыслов. Человек стремится привести свою деятельность в соответствие с ними или меняет сами цели и значения.

Итак, в марксистской философии смысл человеческой жизни видится в самореализации основных сил человека через его активную преобразующую деятельность. Философ-психоаналитик Э. Фромм придерживается аналогичной позиции: смысл жизни в развитии человечества: разума, человечности, свободы мысли. В то же время смысл жизни существует и как феномен сознания человечества. Его поиски представляют собой второй аспект понимания вопроса, в чем смысл жизни. Им подготовлен длительный процесс эволюции человека, развитие рефлексивной способности его мышления, формирование самосознания. Исторически первой формой понимания проблемы смысла жизни были религиозные идеи. Впоследствии их товарищем и противником стала философия. Религиозная философия сохранила величайшую приверженность поискам абстрактного универсального смысла человеческой жизни. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала человека в вере, в стремлении к сверхчеловеческой святости, в общении с истиной и высшим добром. Ясно, что смысл жизни не может совпадать с произвольными и изменчивыми потребностями каждого из бесчисленных индивидуумов человеческого рода, - писал В.С. Соловьев.

Вопрос о смысле жизни - это также вопрос о смысле смерти человека, его бессмертии. Смысл жизни определяется не только по отношению к действительности, но и по отношению к вечному времени, в котором больше нет физически живого человека. Понять смысл жизни - значит определить свое место в вечном потоке изменений. Если человек не оставил тени после своей жизни, то его жизнь по отношению к вечности была только призрачной. Проблема смысла жизни и смерти человека никогда не потеряет своей актуальности. Это особенно актуально для человечества, ускоряющего свое движение к техническим и информационным высотам.

Список литературы

И. Т. Фролов О смысле жизни, о смерти и бессмертии человека, Знание, 1986.
О. Н. Назаров О смысле жизни, ее утрате и созидании, Знание, 1988.
В.Ф. Асмус Античная философия 1981.
Философия, курс лекций, гуманитарный издательский центр Владос 2001.
Философия, учебник для вузов, Ростов-на-Дону, Феникс, 1998.
Основы философии, учебник для вузов, Москва, Владос, 1996.
Основы философии в вопросах и ответах, Ростов-на-Дону, Зевс, 1996.
А.А. Радугин Философия, издательство Центр, Москва, 1997.