Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Смысл истории в философии античности

Содержание:

Введение

Наиболее развитой философской традицией античности является античная философия, охватывающая философские учения мыслителей Древней Греции и Древнего Рима, которые вам следует изучить достаточно подробно. Это античная философия, лежащая в основе средиземноморского типа философствования, который затем распространился на страны Европы, Ближнего Востока и стал определяющей формой философии. Необходимо выяснить, какие факторы общекультурного, политического и религиозного уклада способствовали быстрому формированию и развитию философии в Греции, которая оказалась тесно связанной с общим расцветом Античной культуры.

Обращение к проблеме генезиса философии позволяет восстановить уверенность в ее антропологическом прочтении и осмыслении. Для нас в данном случае происхождение, возникновение и генезис - это взаимодополняющие понятия, характеризующие формирование и развитие философии от ее начальных стадий, включая предпосылки, до конституирования как самостоятельного феномена древней культуры. И если современная эпоха, динамичная, сжимающая время, поднимает вопрос о судьбе человеческой цивилизации и обостряет наш интерес к историческому прошлому, то ранняя греческая философия обнажает созвучные нашему времени вопросы об отношениях между природой и человеком, об отношениях между природой и человеком. сила и направление человеческого разума.

Эти вопросы были поставлены еще в ранней греческой натурфилософии, но обращение к истокам европейской цивилизации представляет не только исторический интерес. В центре внимания современной теоретической мысли находится историческая экспликация особенностей развития науки и гуманизация научных исследований. Кроме того, обращение к античной философии, где рационалистические представления о мире и человеке вырабатываются уже у истоков, позволяет обосновать ряд проблем, актуализируемых усилением роли человека в современном обществе.

Понятие античная философия. Основные этапы развития античной философии

Античная философия возникла и развивалась в период зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно было разделено на классы и изолирована социальная группа людей, занятых только умственным трудом. Эта философия своим появлением обязана развитию естествознания, прежде всего математики и астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не сформировалось как самостоятельная область человеческих знаний. Все знания о мире и человеке были объединены в философии. Фактически, это был синоним зарождающейся науки и теоретической мысли в целом, совокупности, пока еще не разделенной на специальные разделы знания, как конкретные, так и обобщенные. Неслучайно древнейшую философию еще называют естествознанием.

В нем, как и в любом другом, в том числе и современном, было два прямо противоположных направления: материализм (линия Демокрита) и идеализм (линия Платона).

Политические и экономические обстоятельства благоприятствовали появлению философии. Культура греков - это результат и условие свободы. Принцип социальной и государственной организации - полис - греческий город-государство представлял этический кругозор гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина.

Это философия древних греков и римлян, которая зародилась в VI веке до нашей эры в Греции и просуществовала до V века нашей эры. Формально датой его завершения считается 529 год, когда римский император Юстиниан закрыл Платоновскую академию - последнюю философскую школу античности.

Для античной религии последовательно проводился антропоморфизм, то есть полная ассимиляция богов человеку. Фактически, древние боги - это изображения красивых мужчин и женщин; боги отличаются от людей только бессмертием, большей физической силой и способностью изменять свой внешний вид. Древние боги похожи на людей и по своим духовным качествам. У них были те же сильные и слабые стороны, что и у людей. В мифах боги изображались как существа, возбужденные страстями и склонные к обычным для людей порокам. Греческие боги были эстетическими идеалами, но не примерами этического поведения. Было невозможно уважать богов, как они описаны в стихах Гесиода и других мифологических источниках. Греки боялись силы богов, но считали возможным бороться с богами и обманывать их (вспомните безбожный миф о Прометее). Греческие боги не были всемогущими, они подчинялись законам природы; даже Зевс не мог изменить того, что было определено судьбой. Отметим также изначальную слабость духовенства в Греции, которое не составляло целостной социальной группы, как индийские брамины. Священство быстро потеряло свое духовное лидерство в Греции и использовалось исключительно для совершения религиозных обрядов. Все эти черты античной религии значительно облегчили греческому мышлению путь от мифа к логосу. Уже самые первые греческие философы противопоставили себя мифографам, создателям мифов, требуя исключительно рационального объяснения всего сущего. Слабость древнего духовенства, которое не воспринималось как хранителя истины, дарованной богами, привела к выводу, что истину нужно искать самостоятельно, с помощью интеллектуальных усилий. Это привело к возникновению философии.

Именно в Древней Греции зародилась демократия как форма правления, при которой большинство граждан принимают участие в управлении государством. Если в странах Востока часто преобладал догматический авторитет носителя высокого статуса (дворянина, священника), то одним из основных принципов греческого общества была изономия - равенство всех граждан в общественной жизни. Также стоит помнить о преобладающей парресии в демократической политике - свободе слова. Обратим внимание на эмансипацию личности в Греции, возможность относительно свободно обсуждать темы, которые в восточных культурах были запрещены для непосвященных. Жизнь в греческих городах-государствах требовала таких качеств, как инициативность, здравый смысл и расчет. Однако в отсутствие единого догматического мнения, обусловленного исключительно авторитетом, искусство убеждения и аргументации играло важную роль. Утверждалось, что ни одно положение не должно приниматься без надлежащего рационального, логического обоснования. Многие исследователи античной философии считают, что философия возникла, когда мыслители начали не только высказывать, но и доказывать предложенные положения. Агонизм древнегреческой культуры, выраженный в стремлении к постоянному противостоянию, в котором обе стороны пытались показать все свои способности и победить врага, оказал большое влияние на формирование античной философии. Агонизм проявлялся, в частности, в форме философского спора, дискуссии, результатом которой стало достижение истины, убеждение оппонента и всех присутствующих принять наиболее обоснованную точку зрения.

Возникновение и формирование античной философии

Возникновение и формирование античной философии происходило в русле общественной жизни, в рамках определения отношения человека к миру. Это было осуществлено через критику антропоморфизма мифологии, через создание категориальной основы для мыслительного процесса. В поисках происхождения мира и его постижения философы древнего мира выходят на уровень таких абстрактных понятий, как хаос и пространство, материя и идея, душа и разум.

Если хаос воспринимался как бесформенное, неопределенное состояние мира, его начало, то космос означал упорядоченное, целостное понимание мира. И вся жизнь природы, человека и общества была представлена как движение от хаоса к пространству. Для описания этого движения в греческой философии были созданы понятия материя и идеи: под материей понимался определенный потенциал, а идея воспринималась как формирующий принцип, как космическое творчество.

Материя и идея были связаны с определенной субстанцией, что было вполне нормально для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием действительности. Познание мира ограничивалось внешней, феноменальной стороной природных явлений и фактов. Материя и идея, соотнесенные как пассивное и активное начало, в своем единстве обеспечивали разнообразие объективной реальности мира как чувственно-материального космоса.

В зависимости от основных проблем античной философии ее эволюция подразделяется на следующие периоды:

В натурфилософский период главной проблемой считалась проблема происхождения и устройства мира. На этом этапе несколько школ вступили в контакт и соревновались друг с другом.
На гуманистическом этапе главной проблемой был переход от мира природы к человеческой личности и обществу. Здесь преобладала школа софистов.
Классический период античной философии характеризовался созданием первых философских систем, обобщающих весь круг вопросов жизни.
Эллинистическая эпоха сопровождалась переходом центра античной философии из Греции в Рим. Соревновались разные школы: стоики, скептики, школа Эпикура. Обсуждение было сосредоточено на счастье, его значении и сути.
Религиозный этап характеризовался развитием неоплатонизма. Была рассмотрена проблема религии, разума и души.
Период зарождения христианской мысли и монотеизма (монотеизма).

Периоды античной философии, в соответствии с временной хронологией, подразделялись на эпохи ранней классики, классики, эллинистической философии, римской и позднеантичной мысли.

Ранний классический или архаический период пришелся на VIII-V вв. до н. э. В этот момент были заложены основы философского знания как такового (Гомер, Гесиод, Орфей) и появилась натурфилософия, обратившая внимание на космогонию и космологию (милетская школа, пифагорейцы, элеаты, Гераклит, школа Анаксагора, атомисты, софисты).

Классический период длился с V по III века до н. э. От натурфилософских вопросов взоры мыслителей обратились к проблеме добра и зла, этике человеческого поведения. Основными представителями классического периода были Сократ, платоники, школа Мегары, циники, киренаики, школа Элидо-Эретрия, а также Аристотель и перипатетики, которые логически суммировали и завершали достижения классического периода античная философия.

Эллинистическая эпоха пришлась на IV-I вв. до н. э. Этот период был представлен как новыми школами философской мысли, так и старыми представителями. Основными направлениями развития античной философии были скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, платонизм, циники и перипатетики.

Римский и позднеантичный период философии пришелся на I век до нашей эры. - V век. н.э. Римская философия была сильно развита под влиянием греческой мысли. Основные школы и направления: электизм (Цицерон), римский эпикурейство (Какий и Лукреций), поздние стоики (Сенека, Марк Аврелий). Древнегреческая мысль в период влияния Древнего Рима развивалась под влиянием основ классицизма и зарождающегося христианства. В основу положили неопифагорейцы, последователи среднего и позднего платонизма (Плутарх, Цельс), скептики, перипатетики, неоплатоники, а также христианские философы.

Развитие доклассической античной философии

Семь мудрецов - особо почитаемые древнегреческие философы и политики VII - VI вв. до н.э., авторы сентенций о мудрой и правильной жизни.

Всего несколько имен в разных сочетаниях фигурируют в разных источниках как семь мудрецов. Разнообразие списков связано с их привязкой к определенному месту и времени. Эти списки появились в Греции благодаря практике проведения соревнований между мудрецами. Эти соревнования проходили как во время Олимпийских игр, так и в другие греческие праздники. В связи с этим появилось несколько списков, а потому общее количество мудрецов значительно превышает число семь. Состав варьируется в зависимости от источника: всего 17 имен в различных сочетаниях.

Первый список мудрецов дан в диалоге Платона Протагор (IV век до н.э.):

Фалес Милетский,
Питтак Митиленский,
Биас Приенский,
Солон из Афин,
Клеобул Линдийский,
Мисон Хенай,
Хило из Спарты.

В другие списки, например, у Диогена Лаэртского, вместо Мисона из Хны включен коринфский тиран Периандр.

Также некоторые древние авторы в этом списке включали Акусилай, Анаксагор, Анахарсис, Ариотодем, Лас, Леофант, Лин, Орфей, Памфил, Пифагор, Ферекид, Эпименид, Эпихарм, Эфор.

Древнегреческая философия зародилась не в самой Греции, а в основанных греками ионических городах западного побережья Малой Азии. Здесь раньше, чем в Греции, развивалось рабское производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура.

Материалистические учения возникли на рубеже VII - VI веков. BC e. в Милете, крупнейшем греческом городе в Малой Азии.

Это учение получило название милетской школы, в которой впервые сознательно был поставлен вопрос об основных принципах всего сущего.

Основателем был Фалес (640 - 562 гг. до н.э.) - стихийный материалист, считавший воду основой всего.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611 - 546 гг. до н.э.), который утверждал, что начало и основание есть бесконечность - апейрон (апейрон), которая характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, от которого все небесные арки и миры возникают в них.

Третий милетский философ - Анаксимен (585 - 524 гг. до н.э.), считавший воздух началом существования, поскольку из него все возникает и все возвращается в него.

После Милета центром древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, место рождения философа Гераклита (ок. 530 - 470 до н.э.). Гераклит - аристократ по происхождению, отказавшийся от участия во власти.

Произведение Гераклита О природе, дошедшее до нас лишь фрагментарно, в древности славилось глубиной и загадочностью изложения (отсюда и прозвище Гераклита - темный). Согласно Гераклиту, первичная субстанция природы - огонь, наиболее изменчивый и подвижный. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. Этот космос, один и тот же для всего существующего, не был создан ни одним богом или какой-либо личностью, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами, которые загораются, и мерами, которые гаснут. Этот афоризм можно считать очень хорошим изложением принципов диалектического идеализма.

На западном побережье Малой Азии, в Эфесе, в досократическую эпоху жил и творил Гераклит (ок. 535–475 до н. э.), Которого признали отцом древнегреческой спонтанной диалектики. Он первым среди философов сформулировал его важнейшие принципы: постоянную изменчивость мира, универсальность развития и движения, превращение вещей в свою противоположность: Все течет, все меняется. Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды. В конце концов, это, изменившись, это то, и наоборот, то, что изменилось, это то. Исходя из идей ионийцев и элеатов, Гераклит пошел неизмеримо дальше. Подобно им, он стремится открыть изначальную субстанцию, лежащую в основе мира. Он оказывается огнем для Гераклита. Его огонь подобен огню первоэлементы ионийцев: они материальны и осязаемы, как вода в Фалесе или воздух в Анаксимене. Однако, если инициалы милетцев статичны, то огонь Гераклита, напротив, динамичен: он действует как символ постоянного изменения. Мировой процесс, считает Гераклит, одновременно постулирует противоположности и объединяет их: и в том, как расходящиеся сходятся и противоположное объединяется, по его мнению, величайшая загадка Вселенной, своего рода загадка, которую может разгадать человек.

Одним из самых популярных религиозно-философских и научно-эмпирических учений досократической эпохи был пифагореизм. Впервые взявшись за математику, пифагорейцы увидели в ней самый надежный способ получения безусловно достоверных знаний о мире, своего рода ключ к познанию всего сущего. Отсюда - их попытки объяснить природу, применяя геометрию и арифметику к физике. Этот чисто математический подход к реальности помог пифагорейцам прийти к блестящим догадкам и открытиям. Однако, будучи абсолютизированным ими, возведенным в ранг чуть ли не единственно надежного способа познания и объяснения мира, этот же подход породил своего рода мистицизм чисел, не позволил пифагорейцам правильно оценить роль и значение качественных различий. в диалектических процессах.

Материализм Древней Греции - важнейший этап в ее развитии. При этом необходимо иметь в виду, что такие характерные черты, как созерцание (непосредственное восприятие действительности), метафизичность (сверхчувственные начала и начало бытия), механицизм (признание механической формы движения единственной целью) и спонтанность (бессознательная убежденность подавляющего большинства естествоиспытателей в объективной реальности внешнего мира).

Важным событием в древнегреческой философии стало появление софистов - платных учителей, которые думают, говорят и делают. Их интересовала не правда, а эристика (искусство выигрывать спор, тяжбу). Следовательно, слово софист приобретает значение нарицательного имени. Это означало человека, который может выдать черное за белое и наоборот, в зависимости от поставленной перед ним задачи.

И все же это направление внесло определенный вклад в развитие логики и риторики. Софисты продемонстрировали подвижность понятий как образов, заменяющих обозначенную реальность; внес определенный вклад в развитие относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательства предложенных положений.

Основные выводы софистов таковы: главное свойство материи - не ее объективность, а ее изменчивость; ничто не существует само по себе, а существует только по отношению к другому и через другого; все сущее имеет свою противоположность.

Эти выводы дали представление об относительности истины и ее критерии - полезности. И тем не менее знаменитый тезис Протагора о том, что человек есть мера всех вещей, вряд ли уместно рассматривать как форму крайнего релятивизма (то, что мне кажется, так оно и есть).

Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценностей и интересов человека в его отношении к миру. Для одного - человек является ценностью, а для другого - лишь средством достижения сомнительных целей. Кроме того, в этом тезисе Протагора проводится противопоставление человеческой меры и социальной меры.

В целом софисты, как мастера риторики и эристики, подготовили вывод, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а потому необъясним.

Возникновение идеализма имеет свои социальные и гносеологические причины. Социальные причины заключаются в том, что идеализм призван теоретически обосновать приоритет умственной деятельности над физической. Эпистемологические причины заложены в самом процессе познания мира. Уже у милетцев мир раскололся на две части - чувственный мир и умопостигаемый мир. При этом умопостигаемое считалось истинным миром, в отличие от чувственного мира, кажущегося мира, мира теней.

Поскольку постижимый мир недоступен нашим чувствам, а доступен только разуму, было вполне логично предположить:

а) что этот постижимый мир доступен нашему сознанию, потому что он имеет не материальную (чувственно воспринимаемую) природу, а идеальную, постигаемую только умом (разумом);

б) что только знание об этом истинном мире есть истинное знание. Знание о чувственном мире - это не знание, а только мнения о мире. Идеалистическая философия занимается также выяснением природы идеальной сущности мира и способов ее познания.

Мы находим первые зачатки идеализма у пифагорейцев. Они учили, что сущность мира - это число. Эта сущность постигается с помощью разума.

Идеи пифагорейцев были продолжены элеатами (Парменидом). Они видели сущность мира в едином, неделимом, неизменном, постоянном бытии, постигаемом только разумом. Не чувства дают знания, а мнения.

Досократический период в греческой философии завершают Левкипп и его более известный ученик Демокрит (460–371 до н.э.) с энциклопедическим всеобъемлющим мышлением. Самым значительным достижением этих философов был атомизм, поэтому их часто называют атомистами. Если попытаться перечислить гениальные догадки и гипотезы, принадлежавшие атомщикам, то их будет не так уж и мало. Достаточно одной атомистической теории, чтобы имена ее создателей навсегда остались в истории науки. Но в дополнение к нему или в тесной связи с ним атомисты выдвинули и обосновали тезисы об объективной реальности мира, о вечности и нерушимости материи, о ее неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру., о бесконечности Вселенной.

Все вещи возникают из огня по необходимости, которую Гераклит называет логосом. Мировой процесс цикличен: после великого года все снова становится огнем. Жизнь природы - это непрерывный процесс движения. В нем все и каждое свойство превращается в свою противоположность: холод становится теплым, тепло становится холодным и т. д. Поскольку все, непрерывно меняясь, обновляется, но вы не можете войти в одну и ту же реку дважды: уже новые воды. В человеческой жизни этот переход всего в свою противоположность - не простое изменение, а борьба. Она универсальна, отец всего, царь всего. Однако в борьбе противоположностей обнаруживается их тождество: одно и то же - путь вверх и вниз, жизнь и смерть и т. д. Универсальность изменения и переход каждого свойства в свое противоположное делают все качества относительными. Познание основано на ощущениях. Однако только мышление ведет к мудрости. Если что-то остается скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не может скрыться от света разума. Гераклит противопоставляет свое мировоззрение мировоззрению большинства своих современников и сограждан. Гераклит сочетает аристократические взгляды на божество с некоторыми прогрессивными чертами: он выступает против традиционного неписаного закона, отстаиваемого аристократами, выступает против установленного государством закона, за который люди должны бороться, как за стены своего родного города.

Демокрит Абдерский (ок. 460 - 370 до н.э.) - древнегреческий философ-материалист, ученик Левкиппа, первый энциклопедический ум среди греков, виднейший представитель материализма в древности.

Демокрит - один из основоположников атомистики. Он признал два принципа: атомы и пустота. В то же время атомы, то есть неделимые частицы вещества, неизменны: они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга только формой, размером, положением и порядком. Другие свойства, такие как звук, цвет, вкус и т. д., не присущи атомам, а существуют лишь условно, не по природе самих вещей. Этот взгляд уже содержит зародыши учения о первичных и вторичных качествах вещей. Тела образуются из комбинации атомов: распад атомов приводит к их гибели. Бесконечное количество атомов вечно движется в бесконечной, но делимой, атомизированной пустоте; двигаясь в разные стороны, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри из атомов. Так происходит бесконечное количество рожденных и умирающих миров, которые не созданы Богом, но возникают и разрушаются естественным образом, по необходимости.

Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, считая ее результатом незнания. В теории познания он исходит из положения, что от тел исходят тонкие оболочки (идолы - образы) вещей, воздействующих на органы чувств. Чувственное восприятие - главный источник знаний, но оно дает только темные знания об объектах; над этим знанием есть другое, светлое, более тонкое - знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. Этим Демокрит поставил проблему соотношения чувств и разума в познании. В своих политических взглядах Демокрит был представителем древней демократии, противником рабской аристократии. Преемниками материализма Демокрита были Эпикур и Лукреций Кар.

В то время как на востоке Греции, в Ионии, последователи Фалеса объясняли единство и разнообразие чувственного мира через противоположности, на западе, на Сицилии и в южной Италии, они заговорили о новом единстве мира, выраженном в количественном выражении. концепции. Это были пифагорейцы. Реконструкция их философского учения - очень неблагодарное занятие, поскольку сохранилось немного материалов о самой школе, а также о ее основателе Пифагоре. В основном это информация, полученная от других авторов.

Пифагор (571 - 497 гг. до н.э.) - уроженец острова Самос. Он первым называл исследователей природы и тех, кто говорит о смысле жизни, любителями мудрости или философами. По совету Фалеса в поисках знаний Пифагор отправился в Египет, где пробыл 22 года. Помимо завещания, он оказался в Вавилонии, где пробыл еще 12 лет. Говорят, что Пифагор даже посетил Индию, где овладел учением о переселении душ. Таким образом, после 34 лет учебы и странствий он вернулся в Великую Грецию, где на юге Апеннинского (итальянского) полуострова в Кротоне основал свою религиозно-философскую школу - Пифагорейский союз. Это была закрытая организация, в которую допускались свободные люди обоего пола; В союзе было 2 ступени: акузматики (новички) и математики (ученые). Учения пифагорейцев были секретными.

Они рассказывают историю о том, как однажды, проходя мимо кузницы, Пифагор заметил, что удары молотков разного веса вызывают разные звуки. Зная вес молотков, было легко соотнести интенсивность звука с числом. Отсюда и возникло учение, согласно которому число признавалось основой всего, поскольку числовые отношения отражают мировую гармонию. Кроме того, исследуются пифагорейцы и взаимосвязь между самими числами, тем самым закладывая основы теории чисел и принципов арифметики, с помощью которых они решают многие геометрические задачи.

В отличие от философов милетской школы, которые обнаруживают динамические отношения между реальными вещами, пифагорейцы ищут количественные отношения, пропорции. Поэтому вместо традиционного понимания бытия как отношения противоположностей пифагорейцы интерпретируют его с позиции соотнесенного. Для греческой философии это был совершенно новый взгляд на реальность.

Выбрав иную позицию для понимания мира, пифагорейцы пересмотрели понятие противопоставление, совокупность которого дана Аристотелем в виде таблицы. Он состоит из десяти пар. Он безграничен и безграничен, нечетен и четен, один и множество, направо и налево, мужчина и женщина, отдыхает и движется, прямой и изогнутый, светлый и темный, добро и зло, квадрат и прямоугольник. Аристотель никак не комментирует эту таблицу. Но мы можем видеть, что не все эти парные концепции являются противоположностями, как их понимали древние физики - ионийцы, а именно: как сгущение и разрежение относительно промежуточного состояния. Следовательно, такие пары, как предел и безграничность, нечетное и четное, один и многие, покоящееся и движущееся, прямое и криволинейное, квадратное и прямоугольное, нельзя назвать противоположностями. Это действительно различия, но они не имеют ничего общего с противоположным. Более того, эти десять парных концепций десятилетия рассматривались пифагорейцами как символ гармонии и завершенности. И вообще считали, что в природе абсолютно все должно быть упорядочено, гармонично.

В произведении На небе Аристотель говорит о пифагорейской гармонии сфер, вызванной движением планет через пневму (эфир). В зависимости от их размера, скорости движения и расстояния от Земли, занимающей центральное положение, они находятся в определенных отношениях друг с другом, и поэтому издают монотонные звуки разного тона. Следовательно, движение небесных тел, понимаемое как гармония сфер, порождает музыку Вселенной, которую мог слышать только Пифагор. Вместе эти тона образуют гармоничное созвучие.

Мы находим одно из наиболее полных изложений взглядов пифагорейцев у Аристотеля, который писал: Они видели, что свойства и отношения, присущие гармонии, выражаются в числах; поскольку, следовательно, им казалось, что все остальное по своей природе явно сопоставимо с числами и что числа являются первыми во всей природе, они предположили, что элементы чисел являются элементами всего сущего, и что все небо является гармонией и количество. И все, что они могли показать в числах и гармониях, совместимых с состояниями и частями неба и со всем мировым порядком, они объединили и привели в гармонию друг с другом; и если у них где-то был тот или иной пробел, то они пытались заполнить его так, чтобы все учение было связным... В любом случае очевидно, что они принимают число за начало и как материю для существующего, и как (выражение) его состояния и свойства, и они рассматривают четное и нечетное как элементы числа... По-видимому, - предполагает Аристотель, - они определяют элементы как материальные, ибо, как они говорят, из этих элементов как из составных частей образуется сущность. Таким образом, согласно учению пифагорейцев, мир прерван, и его начала - числа и пустота.

Увлеченные математикой, где число играет решающую роль, пифагорейцы поднялись с философского уровня мышления на научный, поскольку в числах и количественных отношениях они нашли гармоничные отношения, которые определили начало самой Вселенной. Им даже казалось, что знание гармонических соотношений, выраженных в арифметических и геометрических пропорциях, т. е. В числах, позволяет уловить суть даже этических явлений. В то же время пифагорейцы не отделяли числа от вещей. Аристотель указывает, что это сделал Платон, и если мы возьмем пифагорейцев, то в этом вопросе они не виноваты, поскольку числа пифагорейцев не были числами, наделенными независимым существованием.

У пифагорейцев еще нет полного разграничения физического и математического, хотя коррелированное является исходной парадигмой познания. Тогда как физика древних опиралась на другое сравнительное понятие - противоположное.

И хотя Аристотель в целом критически относился к пифагорейцам, его сведения о них дают нам богатый материал, который ясно показывает формирование философии из мифологии, а научное мышление - из философского. Пифагорейцы превратили орфический ритуал очищения в научное занятие, в культ разума. И по мере того, как пифагорейцы глубже представляли себе реальный мир, они понимали его как универсальную гармонию. Поэтому античный пифагореизм следует рассматривать как важнейшую страницу античной философии, особенно в той мере, в какой он характеризовался зачатками научного мышления.

В то же время пифагорейское понимание гармонии как системы числовых отношений является неполным, так как не учитывает другой взгляд на реальность, то есть позицию, с которой философы Милета интерпретировали мир. Поэтому противоположности у пифагорейцев оказываются статичными, поскольку они заимствованы не из чувственно воспринимаемого мира, а из математических наук, но, как вы знаете, Аристотель отмечает, математические объекты лишены движения.

Но даже в тех случаях, когда соотношение противоположностей считалось пифагорейцами правильно, т. е. С точки зрения идеи компенсации, они все равно видели в этом только разрушение противоположностей в чем-то среднем, их равновесие.. Оказывается, последователям Пифагора, как и последователям Фалеса, не удалось найти причинного перехода от идеи компенсации как наиболее элементарной формы самодвижения к циклическому самодвижению, которое характеризуется отношениями в одном двух процессах: компенсации и декомпенсации. Таким образом, древние философы видели только часть процесса, а именно: переход противоположностей в состояние равновесия, которое по времени занимает четверть периода. Связать это с декомпенсацией, а тем более с целым периодом, то есть с вращением тела по кругу или с его колебанием (надеть струны) вокруг положения равновесия - не могли, несмотря на то, что периоды и отношения периодов, а также отношения чисел сыграли решающую роль в учении пифагорейцев.

И все же, несмотря на мистичность и односторонность взглядов, пифагорейская философия способствовала дальнейшему развитию обобщающей способности мышления. Если Фалес, который по сути был физиком, математика только зарождалась из практической науки, то Пифагор был первым, кто превратил ее в спекулятивную теоретическую дисциплину. Следовательно, Пифагор - первый математик в полном смысле этого слова.

Сравнивая два первых философских направления, можно увидеть существенную разницу между ними: милетская школа изучала природу с физической точки зрения, а пифагорейцы - с математической. В то же время физика занималась качественным и структурным разнообразием мира, рассматривая его с позиций индуктивного метода. Она искала и находила в нем множество самых разнообразных свойств, доступных чувственному восприятию, которые затем были осмыслены через понятие противоположность. Таким образом, признавалась не только изменчивость, процессуальность, непрерывность и относительность реальности, но и предполагалось ее объективное существование. Все это характеризовало представителей милетской школы не только как диалектиков, но и как материалистов.

Другое дело - позиция математиков. Имея дело с одной и той же реальностью, они интерпретировали ее с позиции соотнесения посредством дискретных количественных понятий - чисел. Со временем, переработав вычислительную математику, они отодвинули на второй план все качественное разнообразие мира с его чувственным восприятием. Приоритет был отдан структурному и количественному разнообразию. Знание стало настолько абстрактным, чистым, что дошло до почти полного разрыва с реальностью. Таким образом, был подготовлен переход к метафизическому и идеалистическому пониманию действительности.

Итак, на рубеже VII-VI вв. до н. э. с разницей примерно в пятьдесят лет возникли и на протяжении многих лет сосуществовали две противоположные философские традиции: ионийская и курсивная, в основе которых объективно лежали два взгляда на мир: с позиции промежуточного и с позиции полюсов, т.е. два метода познания: диалектический и метафизический (физико-математический).

И здесь закладываются основы двух основных философских течений: материализма и идеализма. При этом еще раз отметим, что и та, и другая традиция, хотя и с разных позиций, рассматривала одну и ту же реальность. Итак, два человека смотрят на один и тот же объект с разных сторон. Первый видит одно, второй - другое. Но это расхождение во взглядах ни в коей мере не означает ложность одной из них или самодостаточность. Напротив, очевидно, что эти взгляды одинаково верны и одинаково дополняют друг друга.

Короче говоря, милетская физика и пифагорейская математика - это признание одного и того же объекта - реальности с определенной точки зрения. И хотя одно восприятие отличается от другого, это не означает, что какие-либо из них ложны. Предположение, что только одна из представленных точек зрения может быть верной, является заблуждением, уходящим корнями в историю философии. Полную правду можно получить только сочетая альтернативные точки зрения. Долгое время философы довольствовались отдельными истинами, но вся ее полнота заключается в единстве, взаимодополняемости и прочном синтезе различных подходов.

Все это сказано для того, чтобы четко отметить, что зарождение философии произошло в условиях разделения или раздвоения знания на два конкурирующих направления. Именно физики и математики первыми разделили и удвоили мир. Позже философия унаследовала этот раскол.

Ни для кого не секрет, что всякое мышление противопоставляется хорошо известной мысли, которую наш разум стремится превзойти. Стремление Пифагора превзойти физиков не было исключением. Более того, если последователи Фалеса в своем стремлении превзойти последнего имели с ним много общего, то мышление Пифагора и его последователей в корне отличалось от мышления философов милетской школы. У пифагорейцев было ясное понимание того факта, что они открыли новую, подлинную реальность, которую можно было понять с помощью дискретных количественных концепций. Таким образом, перед ними разворачивается новый тип мышления, обусловленный не только открытием нового взгляда на мир, но, по-видимому, естественными способностями человека более остро воспринимать дискретный мир, с относительной слепотой к нему. непрерывный мир. А представителям милетской школы, напротив, дали понимание того, что было не под силу первой.

Сравнивая типологические особенности мышления главы милетской школы Фалеса с мышлением Пифагора, можно отметить, что для первого характерен геометрический тип мышления, а у Пифагора можно встретить арифметически мыслящего человека, т.е. тип мышления противоположный Фалесу. Объясняется это одинаковой потребностью в познании именно двух различных типов мышления: геометрического и арифметического, правого и левого церебрального.

Более того, этот вывод говорит о том, что метафизическое и диалектическое мышление сходным образом может быть связано с преобладающей активностью левого или правого полушария мозга, следовательно, у разных людей может быть тот или иной тип мышления. В одном случае предметы и явления объективного мира рассматриваются как неизменные и дискретные, в другом - как подвижные и непрерывные.

Метафизически мыслящий человек выделяет относительную устойчивость, уверенность субъекта в их общем изменении, развитии. Благодаря своим способностям он замечает и фиксирует такие объективные отношения, которые труднее воспринимать его диалектически мыслящему коллеге. И наоборот, последний остро воспринимает вещи, их свойства и отношения во взаимной связи, в движении - в противоречивом появлении и исчезновении. Вот где у метафизика самые большие трудности. Вся история науки является ярким подтверждением таких неоднократных взлетов, отрицаний и обобщений. Наиболее типичным в этом отношении является дуэт Гераклита и Парменида, полная противоположность интеллектуального облика которого становится очевидной при некотором знакомстве с их учением.

В 5 веке до нашей эры. Возникли космогонические и натурфилософские учения, которые стремились рассмотреть реальную множественность вещей и начало движения. Это учение Эмпедокла, который первым принял четыре неизменных элемента в качестве исходных: огонь, воздух, воду и землю. Комбинация и разложение этих элементов под действием Любви и Враги приводит к возникновению или разрушению вещей. Любовь и Вражда здесь действуют как нематериальные причины движения.

Анаксагор - древнегреческий философ, математик и астроном, основатель афинской философской школы.

Анаксагор учил, что каждая отдельная вещь содержит часть всего и что одна вещь отличается от другой только преобладанием какой-то одной исходной субстанции. Ум остается чистым и несмешанным с остальной материей, определяя и проникая во все вещи, как начало жизни.

Анаксагор был первым ученым, давшим правильное объяснение солнечным и лунным затмениям. Анаксагор высказал свою гипотезу о солнце как раскаленном камне, основанную на изучении метеорита. В древней традиции он был твердо признан чистым ученым. Аристотель говорит, что на вопрос, почему было бы лучше родиться, чем не рождаться, Анаксагор ответил: для того, чтобы созерцать небо и порядок космоса.

Гераклит Эфесский - происходил из известной семьи, в которой по наследству унаследовали пост священника культа героя Андрокла, основателя Эфеса. Гераклит сознательно придал своему произведению форму сборника афоризмов, которые в древности понимали по-разному. Из разрозненных мелких фрагментов Гераклита невозможно составить единую философскую систему, свободную от противоречий. Довольно часто исследователи приходят к совершенно разным выводам. Однако, похоже, можно утверждать, что, согласно Гераклиту, миром управляет Логос - универсальный рациональный закон. Знание этого мирового закона - долг каждого человека, у которого нет варварской души. Остается сомнительным, что, согласно Гераклиту, целью человека было жить в соответствии с этим мировым законом (который напоминает одну из главных заповедей стоической этики, поэтому возможна стоическая интерпретация мысли Гераклита). Отрицая статичность взгляда на мир, Гераклит создал теорию универсальной изменчивости (изменчивости). Он образно сказал, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Позже мысль о Гераклите была передана афоризмом panta rhei (все течет). В основе всех вещей и явлений борются друг с другом, но в то же время идентичные противоположности (день-ночь, юность-старость, жизнь-смерть, реальность и сон - в основном это одно и то же). Мир представляется нашему сознанию совокупностью напряжений (символами которых являются лук и лира), но за ними стоит другое высшее единство (скрытые связи сильнее явных). Мир явлений не был создан ни богами, ни людьми; мир - результат длительного действия созидательной силы, которая реализует себя, объединяя противоположности, борющиеся друг с другом (борьба - начало всего).

Элейская школа была названа в честь города Элея на юге Италии, где родились и работали ее самые известные представители - Парменид (ок. 540 - ок. 470 до н. э.) и Зенон Элейский (490–430 до н. э.). Последний, защищая учение своего наставника Парменида от недоброжелателей, прославился своими апориями, в которых он утверждал, что пустота, множество и движение немыслимы, ибо, допустив их существование, мысль впадает в неразрешимые противоречия. При всей наивности этих доказательств нельзя отрицать, однако, что элеаты сделали одну из первых попыток уловить и выразить движение в логике понятий, тем самым заложив основы для логического концептуального понимания феномена движение. В то же время они внесли определенный вклад в развитие таких категорий, как пространство и время, прерывность и непрерывность, движение и покой.

Досократический период в греческой философии завершается Левкиппом и его более известным учеником Демокритом (460–371 до н.э.) с энциклопедическим всеобъемлющим мышлением. Самым значительным достижением этих философов был атомизм, поэтому их часто называют атомистами. Если попытаться перечислить гениальные догадки и гипотезы, принадлежавшие атомщикам, то их будет не так уж и мало. Одной атомистической теории было бы достаточно, чтобы имена ее создателей навсегда остались в истории науки. Но в дополнение к нему или в тесной связи с ним атомисты выдвинули и обосновали тезисы об объективной реальности мира, о вечности и нерушимости материи, о ее неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру, о бесконечности Вселенной.

В отличие от софистов, которые признавали относительность и субъективность истины, Сократ стремится найти универсально связывающую абсолютную истину. Это означает, что Сократ отвергает не только субъективистский подход софистов, но и сравнительные концепции: коррелированные и противоположные, с позиции которых можно было получить только относительное знание.

В самом деле, все чувственно воспринимаемые вещи меняются, возникают и исчезают. Кажущееся большим по отношению к одному оказывается малым по сравнению с другим. И здесь невозможно найти такую систему координат, которая могла бы стать единственной и надежной опорой для нашего разума. Другое дело - абсолютные понятия, отражающие общее, одинаковое в вещах. Сократ не сомневался в реальности существования общего, которое он понимает в форме вечных, неизменных сущностей, как истинное, идеальное бытие.

Ни Сократ, ни Платон не вызывали сомнений: это настоящая реальность, которую нельзя сравнивать с преходящим и относительным существованием вещей. Более того, знание о чувственно воспринимаемом мире не только объявляется мнением, но как бы автоматически исключается из сферы чистого разума, из подлинного знания.

Будучи врагом софистики, Сократ считал, что у каждого может быть свое мнение, но истина для всех должна быть одинаковой. Философия направлена на достижение такой истины.

То же самое относится не только к полемике с софистами, но и к его отношению ко всем предшествующим философам, изучавшим природу. Все они, опираясь на разные точки зрения, давали разные картины мира, что свидетельствовало о невозможности твердого познания. Эта ситуация определила поворот сократовской философии от изучения природы к изучению человека как основной темы его философских размышлений.

Вера в существование объективной истины означает у Сократа, что существуют и объективные моральные нормы, которые выше индивидуальных мнений и общие для всех людей, что разница между добром и злом не относительна, а абсолютна. Поэтому для Сократа суть заключалась в защите молодого поколения, а также умы самих правителей от влияния низменных идей, появившихся в греческом обществе в связи с деятельностью некоторых софистов. Ибо Сократ отождествлял счастье не с прибылью, а с добродетелью. Что касается нечестности софистов, Сократ доказывает, что обман, несмотря на всю его сиюминутную выгоду, в конечном итоге наказывает сам себя. Добродетель рождается в людях не из денег, а наоборот, из добродетелей люди получают и деньги, и другие блага.

Но творить добро можно только тогда, когда знаешь, что это такое. Мужчина может быть храбрым только тогда, когда он знает, что такое храбрость. В общем, знание того, что есть добро и зло, делает людей добродетельными и счастливыми. Истинная мораль, по Сократу, - это знание того, что хорошо, красиво и в то же время полезно для человека, которое помогает ему достичь блаженства и счастья в жизни. Но прекрасное само по себе, равно как и добро, добро, справедливость, как абсолютные и неизменные истины, даются с трудом в процессе познания общего и существенного, которое охватывает все случаи и все примеры этих явлений. Итак, для Сократа мораль сливается с абстрактным универсальным знанием.

Следуя за софистами, Сократ занимается в основном вопросами человеческого существования, но в то же время стремится найти объективные эпистемологические позиции, позволяющие найти не относительную, а абсолютную истину. Так поступили элеаты. Однако предметная область их философии в корне отличалась от сократовской. Они нашли чрезвычайно общие классификационные концепции для понимания природы. Но интересы Сократа были чужды как природе в целом, так и математике, физике и другим частным наукам, поскольку не имели никакого значения для этики. В этом исключительно этическом направлении Сократ надеялся, что с помощью предельно общих понятий он сможет постичь самую суть явлений, доминирующих во всех частных случаях человеческой жизни. Следовательно, Сократ понимал философию как систему самых общих классификационных представлений об общеобязательном законе добра. Определение того, что справедливость, рассудительность, отвага, истина, красота, взятые сами по себе, были в центре мыслей Сократа.

Деятельность софистов, а затем Сократа означала изменение предметной области философии. Она послужила основой для этических школ. До них философия познавала внешний по отношению к человеку мир, природу. Сократ, однако, утверждал, что это непознаваемо, и познать можно только душу человека и его дела, что является задачей философии. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, находится человек. Но Сократ считает его только нравственным существом. Вызов Познай себя! и утверждение: Я знаю, что ничего не знаю стало определяющим для Сократа. Это исходные положения сократовской философии. Оба они выразили свою суть - вопросы познания и морали. Цель его философских поисков - помочь людям найти себя. Изучение природы и объяснение природных явлений Сократ считал излишним и принципиально невозможным.

Поэтому в истории древнеевропейской философии учение Сократа воспринимается как своего рода водораздел. До Сократа она в основном изучает природу, в которой человек - лишь одна из мельчайших частей. Вслед за Сократом философия утверждает проблему человека как главную тему своих размышлений, продолжая тем самым гуманистическую линию философских поисков софистов, с равным успехом занимавшихся не только человеческими проблемами, но преподававших математику, физику, астрономию и др. науки.

Заключение

В результате данной работы, подводя итоги анализа античной философии, следует отметить, что в период ее становления и развития сформировались основные проблемы философии, выявились основные направления ее развития. Философия возникает как учение о бытии. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда объективистская, натуралистическая тенденция ранней греческой философии. В дальнейшем, по мере развития общественных отношений и становления личности, бытие понимается, прежде всего, как бытие человека. Субъективистский антропологизм заменяет объективистский натурализм. Натурализм и антропологизм развиваются в рамках космоцентризма. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система - Космос, важной составляющей которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с тем местом и ролью, которую он занимает в Космосе. Этот подход можно закрепить и среди физиков, и среди софистов, и среди эпикурейцев, и среди стоиков. Но наиболее яркое и полное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля.

Подводя итоги, можно сформулировать основные философские проблемы античной философии и пути их решения.

Проблема понимания природы и сущности мира. Есть два основных подхода к ее решению - материалистический и идеалистический. Первый видит сущность мира в материальной субстанции, второй - в идеальной.

Проблема причины развития (саморазвития) мира. Два решения:

причина - это внешняя сила, которая воздействует на мир и вызывает его изменение и развитие;
причина развития мира кроется в нем самом (единство и борьба противоположностей).

Проблема природы и сущности знания. Два подхода:

знание - это знание о реальном мире, которое мы познаем с помощью чувств и разума;
знание - знание о сверхчувственном, постижимом мире, недоступном для чувств и познаваемом с помощью интеллектуальной интуиции.

Проблема природы и сущности права и государства. Два подхода:

государство и закон являются средством подчинения одних людей другим;
государство и право - средства организации счастливой совместной жизни.

Все эти проблемы стали ключевыми проблемами европейской философии и науки. Даже неполный анализ отмеченных школ свидетельствует о том, что они подготовили средневековую философию, объединили восточное недея и деятельность античного философствования, сосредоточили внимание на духовном принципе и дали теоретическую основу христианству.

Список источников

Асмус В. Ф. Античная философия. / В.Ф. Асмус. - М.: Высшая школа, 2002.
Бессонов Б. Н. Философия: Курс лекций. / Б.Н. Бессонов. - М.: ООО Издательство АСТ: ООО Издательство Астрель, 2012.
Калной И.И. Философия для аспирантов: Учебник. / И.И. Кальной, Ю.А. Сандулов. - СПб.: Ред. Лань, 2002.
Сальников В.П. Философия: Учебник для студентов юридических вузов. / В.П. Сальников, Г.Н. Достоп. - СПб.: Университет, 2011.
Соколов В.В. От философии античности к философии современности: Субъектно-объектная парадигма. / В.В. Соколов. - М.: Едиториал УРСС, 2001.