Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Скептицизм: обыденный, научный и философский

Содержание:

Введение

Для огромного количества философских текстов, критикующих скептицизм как философское направление, обычным делом указывать на опасность скептицизма, к которой приводят якобы неправильные взгляды. Однако критика часто основана на обычном, повседневном понимании слова «скептический». Однако следует отметить, что скептицизм - сложное философское понятие, требующее серьезной аргументации от критиков этого направления, поэтому перед критикой полезно обратить внимание на его истоки, на древние тексты скептической философии. В результате неизбежно возникают вопросы: кого называть скептиком? Если в этической философии присутствует скептицизм, какое место он занимает? В чем вообще смысл скептицизма и кто такой философ-скептик?

Скептицизм в узком смысле как школа философии, как традиция, продолжающаяся во времени, начинается с Пиррона из Элиды и заканчивается Секстом Эмпириком, охватывающим интервал от III века до н. э. и пользуется большим влиянием в Академии. Однако в систематизированном виде тексты скептиков сохранились только в изложении Секста Эмпирика.

Секст Эмпирик утверждает и объясняет, что скептики не менее активны и усердны, чем догматики (академики), ищущие истину, но у них есть свой уникальный метод поиска, и именно он отличает скептицизм от всех других средств познания истины. Секст упоминает три способа философствования. Как отмечает О.Ю. Литинская, Секст Эмпирик утверждает, что если философ говорит, что он постиг истину вещей, изучаемых в философии, то мы можем отнести его к догматической ветви. К догматикам, по мнению Секста, относятся Аристотель, Эпикур, стоики и их последователи.

Работы Секста Эмпирика изучали В. П. Лега, А. Ф. Лосев, Л. Т. Рыскельдиева и другие российские и зарубежные ученые. Также античный скептицизм во всем его разнообразии изучал О.Ю. Литинская, В.М. Богуславский и другие.

Скептицизм Секста Эмпирика в контексте античной философии

Общие положения скептицизма в трудах Секста Эмпирика

Скептицизм, развившийся в античной философии, определенно можно считать разновидностью аналитической философии. Древние скептики понимали слово «скептицизм» как способ рассуждения, как деятельность, реализующую определенную человеческую способность различать явления (феномены) и мыслимые (ноумены) (Pyrr. I.8) Empiricus, Sextus. Скептик, несомненно, обладает этой способностью. Скептицизм в этом понимании можно считать самодисциплиной, целью которой является наиболее правильное (или правильное) использование этой способности.

Слово «правильный» в данном случае означает формирование определенного мировоззрения, которое, совершенно не основанное на метафизических сущностях, является «способом рассуждений, следуя некоторой позиции в соответствии только с явлением...». По мнению скептиков, только такое мировоззрение может указать философу «как, видимо, жить правильно», то есть «жить по завету отцов, по законам и наставлениям других людей». и по своим ощущениям»...

Исходя из этого, скептическая традиция осознает свою автономию и ссылается на авторитеты, вместо этого ощущая внутреннее сходство людей, похожих по природе, и каждый из этих людей осознал уникальную скептическую способность Л.Т. Рыскельдиева.

Следует отметить, что основные скептические принципы сформировались задолго до Секста Эмпирика. Следует признать Пиррона основоположником скептицизма, суть учения которого описал один из его учеников Тимон. Он утверждал, что «тот, кто хочет достичь счастья, должен понять следующие три вопроса: во-первых, из чего сделаны вещи (какова природа вещей); во-вторых, какое отношение к ним мы должны себе ассимилировать и, наконец, какую пользу получат те, кто этим занимается». Исследуя вещи, Пиррон пришел к выводу, что вещи даны нам исключительно в их проявлениях, и что невозможно объективно исследовать вещи, раскрыть их природу. Поэтому, поскольку мы не можем ничего утверждать наверняка, тогда мы должны воздерживаться от любых суждений о чем бы то ни было. От невежества и воздержания от суждений растет невозмутимость духа.

Недоставало только позиции скептицизма, которая отрицала бы и объявила в принципе недоказуемой собственную критику позиций догматизма. Сказать, что определенной вещи или явления не существует, также является определенным суждением, которое претендует на истинность. Заслуга Секста Эмпирика состоит в том, что он сделал этот последний шаг, признав свои собственные аргументы против догматизма, которые он лично выразил, как совершенно недоказуемые, неубедительные и сомнительные.

Считается, что Сексту Эмпирику абсолютно безразличны и удовольствие, и страдания, которые присутствуют в жизни любого человека. Его не привлекают ни утверждения, ни отрицания, полученные в ходе размышлений. Он к ним тоже равнодушен. И вообще его цель - не счастье или какое-то удовольствие, а только невозмутимость, которая, согласно его учению, состоит в том, что философ не чувствует привязанности, любви ни к чему. Истинный скептик ко всему равнодушен и ничем не может быть возбужден. Это одна из самых распространенных ошибок критиков скептицизма.

Другая основная ошибка, которая присутствует почти во всех основных утверждениях античного скептицизма, - это утверждение, что древние скептики ничего не признают, не пользуются благами жизни и ни во что не верят. Такие негативные суждения о философах-скептиках обычно воспринимаются буквально. Однако на самом деле любой настоящий древний скептик и, конечно же, Секст Эмпирик, ничего прямо не отрицая, допускал лишь то, что любое «А» могло оказаться неким «не-А». Скептики не говорили, что все было абсолютно ложным. Они также не утверждали, что все верно. Одним словом, для них все утверждения были одинаково верными и одинаково ложными.

Третья ошибка критиков скептицизма состоит в том, что древних скептиков обвиняют в предположительно обязательно положительном мнении, что, однако, является общим отрицанием. Логика критиков такова: если скептик утверждает, что ничего нет, то это своего рода утвердительное утверждение, фактически свидетельствующее об отрицании существования какой-либо вещи или явления. Следовательно, оказывается, что скептицизм противоречит сам себе. Однако последовательный скептик, такой как Секст Эмпирик, будет утверждать, что его личное скептическое суждение столь же верно и ложно, и что он «воздерживается» от таких суждений в той же мере, что и от других. Конечно, многие из этих аргументов непонятны. Ведь если скептик утверждает, что ничего нет, то логично предположить, что он что-то утверждает, а именно, он говорит, что всего не существует. Следовательно, он вовсе не скептик, а вполне позитивно мыслящий философ, просто особый тип. Сексту Эмпирику хорошо известны возражения таких догматиков против его главного аргумента, и, как следствие, он говорит, что сам также воздерживается от защиты своего основного скептического тезиса. Тогда критики скептицизма говорят: ну, если скептик прямо отказывается от собственных утверждений, значит, он вообще ничего не утверждает, следовательно, с ним вообще нечего обсуждать. Таким образом, повседневные рассуждения и даже традиционная философская мысль, воспринимающая исключительно «да» или «нет», обнаруживает собственное бессилие. Оказывается, есть мышление, которое не воспринимает однозначно ни «да», ни «нет». Помимо традиционного бытия и небытия, для такого мышления существует еще «золотая середина», у которой нет обычного названия. Если указанная середина есть, то она полностью оригинальна, это существо нейтрально, неактуально. Однако с точки зрения скептиков (а иногда и стоиков) это единственно возможное существование. Действительно, с точки зрения скептиков, нельзя сказать, что окружность круга связана исключительно с кругом, а не, скажем, с бумагой, на которой нарисован круг, потому что открученного круга не существует в все. Однако также нельзя сказать, что круг относится исключительно к бумаге, а не к самому кругу, потому что тогда круг выйдет без круга. В результате получается, что круг - это то, в чем совпадают круг и бумага, то есть не круг. То же самое и с бытием. Если оно действительно отличается от небытия, то оказывается, что между ними есть граница, которая не есть ни бытие, ни небытие. Именно о таком нейтральном или неуместном существе спорят скептики.

Это, конечно, нисколько не мешает им жить так, как им удобно. Секст пишет прямо, отвергая любое позитивное мировоззрение, которое могло появиться в результате определенных философских размышлений: «Если, однако, они называют мировоззрение способом рассуждения, который следует некоторой позиции в соответствии только с явлением, тогда мы скажем, что имеем мировоззрение ввиду того, что эта позиция подсказывает нам, как, по-видимому, мы должны жить правильно (мы понимаем «правильно» не только в связи с добродетелью, но более неограниченно), и иметь в виду возможность воздержания. Мы следуем некоторому положению, указывающему нам, в соответствии с явлением, необходимость жить согласно завету отцов, согласно законам и наставлениям других людей и согласно нашему собственному чувству. Таким образом, Секст считает фундаментальным феномен вещи, а что такое сама вещь и в чем ее суть, он не знает. и не хочет знать. Однако вещи неизменно меняются, поэтому никакую вещь нельзя назвать или придумать. Таким образом, полагаться на внешний вид вещи для Секста иррациональный релятивизм. Конечно, это не означает, что у нас нет право говорить или думать о вещах. Любой может безудержно и говорить о вещах, и думать о них. Однако, во-первых, в прямом смысле слова вы вообще ничего не называете и не думаете, это всего лишь иллюзия. А во-вторых иллюзия того, что все может быть названа и мысль имеет nothi нг имеет отношение к философии. Философия в данном случае упразднила себя и собственными расчетами доказала свою бесполезность.

Итак, в соответствии с учением Секста, скептик - это вовсе не тот человек, который не хочет жить, которому все наскучило, который не имеет убеждений, не придерживается какой-либо философии, отрицает все на свете и лечит все с высокомерным презрением и вообще по существу отшельник и отшельник. Это абсолютный нигилизм, не свойственный скептицизму. Конечно, скептицизму как философскому учению присущи черты своего рода нигилизма. Однако указанный нигилизм принадлежит скептикам, исключительно философским свидетельствам и спекулятивным теориям. Главное для скептика - жить в соответствии с явлениями жизни, руководствуясь тем, что все только кажется, а на самом деле не существует, а правда нам неизвестна. Эта сфера видимости, неочевидности для скептика огромна, она охватывает всю жизнь и весь мир. Что касается образа жизни, по словам Секста Эмпирика, вы можете жить даже в соответствии со своим личным опытом. Другими словами, жить и думать можно как угодно. Просто такое существование не имеет ничего общего с философией и в этом нет никакой логической необходимости. Скептик, как и все люди, способен и радоваться, и страдать. «Однако мы не думаем, что скептик вообще не подвергается каким-либо трудностям, но, - говорим мы, - он переносит трудности из-за вынужденных состояний; мы признаем, что ему иногда холодно, хочется пить и так далее. Но в то же время, как указывает философ, все люди принимают собственные переживания как хорошие или плохие и считают, что они действительно переживают то, что действительно существует. Скептик в этом вопросе совершенно безразличен ко всему и абсолютно ничего не оценивает с точки зрения добра и зла.

Таким образом, Секст Эмпирик творчески обрабатывает и развивает учение Пиррона. Согласно его учению, скептик живет «в соответствии с жизненным наблюдением, не выражая решающего мнения, потому что мы не можем быть полностью бездействующими». Под «наблюдением за жизнью» в данном случае понимается исследовательская деятельность ученого, «образ жизни, при котором рассуждения согласуются с явлениями, поскольку эти рассуждения, по-видимому, указывают, как правильно жить» Там же, с.228. Цель жизни скептика - поиск истины, но скептик понимает, что он никогда не сможет ее достичь, и это понимание, воздержание от суждений порождает в нем безмятежность, «атараксию». Однако понимание невозможности достижения истины и отказ от категоричных суждений не означает, что скептик не будет искать эту истину и не будет рассматривать какие-либо новые доказательства; это просто означает, что скептик не будет отдавать приоритет никаким доказательствам. Это идеи Секста Эмпирика о «цели» и «счастливой жизни» в соответствии с «жизненными наблюдениями».

Этическая относительность как основной принцип учения Секста Эмпирика

Этический релятивизм следует рассматривать как философскую идею о том, что правильное и неправильное, хорошее и плохое - это не абсолютные, а изменчивые, относительные категории, которые зависят от конкретного человека, обстоятельств или социальной ситуации. Вместо того чтобы утверждать, что правильное или неправильное действие может быть определено обстоятельствами или что мнения людей о правильном и неправильном являются социально обусловленными, этический релятивизм утверждает (в одной из наиболее распространенных форм), что то, что правильно, на самом деле зависит исключительно от Дело в том, что человек или общество так думают. Поскольку мнения людей будут меняться от места к месту и время от времени, восприятие правильности также будет разным. Однако, если разные и даже противоречащие друг другу моральные принципы имеют одинаковое значение, то очевидно, что нет объективного способа обосновать какой-либо принцип как значимый для всех людей и всех сообществ.

Таким образом, как отмечает И. Т. Фролов, этический релятивизм - методологический принцип интерпретации морали, в основе которого лежит утверждение, что моральные идеи и концепции носят лишь относительный, условный характер. Этический релятивизм приводит к отрицанию возможности создания философского словаря научной этики.

Вероятно, правильнее было бы сказать, что в античной философии такие утверждения, будучи представлены отдельными философскими движениями, наиболее полно и глобально нашли отражение в философии скептицизма и, в частности, в трудах Секста Эмпирика.

Если рассматривать общую картину скептицизма как школы античной философии, то основными терминами будут «критика» и «анализ» - философию скептицизма можно одновременно назвать критической и аналитической. Его делают критическим за счет решительного и последовательного антидогматизма, а аналитического - за счет использования анализа как основного инструмента решения философских и этических проблем. Под «догмой» Секст понимает не любое принятие определенных положений (утверждений), а «принятие любого положения из неочевидного и составляющего предмет научного исследования». «Тот, кто разоблачает догму, считает, что эта вещь... действительно существует. Критерием скептического способа рассуждения следует считать феномен и вывод о том, что «на самом деле то, чем кажется».

Стоики преимущественно фигурируют в текстах Секста как догматики, и поэтому его скептицизм можно назвать антистоизмом как по духу, так и по букве. Больше всего стоиков критикуют скептики за их морализаторство, наставничество, попытки учить и высокомерие: «... догматики, кажется, напрасно хмурятся, говоря об этической части так называемой философии, которую они назвали... ». Сексту Эмпирику сама идея о том, чтобы философ был учителем, наставником, мудрецом, кажется несостоятельной, он ненавидит само притязание философии в целом и этики в частности на просвещение и улучшение нравственности Л.Т. Рыскельдиева. В результате скептическому анализу в равной степени подвержены возможности преподавания и обучения жизни, а также сами понятия «учитель», «ученик», «учеба» и "изучил".

Так, представители традиции скептицизма называли себя скептиками (от skeptikos - «ищущий») и активно противопоставляли себя догматикам. Это противопоставление очень показательно: «догматиком» для скептиков считается тот, кто претендует на знания, истину, учение и морализатор. Прежде всего, это касалось философов платонической школы, в частности, Аристотеля. Точно так же скептики критиковали тех, кто категорически отрицал возможность исследования знаний и познания истины. Сами скептики называли себя «искателями», то есть активными, но не претендующими на истинность. Таким образом, по мнению представителей школы скептицизма, их критика других школ была более убедительной, поскольку она дополнялась самокритикой.

Необходимо отличать скептиков в интеллектуальном смысле, скептиков по менталитету и отношению к жизни от скептиков как самоназвания представителей той или иной философской школы. Этот скептицизм в широком толковании концепции, как указывает А.Ф. Лосев, в том или ином смысле «никогда не умирал в древнем мире, всегда был ферментом для бурного развития античной мысли...». Отметим, что дух скептицизма нисколько не мешал конструированию великих философских концепций: «... греки умели удивительным образом сочетать свой абсолютизм со своим скептицизмом...».

В книге III «Оснований пиррова» Секст Эмпирик в разделе 21 говорит «Об этической части философии», которая, по его словам, «... очевидно имеет дело с различием между прекрасным, плохим и безразличным». Он подробно рассматривает концепции добра, зла и безразличных, продолжая полемику со стоиками и другими догматиками, начатую в книге «Против ученых» в разделе «Против этики».

Таким образом, можно считать, что Секст Эмпирик является выдающимся представителем традиций этического скептицизма, который следует понимать как отказ от принципиальной возможности научно-этического подхода и признание равенства различных этических теорий.

Одной из концепций, наиболее критикуемых Секстом Эмпириком, который, с его точки зрения, защищал догматиков, была концепция «искусства жизни». Под этим понятием он подразумевает все то же этическое различие между добром, злом и вещами, которые безразличны. Философ пишет: «Эпикур сказал, что философия - это деятельность, которая приносит счастливую жизнь через рассуждения и диалоги. Стоики же прямо говорят, что разум, будучи познанием добра, зла и безразличия, есть искусство жизни, овладевшие им становятся только красивыми, богатыми, мудрыми.

Критикуя эту позицию, Секст Эмпирик говорит, что воображаемое искусство жизни, изучив которое философы других школ позже ожидают счастья, не одно, а великое множество, и они противоречат друг другу, в частности: одно согласно учение Эпикура, другое - согласно учению стоиков. третий - так называемый перипатетический. В результате нужно либо следовать всем тем же, либо выбрать одно, либо ничего не выбрать. Однако проследить за всеми из них невозможно из-за их противоречий и противоречий. Если нужно выбрать что-то одно, то может оказаться, что никого без выбора невозможно. Секст Эмпирик приравнивает это к желанию следовать за всеми. В итоге остается сказать, что надо следовать лучшему.

Но если кто-то решает следовать такому искусству, по поводу которого было принято решение, используя категории другого искусства, или даже на основе этого конкретного искусства, то возникает второе противоречие. Если решение будет принято на основе именно этого искусства, то оно будет ненадежным; в противном случае все искусства должны быть признаны истинными, потому что если искусство считается единственно правильным на основе самого себя, тогда другие искусства должны быть признаны надежными, потому что решение по каждому из них принимается на основе самого себя. Если критериями служат другие искусства, то этот парадокс тем более неразрешен. В конце концов, если само искусство требует оценки (поскольку оно вступает в конфликт с другими), то искусство, которое служит критерием оценки (и вступает в противоречие с другими инструкциями), потребует оценки и, как следствие, не будет служить надежный критерий. Таким образом, если невозможно следовать всем искусствам жизни, ни одному из них, то остается не следовать никакому.

Отрицая превосходство одного обычая над другим, Секст Эмпирик, однако, не призывает отвергать эти обычаи или действовать вопреки им. Мы, признает Секст, «не можем быть полностью бездействующими» и должны выбрать один образ действий, отвергая другие, но мы не должны следовать вероятности, поскольку истинность одного суждения ни в малейшей степени не более вероятна, чем истинность другого, и нет действие само по себе как минимум предпочтительнее другого - и действовать так, как нас вынуждают против нашей воли «мотивы природы», «принуждение к страданию», а также «законы и обычаи».

Способ познания истины древних пирроников в целом и Секста Эмпирика в частности неразрывно связан с их социально-политическим положением и крайне своеобразной этикой. Для скептика полемические заявления в пользу и против законов, порядков и обычаев идей о том, что правильно, а что плохо, эквивалентны. Цель философа-скептика - «невозмутимость», что означает «безмятежность и душевный покой». Этого можно добиться, только беспрекословно подчиняясь всему, что общество требует от личности, ни во что не вмешиваясь, не пытаясь переделать социальные основы.

Хотя пирронисты в целом и, в частности, Секст Эмпирик, совершенно безразличны к мнению общества в целом и даже приводят аргументы, доказывающие, что общественное мнение чаще всего ошибочно, они хорошо понимают, что им грозит неповиновением требованиям большинства. В результате они предпочитают «жить по завету отцов, по законам и наставлениям других людей», даже не разделяя своих взглядов. Это их принципиальная беспринципность. Когда пирроника не заставляют присоединиться к определенному социальному занятию, он не будет им заниматься. Однако, когда на Пиррона возложили обязанности священника его сограждане, философ беспрекословно приступил к ним, хотя отнюдь не разделял убеждения граждан, избравших его священником.

Таким образом, соображения Секста Эмпирика относительно обычаев и законов сводятся к следующему: следует соблюдать законы и обычаи страны, в которой вы (родились или живете). Философ не считает обычаи своей страны лучше, чем обычаи других стран, но для блага самого скептика, чтобы защитить его от толпы, следует неукоснительно соблюдать законы и обычаи места жительства. Секст Эмпирик приводит в качестве примеров различные обычаи жертвоприношений, обычай египтян жениться на сестрах и т. д. И прямо говорит, что мужчина, живущий в Египте и женатый на сестре, поступил бы правильно, как и в Греции это невозможно. То же касается и других законов и обычаев без разбора.

Как отмечает вице-президент Лега, Секст Эмпирик отвергает идею выбора образа жизни в целом, так что они проповедовали скептическую жизнь, отвергать выбор образа жизни, следовать недогматическим явлениям жизни и забирать саму жизнь. в качестве критерия. Таким образом, если мы рассматриваем именно это отношение как этический скептицизм, то перед нами самый яркий его пример. И по этому поводу В. М. Богуславский справедливо замечает: «Следовательно, античный скептицизм характеризуется не только односторонним, гипертрофированным выпячиванием отрицательного, деструктивного в диалектике познания, но и настойчивым акцентом на требовании пассивности в личном и личном. социальная жизнь. Признание того, что мы «не можем быть полностью бездействующими», не побуждает греческих пирронистов отклоняться от принципа пассивности: они соглашаются делать что-то только тогда, когда природа или общество вынуждают их это делать. Скептическая теория познания, обосновывающая «эпоху» гносеологической пассивности, тесно связана с индивидуалистической, даже эгоистической этикой, обосновывающей пассивную жизненную позицию.

Критика Секстом эмпириком концепции «добра» в концепциях различных философов

Общая критика эмпирика Секста разделения понятий «добро» и «зло»

Я должен сказать, что скептический анализ, если мы рассматриваем его как реализацию особой способности, чаще всего демонстрируется философами-скептиками в процедуре отрицания, в то время как отрицание ни в коем случае не является самоцелью. «Логический анализ», «критика», «скептицизм» - синонимы, обозначающие способность сочетать утверждение с отрицанием таким образом, что это сочетание не становится ни утверждением отрицания, ни отрицанием утверждения Рыскельдиева Л.Т.. «Итак, остается предположить, что наиболее общее понятие одновременно истинно и ложно, или что оно не одновременно истинно и не ложно. И это хуже, чем предполагалось ранее, потому что из этого следует, что то, что взято отдельно, будет одновременно истинным и ложным или не истинным и не ложным, что бессмысленно.

Таким образом, насаждение глупостей среди скептиков - это тоже не цель, а одна из точек на пути к главной цели скептицизма - «изостении», то есть «эквивалентности». Скептики не хотят шокировать сограждан ерундой. Они просто заявляют, что значимые и противоречивые аксиомы и гипотезы о том, что «борются друг с другом», равны или эквивалентны с точки зрения надежности и ненадежности (Pyrr. I.10). Таким образом, «ни одна из противоборствующих позиций не выше другой как более надежная».

Секст Эмпирик также применяет все описанное выше к основным категориям философской этики и, в частности, к концепции добра и противоположной ей концепции зла. В книге «Против этики» философ отмечает: «... поскольку почти все единодушно признают, что этическая теория касается различия между добром и злом (как первый, кто выдвинул это мнение, Сократ учил, говоря, что наиболее Важным вопросом является нахождение того... Что случилось в твоем плохом и хорошем доме», то сначала нужно рассмотреть их различие.

Секст Эмпирик также указывает на то, что существует слишком много интерпретаций того, что есть добро в мире, и эти интерпретации часто конфликтуют. Он отмечает, что некоторые философы говорят о трех видах добра, в частности о перипатетиках. В то же время некоторые блага относятся к душе, в частности добродетели; другие - для тела, например, здоровья и тому подобное; третьи выгоды - внешние, они включают друзей, богатство и т. д. Но другие философы, в частности стоики, также считают, что существует три вида благ: духовные блага (добродетели); внешние выгоды (в частности, сознательный человек и друг); третьи не являются ни тем, ни другим, в частности, сам сознательный человек по отношению к себе. Преимущества, которые перипатетики приписывают телу, стоики игнорируют. Некоторые философы (здесь явный намек на Эпикура) искали удовольствие ради добра, а другие, наоборот, считали удовольствие злом, поэтому один из них даже воскликнул: «Я лучше сойду с ума, чем получу удовольствие!» Таким образом, философы противоречат друг другу, называя добром «то, что движется природой». Но Секст Эмпирик отмечает, что «природа» движет всеми одинаково, следовательно, от природы нет добра. Следовательно, скептик не может поверить ни всем вышеперечисленным мнениям в силу их противоречия, ни одному из них. Философ, утверждающий, что следует доверять только одному мнению, сам является участником разногласий, поскольку он противоречит рассуждениям своих оппонентов. Таким образом, он сам, как и его противники, чувствует необходимость судить его, а потому не может судить других. Но из-за того, что нет ни критерия, признанного всеми участниками спора, ни каких-либо неопровержимых доказательств, скептик воздержится от суждений и, следовательно, не сможет установить, какова природа.

Рассмотрев точки зрения на благо ведущих школ мысли, Секст Эмпирик переходит к обсуждению того, как скептик должен думать о добре. Итак, говорит он, если есть какое-то добро по природе и какое-то зло по своей природе, то это должно быть общеизвестным и обязательным для всех и для каждого быть добром или злом. Он приводит в пример огонь и снег - один всех согревает, другой охлаждает всех без исключения. Точно так же добро по своей природе должно быть добром для всех, а то, что хорошо для одних, не может быть злом для других или даже просто не хорошо.

Итак, Секст приходит к выводу, что так должно быть либо все, что почитается разными людьми во благо, либо не все. Но когда разные люди считают одно и то же злом, добром и безразличным, тогда мы должны констатировать, что одно и то же и добро, и зло, и безразлично. В качестве примера приводится удовольствие. Эпикур называет наслаждение добром, тот, кто сказал: «Я лучше буду сумасшедшим, чем наслаждаться», считает его злом, а стоики - безразличными и непривлекательными. Клеанф утверждал, что удовольствие не соответствует человеческой природе и не имеет значения в жизни, как женские украшения. Архедемус считает, что удовольствие естественно, но не существенно, на примере волос подмышками. С точки зрения Панеттия, одни удовольствия соответствуют природе, а другие противоречат. Обобщая эти утверждения, Секст отмечает, что если все, что кажется отдельным людям добром, на самом деле таково, то, поскольку удовольствие Эпикура кажется добром, некоторым циникам - злым, а стоикам - безразличным, удовольствие будет одновременно и добром, и злом, и безразличием. Однако это невозможно по природе, поэтому не все, что кто-то считает добром или злом, следует называть так.

Если нет естественного добра, то нет и естественного зла, потому что то, что одни люди считают злом, другие хотят приобрести как добро, например, распутство, несправедливость, скупость, невоздержанность и так далее. Следовательно, если все естественное движет (возбуждает) всех одинаково, а то, что называется злом, не движет всех одинаково, тогда ничто не является злом по своей природе.

И если, как далее размышляет Секст Эмпирик, не все, что кажется определенным людям хорошим, таковым является, тогда мы должны уметь различать и уметь замечать разницу в этих благах таким образом, чтобы можно было сказать то, что одно считается хорошим конкретным человеком, на самом деле таковым является, а другое - нет. Это различие следует принимать либо из-за его очевидности, либо с помощью определенных рассуждений. Но первый способ невозможен, поскольку очевидные вещи видят все люди одинаково и согласованно, и люди судят почти все подобные явления одинаково. Но разные люди называют добром разное: одни считают добродетель и все, что с ней связано, добром, вторые - удовольствием, третьи - что-то еще. Таким образом, истинное благо не самоочевидно. В случае, когда это различие обнаруживается рассуждением, то, поскольку у каждого конкретного представителя различных школ есть свои рассуждения (например, у Зенона есть одно, согласно которому добродетель он считал добром, другой - Эпикур, согласно что он считал удовольствием не то же самое, что и он - Аристотель, считавший здоровье благом), каждый будет высказываться ради своего блага, что нехорошо по своей природе и не является общим для всех. Следовательно, добра в природе нет. В конце концов, если то, что присуще каждому, не является благом для всех и добром по своей природе, и кроме того блага, которое каждый признает для себя, нет блага, признанного всеми, то нет добра.

Таким образом, используя формальный логический анализ, философ-скептик приходит к выводу, что нельзя разделить добро и зло, поскольку каждое добро одновременно является злом и наоборот.

Отрицание Секстом Эмпириком концепции «добра» в эпикурейском смысле

В своем знаменитом «Письме Менекею» Эпикур интерпретирует добро как удовольствие. Он пишет: «Подобным образом среди наших желаний одни следует считать естественными, другие - праздными; а среди естественного одни необходимы, другие - только естественны; и среди необходимых, одни необходимы для счастья, другие необходимы для спокойствия тела, а третьи просто для жизни. Если человек не делает ошибок в таких размышлениях, то любое предпочтение и любое избегание приведут к физическому здоровью и душевному спокойствию, и это конечная цель блаженной жизни. Ведь все, что мы делаем, мы делаем для того, чтобы не было ни боли, ни беспокойства; и когда это, наконец, достигается, тогда всякая буря души рассеивается, поскольку живому существу больше не нужно идти к чему-то, как к пропавшему, и искать что-то, как будто для полноты душевных и телесных благ. Ведь в конце концов, мы чувствуем потребность в удовольствии только тогда, когда страдаем от его отсутствия; а когда мы не страдаем, тогда мы не чувствуем нужды. Вот почему мы говорим, что удовольствие - это одновременно начало и конец блаженной жизни; мы знали его как первое добро, родственное нам, с него мы начинаем все предпочтения и избегания и возвращаемся к нему, используя страдание как меру всего хорошего.

Далее следует объяснение: «Поскольку удовольствие - первое и родственное нам добро, поэтому мы не отдаем предпочтение всем удовольствиям, но иногда мы обходим многие из них, если за ними следуют более серьезные неприятности; и наоборот, мы часто предпочитаем боль удовольствиям, если, претерпев долгую боль, ждем после нее большего удовольствия. Следовательно, любое удовольствие, естественно связанное с нами, является благом, но не каждое заслуживает предпочтения; точно так же всякая боль - зло, но не всякой боли следует избегать; но надо все судить, считая и уравновешивая полезное и бесполезное - ведь иногда мы смотрим на добро как на зло и, наоборот, на зло - как на добро.

Секст Эмпирик довольно часто цитирует эти слова как в книге «Против этики», так и в «Пирровой основе», споря с этими утверждениями. Он говорит, что стремление к удовольствиям нельзя считать хорошим делом. В третьей книге «Оснований пиррова» он отмечает: «... эпикурейцы верят, что они доказали, что удовольствие заслуживает по природе стремления; они говорят, что животные с момента рождения, пока еще не извращены, стремятся к удовольствиям и уклоняются от боли. Но даже против них можно сказать, что то, что способно творить зло, не может быть добром по своей природе. Удовольствие может создавать зло, потому что к каждому удовольствию прилагается боль, что, по их мнению, является злом по своей природе. Так, например, пьяница получает удовольствие, будучи сытым по горло вином, а обжора - насыщенным пищей, а сладострастные - пресыщением любовными утехами; но эти вещи также могут создавать бедность и болезни, которые, по их мнению, являются болью и злом. Это означает, что удовольствие по своей природе нехорошо. Точно так же то, что способно творить добро, не может быть злом по природе; боли создают удовольствие; Ведь мы тоже с трудом воспринимаем знания, и точно так же некоторые овладевают богатством и любимой, а через боль обретают здоровье. Это означает, что труд не является злом по своей природе. Ибо если бы удовольствие было по природе добром, а труд - злом, то, как мы сказали, все относились бы к ним одинаково; но мы видим, что многие философы выбирают труд и выносливость и презирают удовольствие. Точно так же те, кто считает добродетельную жизнь естественным добром, могут быть опровергнуты тем фактом, что некоторые мудрецы выбирают жизнь в удовольствиях, так что из их несогласия опровергается, что то или иное по своей природе является добром.

Рассуждая таким образом, Секст Эмпирик в своей книге «Против этики» приходит к выводу, что зло содержится в самом изучении природы добра. Во-первых, это происходит потому, что с устранением одного устраняется и другой (поскольку каждый из них мыслится по отношению к другому). Он демонстрирует свои рассуждения на примере безумия. Если безумие по своей природе зло, - говорит Секст Эмпирик, - то как познается тепло, что это тепло по природе, потому что приближающиеся к нему согреваются, и холодно, потому что они остывают, так что безумие необходимо, если оно зло в себе. природа, будет признана нанесением им вреда. Либо те, кого называют безумными, либо разумные, должны принимать зло от безумия. Но разумные не принимают зла, поскольку они выше безумия; и в отсутствие отделенного от них зла они не принимают зла. Если безумие приносит зло сумасшедшим, то оно причиняет им зло, будучи либо ясным для них, либо темным. Но это ни в коей мере не непонятно, поскольку, будучи непонятным для них, это не является для них ни злом, ни объектом избегания. Но так же, как никто не убегает и не беспокоится от невидимой печали и бесчувственной боли, так и никто не представляет себе невидимое и невидимое безумие как зло. Если это ясно воспринимается ими и является злом по своей природе, то безумный должен избегать этого как зла по природе. Но сумасшедшие не избегают, как очевидного зла, того факта, что другие называют глупостью, но каждый не только придерживается своего собственного суждения, но также называет злом суждение того, кто думает противоположное. Следовательно, безумие не очевидно для безумных как зло по своей природе. Отсюда вывод: если ни разумные не получают зла от безумия, ни сумасшедшие не верят, что его нужно избегать, то следует сказать, что безумие не является злом по своей природе. А если так, то никакой так называемой беды.

Секст также приводит в пример возражение последователей учения Эпикура, которые, возражая против такого рассуждения, обычно говорят, что живое существо избегает страданий и стремится к удовольствиям естественно и без всякого обучения. А именно новорожденный ребенок, не подчиняющийся никакому мнению, как только его поражает необычная прохлада воздуха, плачет и плачет. Если оно стремится к удовольствию и естественным образом избегает страдания, тогда по своей природе страдание - это то, чего следует избегать, а удовольствие - это то, что нужно выбирать.

В качестве возражения против этих принципов Секст Эмпирик указывает, что, во-первых, эпикурейцы в данном случае допускают добро для самых презренных живых существ (так как последние имеют много удовольствий), а во-вторых, страдания вовсе не то, чего следует избегать.... Ибо страдание облегчает страдание; через страдания достигается здоровье, сила и образование тела; люди также не без страданий приобретают доскональные знания в области искусств и наук. Поэтому страдания - это вовсе не то, чего по природе следует избегать всячески. Точно так же то, что нам кажется приятным от природы, вовсе не заслуживает выбора. Ведь часто то, что доставляет нам приятное настроение при первом контакте, оставаясь таким же при втором, считается неприятным, как если бы приятное не было таковым от природы, а, в зависимости от разных обстоятельств, то или иное нас беспокоило.

Эпикур считает душу материальным образованием, иначе, по его словам, материальные причины не могли бы повлиять на нее. Секст Эмпирик, однако, саркастически спрашивает: если душа состоит из атомов, то что такое эпикурейское наслаждение и удовольствие; Как чувства состоят из атомов?

Таким образом, Секст Эмпирик причисляет Эпикура к догматикам, которые выбрали определенное благо и провозгласили его главным, в то время как добро как таковое, по мнению скептиков, не существует, ибо в каждом добре есть частица зла и наоборот.

Критика Секстом эмпириком стоического понимания добра

Секст Эмпирик критикует понимание добра с точки зрения стоиков. С одной стороны, говорит философ, стоики различают «добро», «зло» и «безразличное». С другой стороны, стоики говорят, что из безразличных вещей одни «выталкиваются вперед», другие «отбрасываются назад», а третьи «ни вперед, ни назад»; выдвигаются те, кто имеет достаточную ценность, например здоровье или богатство; те, которые не имеют достаточной ценности, такие как бедность или болезнь, были отброшены; не растягивать и не отводить назад, например, растягивать и сгибать палец. Некоторые, однако, считают, что среди безразличных по природе вещей ничего не выдвигается и не удаляется; Кажется, что каждая из безразличных вещей в разных обстоятельствах выдвигается, а теперь отодвигается назад. Если, например, говорят, что тираны нападают на богатых и оставляют в покое бедных, тогда все предпочтут быть бедными, чем богатыми, так что богатство будет отброшено. Это означает, что о каждой из так называемых безразличных вещей одни говорят, что это хорошо, другие - что это зло; и если бы она была по натуре равнодушной, все равно считали бы ее равнодушной; поэтому в природе нет ничего безразличного.

Что касается понятия «добро», согласно Сексту Эмпирику, стоики, придерживаясь определенных общих концепций, определяют добро следующим образом: «Добро есть добро или то, что не отличается от добра», и они называют добродетелью сознательную деятельность. «добро» «Не отличается от пользы» - сознательный человек и друг.

Секст Эмпирик возражает им следующим образом. В самом деле, говорит философ, добродетель, будучи особым расположением ведущего принципа, и сознательная деятельность, являясь некоторым действительным проявлением добродетели, являются прямыми благами. Но сознательный человек и друг, опять же будучи самими добрыми, нельзя назвать ни благом, ни отличным от пользы по следующей причине: части, как отмечают сами ученые-стоики, не тождественны целому, но и не являются. тоже разные. от целого; например: рука не тождественна целому человеку (поскольку целая личность не является рукой), но она также не отличается от целого (так как весь человек мыслится рукой). Следовательно, поскольку добродетель - это часть сознательного человека и друга, а части не тождественны целому и не отличаются от целого, тогда говорят, что сознательный человек и друг «неотличны» от блага. Следовательно, это определение охватывает любой товар, будет ли он полезен напрямую или «не будет отличаться» от пользы.

Затем, добавив в качестве примечания, что добро имеет тройственное значение, стоики, согласно Сексту Эмпирику, описывают каждое значение с другой точки зрения. Они говорят, что согласно одному методу добро называется причиной и источником добра, а это прежде всего добродетель. В конце концов, всякая выгода исходит из этого как из некоего источника. Согласно другому методу, то, что называется хорошим, - это то, что приносит пользу. Тогда добрыми будут называться не только добродетели, но и согласующиеся с ними действия, поскольку и от них извлекается польза. Согласно третьему и последнему методу, все, что может быть полезно, называется добром, включая добродетели, добродетельные дела, друзей и сознательных людей, богов и добрых демонов.

Однако в своей работе «Против этики» Секст Эмпирик отмечает, что если на самом деле добро является источником добра, то в этом случае в целом хороша только общая добродетель (потому что только от нее получается польза) и что рассуждение, воздержание и другие от определенных добродетелей. Ибо ни одно из них не приносит пользы само по себе, но от рассуждения - благоразумия, а не выгоды вообще (ведь если польза сама по себе, то это будет не конкретное рассуждение, а вообще добродетель), а воздержание порождает свой признак - воздержание. а не выгода в целом. То же самое и с другими конкретными добродетелями.

Секст Эмпирик утверждает, что именно при определении: «добро - это источник, из которого исходит всякая жизненная выгода» - общая добродетель, будучи добром, не подпадает под это определение. В конце концов, от этого исходит не какая-то повседневная польза (ибо тогда это станет одной из конкретных добродетелей), а просто выгода.

Таким образом, с точки зрения Секста Эмпирика, стоики, рассуждая о добре, пытаются выразить общее понятие через частное, не заботясь при этом о формулировании общего, всеобъемлющего понятия. А поскольку через описание частностей - «случайностей» - невозможно понять и вообразить общее, то, следовательно, стоическое учение о добре несостоятельно.

Критика положений, выдвинутых Секстом Эмпириком и возражения скептиков против этой критики

Прежде всего, следует сказать, что Секст Эмпирик из-за его довольно точных формально-логических построений мало подвергается критике. Большая часть критики относится к области морали и этики.

Своеобразным «объектом» скептицизма Секста Эмпирика можно считать завершенность философского дискурса, образующую осмысленное целое. Такую завершенность в эпоху Секста олицетворяли, в первую очередь, стоики, как известно, уподоблявшие целостность философии яйцу, в котором этика подобна желтку, физика подобна белке, а логика подобна как ад. Используя проверенные скептические тренировки мышления, Секст последовательно доказывает невозможность утверждения каких-либо истин во всех трех традиционных сферах философской мысли, невозможность дать удовлетворительный ответ ни на вопросы о том, что такое мышление, что такое истина, что является его критерием, или на вопросы. о причине и начале мира, о Боге или вопросах о добре и зле, о том, как жить. Критическая, деструктивная часть скептических текстов впечатляет. «Куча» рассуждений, которая никуда не ведет, постоянный тупик, в который мысль читателя сознательно следует за Секстом, тщетность познавательного процесса с использованием проверенных и устоявшихся средств может вызвать отчаяние или разочарование.

Спор об этой философии возник еще при жизни самих скептиков, их упрекали в том, что их философия нежизнеспособна, что у нее нет жизненного ориентира. Потому что, чтобы жить, нужно принять что-то за истину. Если вы сомневаетесь во всем, то, как сказал Аристотель, человек, идущий в Мегару, никогда не достигнет ее, потому что по крайней мере вы должны быть уверены, что Мегара есть.

Паскаль, Арно, Николь, Юм и другие философы современности упрекали в таких грехах скептицизм. Однако скептики в своих возражениях приводят следующее опровержение такой критики: скептик принимает свою философию, чтобы не оставаться в бездействии, потому что именно догматическая философия ведет человека к бездействию, только скептицизм может служить ориентиром в жизни и деятельности. Скептик сосредотачивается прежде всего на явлениях, отказывается знать суть вещей, потому что не уверен в этом, он это ищет. Что для него определенно, так это феномен. Как сказал Пиррон: в том, что мед кажется мне сладким, я уверен, но воздерживаюсь от оценки того, что он сладок по своей природе.

Догматик, с другой стороны, утверждает определенные положения о сущности вещей, но очевидно, что они могут ошибаться, что показывает различие между догматическими школами. А что будет, если человек начнет действовать в соответствии с неправильной философией? Это приведет к плачевным последствиям. Если мы полагаемся в нашей философии только на явления, только на то, что мы, несомненно, знаем, тогда вся наша деятельность будет иметь прочную основу.

Один из основных аргументов, выдвигаемых против принятия скептицизма в античной версии, касается проблемы деятельности. Возможно, этот аргумент наиболее ярко выразил Д. Юм, считавший, что если принципы пирронизма внезапно распространятся среди всех, то «все разговоры, вся деятельность немедленно прекратятся, и люди будут находиться в полной летаргии до конца своего жалкого существования. из-за неудовлетворения естественных потребностей. Этот аргумент восходит к Аристотелю и часто использовался древними противниками пирронистов - эпикурейцами и стоиками. Ответ на все эти возражения можно найти у самого Секста Эмпирика, который указал, что «те, кто говорят это, очевидно, не понимают, что скептик не живет согласно философским рассуждениям (поскольку он бездействует в этом смысле), но согласно нефилософским наблюдениям он может желать одного, но избегать другого». Мы «живем в соответствии с жизненными наблюдениями, не выражая твердого мнения, потому что мы не можем быть полностью бездействующими». То есть обвинение, которое обычно направлено против пирронистов, Секст не только полностью отвергает, но даже перенаправляет обратно, упрекая догматиков в том, что это их способ рассуждения приводит к бездействию вице-президента Леги.

Таким образом, суть скептицизма Секста Эмпирика состоит не в том, чтобы считать все ложным, и уж тем более не в том, чтобы считать все истинным. Для скептицизма все равно ни верно, ни ложно. Более того, было бы ошибкой полагать, что в скептицизме есть некий положительный момент, который якобы состоит в суждении об общем неприятии изостении, поскольку последовательный скептик скажет на это, что даже его собственное скептическое суждение также одинаково верно и не ложь. и что он также «воздерживается» от этого приговора. Последовательный скептик готов сомневаться не только в существовании собственно скептицизма, но и в существовании собственной личности, своего сознания и мышления.

Итак, рассуждая о мышлении (dubnpib) и о том, что философы, как правило, считают его существование несомненным, Секст Эмпирик напоминает тезис Горгия о том, что ничего не существует, включая мышление. Как можно решить эту проблему? Использовать мышление для разрешения этого спора - значит заранее договориться с одной из спорящих сторон. Других способов решить эту проблему нет. «Следовательно, - заключает Секст, - неразрешимо и непонятно, есть мышление или нет».

Однако, по словам критика скептицизма, этот вывод также основан на размышлениях и поэтому согласуется с одной из спорящих сторон. Но здесь последовательный скептик готов усомниться в собственном выводе, отмечая, однако, что вопрос о существовании мышления от этого не решается.

Надо признать, что скептицизм чаще всего не принимается людьми именно по психологическим причинам: «Как же так? - говорят обыватели. - Разве мыслимо: сомневаться в существовании собственного мышления? Но если скептицизм не принимается из соображений «здравого смысла», это не означает, что серьезные философские исследования должны основываться на таком сомнительном аргументе и не рассматривать скептицизм как нечто исключительное и достойное внимания.

Известные «аргументы» против скептицизма: мол, если кто-то ничего не утверждает и ничего не отрицает, то с ним спорить и даже не о чем. Против таких «аргументов», чуждых художественной литературе, схематичных и обычно сухих в сравнениях, Секст прибегает к метафорам и, в частности, сравнивает скептические выражения с очищающими лекарствами: «Все скептические высказывания следует признать заранее, что мы вовсе не утверждаем, что они верны, поскольку мы говорим, что они могут быть опровергнуты сами по себе, будучи описанными вместе с вещами, о которых они говорят, точно так же, как очищающие лекарства не только избавляют тело от соков, но вместе с ними изгоняются сами. Согласно Секста, далеко не все вещи, уничтожая другие вещи, которые сами по- прежнему вещи. Огонь, например, уничтожение определенных вещей, существует только до тех пор эти вещи не сгорают. как только эти все сгорело, сам огонь погас.Поэтому скептическое доказательство того, что никакое доказательство невозможно, не теряет ни в малейшей степени, потому что оно уничтожило все, но само, мол, осталось. Да, оно тоже погибло вместе с тем, что было уничтожено, но это никоим образом не означает, что вещи остались нетронутыми. Доказательство несуществования вещей было утеряно, но само несуществование вещей все же осталось, то есть сами вещи были все же уничтожен. Философский скептицизм, являясь активным фактором культурной среды, оказывает весьма разнообразное мировоззренческое влияние на формирование общественного сознания, которое реализуется, в том числе, через отношение к явлению религиозной веры. В настоящее время имеются широкие возможности для использования скептической методологии в качестве механизма блокады широкого распространения квазирелигиозных верований и оккультных практик, агрессивного проникновения клерикальных идей в сферы политики, экономики и образования. Как отмечал известный американский философ и общественный деятель П. Курц, скептицизм подчеркивает необходимость постоянного критического и рационального исследования религиозных позиций и утверждает, что религиозные верования - это фикции, созданные человеческим воображением для успокоения экзистенциальной тревоги.

Действительно, критика представителем античного скептицизма Секстом Эмпириком взглядов, близких к религиозным и шарлатанским, традиционно была включена интеллектуалами и вольнодумцами и включается интеллектуалами и вольнодумцами в эпифанию фонд гуманизма и рационального мышления и до сих пор используется в качестве стандарта в прикладных и прикладных областях. скептические исследования паранормальных явлений. В трактате Против астрологов Секст Эмпирик заявляет, что халдеи с их гороскопами и учениями о симпатических отношениях между земным и небесным укрепляют в нас глубоко укоренившиеся предрассудки и не позволяют нам действовать в соответствии со здравым смыслом. Его аргументы против просты, но поучительны. Установить гороскоп невозможно, так как халдеи не умеют точно определить момент рождения человека, так как непонятно, с чем его связывать - либо с зачатием, либо с началом или концом физиологического процесса родов, либо желаемое расположение звезд, которое меняется из-за непрерывного движения пространства. Если определяется не точное время, а время в целом, «те, кто родились в одно время, если взять последнее, вообще не живут одной жизнью, но одни начинают царствовать, а другие растут. старый в цепях. Обратное также верно. Если человек, рожденный под стрелой Стрельца, должен, согласно математическим расчетам, быть убит, то как были немедленно уничтожены столько десятков тысяч варваров, сражавшихся против греков при Марафоне? Ведь, конечно, не для всех существовал один и тот же гороскоп. Тот, кто родился под чашей Водолея, шел и должен погибнуть в результате кораблекрушения, тогда как же тогда утонули те греки, которые возвращались из Трои.

Далее, само создание созвездий есть результат условного обозначения небесной сферы. Секст Эмпирик отвергает астрологию на основе общих методологических соображений. «Чтобы предсказание было надежным, необходимо, чтобы такое же соотношение звезд наблюдалось не один раз в чьей-то жизни, а много раз» (Sextus Empiricus 1976: 190), чего астрологическая наука предоставить не может. Однако не только народная мифология, но и самые рациональные основы религиозной веры подвергаются глубокому разрушению Секстом Эмпириком, так что в конце он приходит к выводу о непостижимости и неприемлемости божества.

После изложенного, использование скептической методологии для эффективного предотвращения распространения псевдонаучных и псевдорелигиозных патологий общественного сознания представляется вполне оправданным. Однако подробное обсуждение скептиков: критика концепций Бога, провидения, души, а также опровержения предрассудков народной религии быстро проясняет случайное включение в их корпус откровенно рациональных геев и извинений здравого смысла. Таким образом, критика концепции Бога Секста Эмпирика открывается следующей преамбулой: «Следуя жизни без догм, мы заявляем, что есть боги, и мы чтим богов, и приписываем им способность провидения»; Оказывается, существует точка зрения, в которой скептицизм и религиозная вера вполне совместимы. Более того, исследуя современные манеры и обычаи, Секст Эмпирик часто обнаруживает, что не находится на пике научных идей даже своего времени, систематически и без какой-либо критики использует экзотические факты - либо о женщине, которая приняла 30 драхм болиголова без ущерба для себя, либо об управителе Александра Македонского. который однажды на солнце или в ванне замерзал, а в тени согревался и т. д. Филологический анализ объясняет присущую Сексту Эмпирику толерантность к подобным противоречиям эклектичным и компилятивным характером его произведений, механически склеивающих культурный раскол фактов, цитат, мнений и анекдотов. К такому выводу приходит известный чешский филолог К. Яначек.

В.М. Богуславский обратил внимание на то, что Секст гораздо убедительнее изображает антирелигиозную аргументацию и занимает почти вдвое больше места, чем прорелигиозная, так что сразу видно, где искренний пафос, а где - постмодернист; определенная игривость. Действительно, рассматривая концепцию божественного как творческого принципа космоса, Секст меняет свой обычный способ уравновешивания противоположностей, переходя по отношению к тем, кто защищает атеистические взгляды, на очень щадящий режим критики. И он полностью и категорически отвергает астрологию как науку, не применяя здесь свои обычные максимы о необходимости воздерживаться от суждений.

Однако, прежде чем интерпретировать тексты Секста Эмпирика директивно, необходимо убедиться, что логика его изложения материала не образует определенной закономерной структуры. Тесты на адекватную оценку теории должны быть ее собственными мотивами, а не образцами, близкими и понятными интерпретатору. Скептические свидетельства против догматиков по своей природе являются вспомогательными гипотезами при косвенном выводе и могут быть отброшены после того, как вывод был сделан. Секст Эмпирик не связан своими аргументами, которые он черпает как из арсенала сложных стоических силлогизмов, так и из копилки магических идей и народных суеверий.

Методологический принцип Секста Эмпирика - «все подойдет» - приближает его учение к методологическому анархизму П. Фейерабенда, который также считал возможным заимствовать из народной мифологии, не разделяя ее взглядов. Таким образом, скептицизм не отрицает религиозную веру, а только отделяет ее от рационального богословия. Секст Эмпирик называет нечестивым не веру в Бога, а попытку доказать его существование. То, что высказывание Секста о его почитании богов и вере в провидение не случайно и формально подтверждается еще и тем, что основоположник античного скептицизма Пиррон был избран его соотечественниками, жителями города Элиды, верховным жрецом, учитывая Диогеном Лаэрцием и сильно смущающими исследователей.

Адекватный аналог скептического отношения к религиозной вере можно найти в философии религии Л. Витгенштейна. В коротких и резких репликах афоризмов Витгенштейна отчетливо просматривается идея о некомпетентности нашего обычного языка для обозначения событий религиозной веры. Уже в «Логико-философском трактате» он отмечает, что Бог не проявляется в мире, которые являются фактами в логическом пространстве, и что предложение не может выразить ничего выше. Покойный Витгенштейн нисколько не меняет этого настроения. Лекции о религии (записанные его слушателями) ярко и многогранно показывают праздный ход манипуляций с логической «аргументацией» применительно к религиозной жизни. Религиозные истины выходят за рамки обычных критериев достоверности.

Таким образом, интенсивное производство скептической аргументации в современных исследованиях религиозных явлений разрушает религиозные претензии на истину лишь частично и только в некоторых специализированных аспектах. В целом это форсированная реабилитация религиозной веры, что далеко не всегда реализуется приверженцами неоскептицизма.

Заключение

В античной философии скептицизма, в частности, в трудах Секста Эмпирика, мы можем найти начало философии этического релятивизма - философской идеи о том, что правильное и неправильное, хорошее и плохое не являются абсолютными, но изменчивыми, относительными категориями. в зависимости от конкретной личности, обстоятельств или социальной ситуации. Таким образом, этический релятивизм является методологическим принципом интерпретации морали, который основан на утверждении, что моральные идеи и концепции имеют только относительную, условную природу. Этический релятивизм ведет к отрицанию возможности создания научной этики.

Сексту Эмпирику не нравится сама идея способности философа быть учителем, наставником, мудрецом, само притязание философии в целом и любой этики в частности на просвещение и улучшение нравственности. Поэтому скептический анализ проводится как возможность учить и познавать жизнь, а также понятия «учитель», «ученик», «учиться» и «изучал».

В своих произведениях Секст Эмпирик последовательно доказывает невозможность существования «чистого» добра, «чистого», универсального добра и, следовательно, существования абсолютного зла, как противоположности добра. Более того, он доказывает невозможность существования какого-либо объекта или явления, по отношению к которому человек может оставаться беспристрастным. Таким образом, исходя из его учения, любое толкование добра, добра или зла зависит от конкретного толкователя, что по физическим и эмоциональным причинам не может быть объективным. Это исключает возможность объективных и беспристрастных суждений, поэтому, по мнению Секста Эмпирика, от категоричных суждений следует вообще отказаться.

Однако следует отметить, что философ вовсе не призывает отказываться от знаний и суждений. Его ненавидит только категоричность, претензия на абсолютное знание, истину. К таким утверждениям он также относит категоричные суждения о невозможности узнать правду. Скептик, скорее, отмечает невозможность выбора между равноценными суждениями из-за отсутствия объективных доказательств. Однако скептик вынужден искать все новые и новые доказательства.

В подтверждение невозможности познать добро и зло Секст Эмпирик отмечает, что существует слишком много толкований того, что хорошо в мире, которые часто противоречат друг другу. Если то, что движется по природе, говорит Секст Эмпирик, движет всех одинаково, а от так называемых благ мы все движемся одинаково, то по природе добра нет. И скептик не может доверять ни всем высказанным мнениям из-за их разногласий, ни никому.

Рассмотрев точки зрения на благо ведущих школ мысли, Секст Эмпирик переходит к обсуждению того, как скептик должен думать о добре. Итак, говорит он, если по природе есть какое-то добро и есть какое-то зло по своей природе, то оно должно быть общим для всех и быть хорошим или плохим для всех. Но поскольку таковых не существует, значит, нет абсолютного добра или абсолютного зла. Таким образом, используя формально-логический анализ, философ-скептик приходит к выводу, что нельзя отделить добро от зла, поскольку каждое добро одновременно является злом и наоборот.

Отрицая превосходство одного обычая над другим, Секст Эмпирик, однако, не призывает отвергать эти обычаи или действовать вопреки им. Мы, как признает Секст, «не можем быть полностью бездействующими» и должны выбрать один образ действий, отвергая другие, но мы не должны следовать вероятности, поскольку истинность одного суждения ни в малейшей степени не более вероятна, чем истинность другого, и нет действие само по себе в наименьшей степени предпочтительнее, чем другое, но действовать как «мотивы природы», «принуждение к страданию», а также «законы и обычаи» заставляют нас против нашей воли. Таким образом, Секст Эмпирик провозглашает определенный вид этического скептицизма: не соглашаясь с какими-либо обычаями, скептик будет подчиняться обычаям и законам страны или местности, в которой он находится, даже если эти обычаи противоречат обычаям, в которых он вырос и вырос.. Цель скептика - «невозмутимость», то есть «безмятежность и душевный покой», и этого можно достичь только беспрекословно подчиняясь всему, что навязывает общество, ни во что не вмешиваясь, не пытаясь ничего изменить.

Секст Эмпирик из-за его довольно точных формальных и логических построений не подвергается критике. Большая часть критики относится к области морали и этики. Один из основных аргументов, выдвигаемых против принятия скептицизма в античной версии, касается проблемы деятельности. Возможно, этот аргумент наиболее ярко выразил Д. Юм, считавший, что если принципы пирронизма внезапно распространятся среди всех, то «все разговоры, всякая деятельность немедленно прекратятся, и люди будут находиться в полной летаргии до конца своего жалкого существования. из-за неудовлетворенности естественных потребностей ». Однако суть скептицизма Секста Эмпирика состоит не в том, чтобы считать все ложным, и уж тем более не в том, чтобы считать все истинным. Для скептицизма все равно ни верно, ни ложно. Более того, было бы ошибкой полагать, что в скептицизме есть некий положительный момент, который якобы состоит в суждении об общем неприятии изостении, поскольку последовательный скептик скажет на это, что даже его собственное скептическое суждение также одинаково верно и не ложь. и что он также «воздерживается» от этого приговора. Последовательный скептик готов сомневаться не только в существовании собственно скептицизма, но и в существовании собственной личности, своего сознания и мышления. И если в повседневной жизни скептицизм Секста Эмпирика действительно может вызвать у некоторых людей «летаргию» и разочарование (хотя философ вовсе не призывает к бездействию - он просто говорит о невмешательстве в ход вещей), то тогда для научных целей может быть полезен скептицизм, не принимающий на веру ничего недоказанного.

Список литературы

Акимов О.Е. Донаучные формы: мифы и философия. Естественные науки. - Комсомольск-на-Амуре: Изд-во Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета, 1991. - 429 с.
Аристотель. Никомахова этика. Книга 1 2003.
Богуславский В.М. Скептицизм в философии. - М.: Наука, 1992.
Богуславский В.М. Скептицизм в философии. М.: Наука, 1992. - 272 с.
Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. - М.: «Канон + РООИ Реабилитация», 2003 г.
Гусев Д.А. История и теория классического скептицизма: Монография. - М.: Прометей, 2007. - 160 с.
Золкин А.Л. Философия: Учебник. пособие для студентов вузов, изучающих гуманитарные науки. специалист. / Гл. изд. Н. Д. Эриашвили. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 590 с.