Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Счастье и пути его достижения

Содержание:

Введение

Человек всегда стремился к счастью. Человек всегда думал о счастье. Что такое счастье? Счастье - это когда ты умеешь наслаждаться каждым моментом существования, когда видишь новые прекрасные грани окружающего мира, когда хочешь раскрыть свои удивительные способности. Счастье - не высшая, но достаточно высокая ценность. Способность к счастью - признак гармоничной личности, свободной от страха, тщеславия, запутанности в заботах, личности, способной брать от жизни то, что дает жизнь, и давать ей все, что требует жизнь. Счастье так сложно найти и сохранить, потому что оно требует от человека высоких качеств, и особенно чистоты, поскольку неизменен только тот, кто чист.

Истинное счастье очень высоко - там царит гармония, чистота и любовь. И это счастье человек уже несет в себе. Многие философы, учителя этики и религиозные реформаторы древности увлекались попытками вывести своеобразные «формулы» счастья, найти рецепты его изготовления и указать пути к нему.

Человеку удалось быть счастливым. Но счастье - это такое глубокое, настолько сокровенное переживание, что никакие общие схемы, никакие размышления не приближают нас к пониманию этого явления. И поэтому для каждого, кто задумывается о счастье, оно открывается в своей неизвестной и вечной новизне, как будто никто никогда не касался этой проблемы. Каждого, кто взялся за это, уже можно назвать счастливым. В наше время задуматься о счастье! Но именно в трудные времена, в эпоху тревог и опасностей нужно и нужно задумываться о счастье. Как электричество и магнетизм неразрывно связаны друг с другом, так и наше душевное состояние связано с философией, которую мы исповедуем. Исходя из вышеизложенного, можно сформулировать тему данного исследования: «Философия счастья». Цель состоит в том, чтобы рассмотреть понятие счастья в различных философских концепциях. Объект - философские концепции древности. Предмет - эвдемонистическое учение во взглядах циников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Циники

Если бы мы могли поехать в Афины в 5 веке до н.э., то среди величественных храмов и городских построек, среди нарядных людей мы увидели бы толпу нищенствующих, крайне неопрятных молодых людей. Нам сначала может показаться, что это просто бомжи без рода и племени.

Но, подойдя ближе и вглядываясь в их лица, мы были бы поражены контрастом нищенской одежды с несомненной аристократичностью их лиц. Теперь мы, наверное, пришли бы к выводу, что это дети разоренных аристократов, брошенные судьбой из богатых домов и вынужденные вести странствующий образ жизни. Но даже здесь мы снова ошибаемся, потому что эти очень молодые люди принадлежали к древнегреческой философской школе циников (или циников, как их еще называли). По их образу жизни, происхождению и проповедуемым идеям сегодня мы бы назвали их «хиппи». Итак, что же это была за философская школа, идеи которой были обновлены и отразились в массовом движении молодежи из богатых семей Запада в 60-е годы ХХ века?

Основоположником школы циников (циников) был философ Антисфен, родившийся в 444 году до нашей эры. в семье афинянина и фракийского раба. С юных лет увлеченный философией, он был сначала учеником Горгия, затем Сократа, а затем основал свою собственную философскую школу. Он вел беседы со своими учениками в гимназии «Киносарге» (в переводе с греческого - белая собака). Именно от этого слова произошло название его последователей - циников, впоследствии превратившихся в циников. Антисфен называл себя «беспородной собакой». Его последователи носили короткий плащ, накинутый на обнаженное тело, сумку нищего и посох. Его философия была основана на девизе: «Живи согласно природе». В контексте этого все богатства цивилизации рассматривались как противоречащие природе. Поэтому, по их мнению, счастье - это возвращение в мир природы. Философские идеи Антисфена были продолжены его учеником, знаменитым Диогеном Синопским (400–323 гг. до н.э.). Чтобы охарактеризовать эту личность, приведем следующий пример: в конце своих дней он случайно встретился с Александром Македонским, который предложил ему исполнить любое его желание, на что философ просил царя не заслонять солнце. от него.

Услышав такой ответ, полководец воскликнул: «Если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном!» Взгляды философа с каждым годом приобретали все более причудливые и вызывающие формы: Диоген стал ходить практически голым, выставляя на всеобщее обозрение свои естественные потребности, пил воду из луж, ел сырое мясо. Его средой обитания стала большая глиняная амфора, вошедшая в историю как «бочка Диогена». Острый ум Диогена в сочетании с экстравагантным поведением привлекали к нему тысячи людей. Его идеи были особенно популярны среди «золотой» молодежи того времени. Окруженная с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовных потребностей, молодые люди из аристократических семей увлекались идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными. Хорошо известно, что именно эти причины стали основополагающими в возникновении движения «хиппи», основными представителями которого были дети семей Европы и Америки. Постепенно учение циников превратилось в настоящий цинизм, где даже смерть близких воспринималась как бессмысленное событие. Ведя бродячий образ жизни, циники жили за счет общества, абсолютно ничего не делая и считая всех остальных намного ниже себя. Однако последователи этого учения не находили удовлетворения и счастья в единении с природой. Чувство неудовлетворенности, а иногда и полная депрессия заполняли жизнь этих людей. Видимо, этим объясняется тот факт, что современные «хиппи», проведя несколько лет в подобном состоянии, вернулись в общество, впоследствии заняв место своих родителей в управлении фабриками, фабриками, банками. Они возвращаются к жизни, против которой недавно протестовали, а затем их дети повторили их жизненный путь, безуспешно пытаясь избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить по городу днем с зажженным фонарем и отвечать на вопросы удивленных горожан: «Я ищу мужчину». Пытаясь найти человека, Диоген и его последователи не нашли Бога, для поиска которого не нужно было долго зажигать фонарь или философствовать.

Школа циников вскоре перестала существовать, но ее идеи, как видим, дожили до нашего времени, неся все те же пустоты, неудовлетворенность, разочарования в жизни. Что же касается эпикурейства, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче цинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко выделили три составляющих философии: физику, логику и этику.

Двое самых крупных представителей философского движения, фигурирующего под названием «кинизм», были учеником Сократа Антисфена и учеником последнего Диогеном Синопским. В переводе на латынь циники - это циники. Антисфен преподавал в гимназии «Киносарг» («Острый пес»). Некоторые Киники не без гордости называли себя собаками. Я имел в виду их установку на особый образ жизни, связанный с ограничением круга жизненных потребностей.

Философы всегда выступали против пустых, ненужных, надуманных потребностей. В этом отношении циники были настоящими экстремистами. Их лозунг: «Ничего лишнего». Они, презирая богатство, честь и славу, искали самый короткий и легкий путь к добродетельной жизни. В связи с этим у них было три основных критерия: аскезия (максимальное упрощение потребностей: отсутствие одежды, бродяжничество, небритость), отказ от общего образования (лучше всего учит сама жизнь), автаркии (личная свобода и самодостаточность). Критики цинизма всегда подчеркивали, что цель философии не в упрощении, а в улучшении и возвышении жизни.

Скептики

Скептицизм - единственная идеология, не отрицающая правильности других идеологий. Никакое другое учение не проявляет такой терпимости к другим идеям, как скептицизм. Сомнение как сущность скептицизма означает, что нельзя однозначно согласиться с каким-либо суждением, но в то же время нельзя и однозначно отвергнуть его. То, во что верят люди, вполне может оказаться правдой, хотя нельзя исключать их неправоту. Следует особо оговориться, что скептицизм не утверждает невозможности найти окончательную истину: она еще не найдена, и ее нужно искать. Сегодня ни одно из учений, выдвигаемых человечеством, не отвечает требованиям истины. Более того, эти требования настолько высоки, что нынешний уровень развития человеческого познания и познавательных средств не позволяет рассчитывать на то, что правда будет раскрыта в ближайшем будущем. Скептицизм - это направление эллинисто-римской философии, которое отвергает возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и законах. Отсюда классическое требование «воздерживаться от суждений» (эпоха) в теории и невозмутимости и безмятежности (атараксия) на практике. Название школы происходит от древнегреческого слова skepticos... - искатель, исследователь, размышляющий. Так что источником скептицизма, тем не менее, было желание познания и разочарование в его результатах. Термин «скептик», приобретающий особое значение в философии, противопоставляется слову «догматик»... как выражение некритического, «поучительного» философствования. Скептики считали единственным критерием истины видимость - «все только кажется».

Сегодня появляется все больше и больше людей, к которым применимо слово «скептик». Безнравственность общества, преступность, рост эпидемий, войн, экономический кризис, пренебрежение духовными ценностями побуждают многих встать на путь скептицизма. Эти люди считают, что таким образом защищают себя от неприятной и неприглядной реальности. Подобные вопросы мучили древних греков, одна из известных школ мысли которых называлась «скептиками». Его основателем был житель города Элида на Пелопоннесе, Пиррон (365–275 гг. до н.э. ). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Однажды он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки называли гимнософистами (в переводе с греческого - «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в родной город, философ создает доктрину, в основе которой лежит фундаментальный принцип скептицизма (в переводе с греческого - «исследование, сомнение»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавлять людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, который во всем сомневается, ничто в этом мире не может взволновать или расстроить. Ничто в этом мире не может быть ни прекрасным, ни ужасным, не может быть правды или лжи. Говорят, что на вопрос, адресованный Пиррону: «Ты умер, Пиррон?», Философ спокойно ответил: «Не знаю». И в этом одном ответе содержится вся его философская концепция. Однажды Пиррон проходил мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг он упал в болото. Увидев барахтающегося учителя, Пиррон спокойно продолжил свой путь, потому что, по его мнению, зачем что-то делать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно ушли, но их идеи живы и по сей день. Философия безрадостности земного существования, отсутствия привязанностей - любви, дружбы, продолжает разъедать, как червяк, человеческий разум. Зачем чего-то желать, к чему-то стремиться, кого-то любить, кому-то помогать, если в жизни все относительно? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! Многие люди с такими мыслями покончили жизнь самоубийством, другие сошли с ума. Идеи этой философии поистине разрушительны! Но скептиков можно найти не только в мире, но и в церкви. Они могут креститься, участвовать в поклонении, но сердца этих людей остаются закрытыми для Христа. Их религия - это серия без взлетов и падений. Они сомневаются, слышит ли Бог их молитвы, у них нет живой веры, живой связи с Иисусом Христом. Священное Писание говорит о них: «Но пусть просят с верой, не сомневаясь ни в малейшей степени, потому что сомневающийся подобен морской волне, поднимаемой и подбрасываемой ветром: пусть такой человек не думает получить что-нибудь от Лорд. Двоякий человек не во всех отношениях тверд.

Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен.

Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать то или иное суждение истинным, истины не существует, любой анализ не имеет конца, полагаться на человеческие чувства и разум несостоятельно, чувства ложны, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что многих повседневных проблем не избежать, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека - голоде, жажде, боли. Но нужно воздерживаться от догматических суждений. Такое воздержание, эпоха предполагает не лень ума, а его осторожность, ибо знание носит вероятностный характер.

Основоположником античного скептицизма был Пиррон. Скептики считали, что вся правда относительна. Но как же тогда, когда нет четко определенных ориентиров, жить счастливо? Ответ напрашивался сам собой: будь бесстрастным, спокойным, всегда оставайся спокойным. В соблюдении традиций нет ничего предосудительного, в конце концов, нужно действовать. Вопреки мнению ранних скептиков, их эквивалентность не следует из относительности истин.

Эпикурейцы

В 341 г. до н.э. в городе Лампсака на острове Самос в семье афинского поселенца и заклинателя злых духов родился мальчик по имени Эпикур. Все детство будущего философа прошло в атмосфере постоянного страха, поскольку он был свидетелем ужасных и зловещих ритуалов, которые совершала его мать. Страх темных сил и смерти мучил этого человека всю жизнь. Пытаясь найти спасение от этих кошмаров, Эпикур начал изучать философию, надеясь найти в ней покой и радость. Сначала он стал последователем Демокрита, а с 310 выдвинул свою философскую концепцию. «Слова философа, который не излечивает никакое страдание человека, пусты, - писал он, - поскольку нет пользы от медицины, если она не изгоняет болезни из тела, и из философии, если она не изгоняет болезни душа." Как мы уже отмечали, Эпикур считал страх главной проблемой человечества, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные почитатели философа покупают ему участок земли в Анне, где разбивают роскошный сад, который становится островком того, о чем проповедовал философ. Глубокий атеист, он считал, что истинная радость заключается в том, чтобы укрыться от этого жестокого мира и уйти в красивый уединенный сад, где можно получать удовольствие через удовлетворение вкуса (отличная еда), через слух (музыка, разговор), визуальное восприятие (красиво пейзажи), любовными утехами. Жить только ради себя, не обращая внимания на других. Со временем утонченная философия Эпикура превратилась в грубое удовлетворение вожделения, лишь лицемерно прикрытое остатками философии. Девизом эпикурейцев стало: «... будем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15:32). Именно с представителями этой философской школы апостол Павел должен был встретиться в Афинах, что описано в 17-й главе книги Деяний Библии. Поэтому неудивительно, что эти люди отвергли проповедь Павла, поскольку он говорил о Боге, Его великой жертве, о воскресении мертвых. Но эпикурейцы отвергли это послание: «И так как они не заботились о Боге в своих умах, Бог предал их извращенному уму - делать разврат...».

Сущность счастья, согласно Эпикуру, заключается в отсутствии страдания, воспринимаемого как удовольствие. Наряду с этим «отрицательным» удовольствием, определяемым через отсутствие страдания, философ признает существование «положительных», низших удовольствий, т.е. физический, и выше, т.е. духовный. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, «тот, у кого меньше потребностей, тот, у кого больше удовольствий», но никто не должен отказываться от духовных удовольствий, высшее из которых - любовь. Эпикурейцы практиковали культ любви в своем кругу. Собравшись после смерти учителя в тишине его сада, вдали от беспокойного, суетливого мира, они оказали почти религиозную честь основателю эпикурейства, который, по их мнению, освободил их от страха перед богами и смертью.

Этот страх Эпикур считал главным препятствием на пути человеческого счастья. Он пытался избавить своих учеников от страха перед богами, говоря, что боги, хотя и существуют, живут «между мирами», в своего рода промежуточном пространстве, и никак не вмешиваются в жизнь смертных. И чтобы помочь преодолеть страх смерти, он повторил: «Смерть для нас ничто: то, что разложилось, нечувствительно, а то, что бесчувственно, - ничто для нас». «Когда мы есть, - объясняет философ, - тогда смерти еще нет, а когда приходит смерть, нас уже нет».

Спория между собой, во многом противостоящие друг другу, стоическая и эпикурейская школы каждая по-своему давали ответы на этические вопросы, поставленные эпохой эллинизма. Эпоха смут, личной и социальной нестабильности, отчаянного поиска человеком путей к счастью, к обретению независимости от произвола капризной судьбы.

Однако было бы неправильно сводить всю содержательно-семантическую емкость эпикуреизма к гедонистическим мотивам. Более тонко и глубоко эпикурейцы подошли к проблеме получения удовольствия от жизни в аспекте связи человека с миром культуры. Удовольствие от жизни, по их мнению, достигается через нравственные упражнения, через развитие нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы считали отправной точкой счастья, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной аморальными поступками, и, в-третьих, крепкое здоровье. Нетрудно заметить, что все эти три условия, необходимые человеку для получения удовольствия от жизни, совершенно не соответствуют мифологемой, которую эпикурейцы призывали к воздержанию в еде, питье, любви и других удовольствиях и удовольствиях жизни. Напротив, глубокий и тонкий смысл эпикурейского подхода к культуре заключается в том, что в культурных текстах, в различных видах культурного творчества они видели возможность укрепить моральный потенциал личности, улучшить сферу его личности. потребности и, наконец, возможность улучшения здоровья. Таким образом, удовлетворение жизнью и наслаждение ею были неразрывно связаны с процессами усвоения духовных и нравственных ценностей прошлого и настоящего и необходимостью войти в культурное пространство нашего времени.

Окончательно выродившись, эпикурейская школа перестала существовать, но ее идеи, как и идеи других философских школ, чрезвычайно живы даже сегодня. Слово «эпикурейец», которое сейчас является символом утонченного распутства и самолюбия, приобретает сегодня огромную популярность, потому что плотские удовольствия, иногда доходящие до омерзительных сцен, вытеснили сегодня высшие духовные потребности многих людей. Для многих цель жизни - удовлетворение низменных страстей и получение низменных удовольствий. Забытые в оргиях современные бизнес-магнаты, как и люди, не нашедшие своего места в жизни, как последователи Эпикура, не находят счастья и покоя. Они также безуспешно пытаются бороться со страхом - за свой капитал, за свою личную безопасность, а также перед завтрашним днем, что приносит неуверенность, незащищенность и, следовательно, снова страх. Полностью подчиняясь князю тьмы, они идут на смерть под звон бокалов и дикий смех. Иногда эти люди приходят в церковь, снова движимые страхом, а не желанием обрести мир в Иисусе. Часто им кажется, что если они соблюдают какие-то ритуалы и формальности, а также внешне пытаются создать видимость соблюдения Закона Божьего самостоятельно, то все будет в порядке. Но Христу нужно добровольное служение, вызванное любовью к Творцу, человеческим сердцем, а не внешним ритуалом. И если мы полностью и полностью отдаемся Ему, тогда Его слова будут применимы к Нам: «... Я пришел, чтобы иметь жизнь и иметь ее в изобилии», жизнь без страха, наполненная истинной радостью, смыслом и миром, ибо Христос приглашает всех: «Придите ко Мне, все вы, утомленные и обремененные, и Я успокою вас... ибо Я кроток и смирен сердцем, и вы найдете покой душам вашим; Ибо Мое иго хорошо, и Моя ноша легка. Согласно Эпикуру, цель философии - человеческое счастье.

Основной составной частью философии Эпикура является этика как учение о методах достижения счастья. Чтобы стать счастливым, человек должен познать законы природы. Эпикур написал более 300 произведений: «О природе» в 37 книгах, «Об атомах и пустоте», «О судьбе», «О любви» и т.д., но до нас дошло только его третье послание Геродоту - о природе: из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, самым большим является приобретение дружбы; нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и невозможно жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. Тот, кому не хватает чего-то, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, не может жить сладко; дело мало общего с мудрыми: все самое большое и самое важное было устроено для него умом, так как оно подходит и будет устраивать его на протяжении всей его жизни.

Согласно Эпикуру, жизнь человека протекает между двумя полюсами: удовольствием и болью. Страдание вызывает незнание истинной природы вещей. Освобождение от невежества, от невежества, приносит мир и равновесие, дает чувство удовольствия. Однако доведенное до максимума удовольствие, выходящее за рамки меры, вызывает страдание.

Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейной траектории.

Логика. Мир чувств не иллюзорен, это главное содержание знания. Мир дан человеку в его свидетельстве. Истинные познавательные реальности - это не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.

Этика. Человек состоит из атомов, что доставляет ему массу чувств и удовлетворения. Человек - свободное существо, это имеет свои причины в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, поскольку такие отклонения не допускают существования законов, установленных раз и навсегда. Для счастливой жизни человеку необходимы три основных компонента: отсутствие телесных страданий (апония), душевная невозмутимость (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особенных. Боги равнодушны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

В философии Эпикур в основном самоучка. У него было много учеников и последователей. Приехав в возрасте 35 лет со своими учениками в Афины, он купил уединенный сад с домом. Здесь располагался знаменитый ныне «Сад Эпикура», над входом в который было написано: «Гость, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Речь не о излишествах, а об умеренных удовольствиях. Более тонко и глубоко эпикурейцы подошли к проблеме получения удовольствия от жизни в аспекте связи человека с миром культуры. Удовольствие от жизни, по их мнению, достигается через нравственные упражнения, через развитие нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходной точкой счастья считали, во-первых, отсутствие страдания, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной аморальными поступками, и, в-третьих, крепкое здоровье. Эпикурейское товарищество старалось жить спокойно, просто и в свое удовольствие. Эпикур - основоположник утилитаризма: делай то, что полезно, это путь к счастью.

Стоики

Самой популярной философской школой в Древней Греции, а затем и в Риме была школа стоиков. Стоицизм, как особое направление философской мысли, существовал с III века до нашей эры. до III века нашей эры стоицизм был наименее греческим из всех школ мысли. Ранние стоики - в основном сирийцы: Зенон Китеонский с Кипра, Клеант, Хрисипп. К поздним стоикам относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - римляне. Стоики в своих воззрениях подчеркивали концепцию спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявился идеал внутренней свободы от страстей. Согласно Хрисиппу, существует мировая душа - это чистейший эфир, самая подвижная и легкая, как бы по-женски тонкая, тончайшая материя. Он получил свое название от Стоа Пойкиле - расписного портика, крытой колоннады, расположенной недалеко от рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы, чтобы послушать своих учителей. Основоположником этого направления был Зенон (346–264 гг. до н.э.). Родился в городе Кития (остров Кипр) в купеческой семье, с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из следующих сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он сначала придерживается циников, а затем в 300 году создает собственное направление в философии. Идеалом для стоиков становится сверхчеловек - мудрец, содержащий в себе божественное, сливающийся с космическим Логосом. В представлении стоиков Бог подобен космическому творческому огню, содержащему в себе все воспитательные принципы, из которых создается весь окружающий мир. В этом случае космос кажется одушевленным. Цель человека - избавиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний.

Он должен быть лишен радости, опыта, страха и любви. «Ваше счастье - не нуждаться в счастье», - провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на их собственном «я», привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов ХХ века, проповедующих о коммунистическом рае, были заимствованы у стоиков. Впервые такую утопию выдвинул Зенон, который сказал, что объединение людей должно быть похоже на «стадо, пасущееся на общем пастбище, по общему закону». Следует отметить, что стоики отличались высокой нравственностью и образованностью, без этого мудрец не мог бы состояться. Их идеи, как уже отмечалось, живы и сегодня, ибо любой человек, который возвышает себя, независимо от положения, которое он занимает, будь то император или гордый бедняк, презирающий других, является стоиком. В религиозных кругах получил распространение стоицизм. Именно стоики стали инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они были образцом религиозного фанатизма (самого ужасного из всех!), Именно стоики пошли в крестовые походы, истребляя диссидентов, и, наконец, он были ли они теми, кто продвигал догму о спасении своими добрыми делами. Спасение собственными силами, в конечном счете, собственной святостью, посредством своего Я - это высшая степень гордости, отвергая заслуги распятого Спасителя, отвергая главный постулат Евангелия «... праведники будут жить верой! (Римлянам 1:17). Неприемлемо для гордого сердца свободно принимать спасение и прощение, поскольку Христос обещает и дает его по вере, для них важно заслужить спасение, заслужить его собственными силами, добрыми делами, другими словами, через свои достоинства. Находясь в церкви всю жизнь, веря в то, что они служат Богу, эти люди не подозревают, что служат себе, и снова курят себе фимиам, не подозревая, что их жизнь основана на языческой философии! Насколько важно вовремя обдумать это, задать себе вопрос и искренне ответить на него: «Кому я служу? Не согласуются ли мои убеждения и идеи с тем, что написано в Библии?

Сегодня Христос ждет каждого из нас такими, какие мы есть. Он предлагает бесплатное спасение! Первый шаг к спасению - это осознать свою зависимость от Бога, свою потребность в Спасителе и полное искреннее покаяние. И все это не может быть без осознания собственной недостойности, собственной греховности и того факта, что мы не можем спасти себя! Наши самые прекрасные добрые дела так же несовершенны в глазах Бога, как и мы сами. Осознав это, мы можем быть уверены, что Христос живет в наших сердцах и ведет нас по пути спасения, помогая нам жить жизнью веры и послушания Закону Божьему, десяти заповедям, выполнение которых будет сделать нашу жизнь осмысленной и счастливой. Б. Рассел сказал, что этика стоиков чем-то напоминает ему зеленый виноград: «Мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими, давайте представим, что пока мы хороши, не имеет значения, что мы несчастны».

Физика. Космос - огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа - это Бог, Бог - это вся природа (пантеизм).

Логика. Через чувства человек постигает ощущения, через ум - выводы, в то время как центр познания находится в представлении, в согласии ощущений и заключений, а это значение слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира особенно ясно познается в презентации. Познанная идея ведет к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достичь не в вечном стремлении к изменчивому благу, а в сознательном следовании космическим или, что то же самое, божественным законам. Все люди подчиняются одним и тем же божественно-космическим законам. Разница в том, что, как выразился Сенека, «судьба ведет того, кто хочет, и тянет за невольным».

Основоположником стоицизма является Зенон Китийский. Он продвигал свое учение в афинской галерее с колоннами (на древнегреческом «стоа»).

Стоики учили, что жизнь нужно принимать такой, какая она есть. Нужно жить в полной гармонии с природой, богами, судьбой. Страсти не могут изменить жизнь, а значит, нужно полагаться на разум, направляя в соответствии с ним свою волю. Нет причин ныть, будь по возможности здоровым, сильным, мужественным и благородным. Но если вам предстоит стать больным, слабым и бедным - не беда, главное выполнить свой человеческий долг, защитить свое место в единстве природы и сообществе людей всего мира.

Заключение

В заключение хотел бы высказать свою точку зрения: я считаю, что, во-первых, счастья нельзя достичь целенаправленными действиями, это состояние, которое не зависит от того, стремимся мы к нему или нет, оно может возникнуть совершенно спонтанно и из-за совершенно неожиданного события. Во-вторых, я полностью согласен с известным утверждением - счастье не может длиться вечно. Подумать только - это реально? Бесконечное состояние счастья? Это нелепо. Каждый человек болен, у каждого человека рано или поздно умрут родственники, все мы обречены на ошибки и тому подобное. Можно ли говорить о постоянном состоянии счастья? Я так не думаю.

А теперь к вопросу о мировоззрении. Тем не менее, зависит ли счастье человека от его мировоззрения? Думаю, да и нет. Это чувство может внезапно посетить любой человек, как мы уже заметили, у всех причины этого счастья разные и непредсказуемые.

Однако, на мой взгляд, мировоззрение человека влияет на «трудность достижения» счастья, частоту этого чувства. Мне кажется, никто не усомнится в том, что человек, пессимистично смотрящий на мир, будет менее счастлив, чем оптимист. И таких примеров много. Но все-таки шанс стать счастливым на время есть у любого человека, отличается только величина этого шанса.

Но, к сожалению, ни у кого нет рецепта стопроцентной вероятности достичь счастья или остаться в этом состоянии навсегда. А может, к счастью? Было бы это чувство так ценно, если бы оно было легко доступно? Кто знает.

Список литераутуры

Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 2005.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и высказываниях известных философов. М.: Мысль, 1978.
Чанышев А.Н. Курс лекций по античной и средневековой философии. М.: Высшая школа, 1993.
Лосев А.Ф. Эллинистическая римская эстетика I-II вв. Н.э. М.: Изд-во МГУ, 1972.
Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1994.
Лосев А.Ф. История античной философии в синопсисе. М.: Мысль, 2017.
Антология цинизма. Фрагменты произведений циничных мыслителей. М.: Наука, 1998. - 335 с.
Мэнли П. Холл Энциклопедическая экспозиция масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии, Москва: «Хроники», 2015
Лосев А.Ф. Философия. Учебник. Эд. 3-е изд., М., 1993
Ярошевский М.Г. Краткий курс истории психологии: Учебник. М.: Международная педагогическая академия, 1994.
Румовский И.П. Разоблачение природы и космоса, М., 2003
Куманецкий К.Л. История культуры Древней Греции и Рима, М., 2005.