Реферат на тему: Русская религиозная философия XIX-XX веков (основные идеи и представители)

Содержание:

Введение

Развитие общественной жизни в России в конце XIX - начале XX веков, упрощение идеологических рамок оказало непосредственное влияние на развитие общества. Этот кризис не ограничился экономическими и политическими изменениями. Сформировался новый уровень ценностных и мировоззренческих идеалов, смысловых установок и общественного развития. культура философия религиозный   

Кризис в сфере культурных ценностей подталкивает представителей русской религиозной философии к поиску сущности культуры и преодолению неопределенности в этом вопросе. Такие философы, как С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, П. А. Флоренский, которым небезразлична судьба русской культуры. Социально-бытовые темы в сфере культурной оценки предоставляют обширное поле для анализа представителями русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков. В этом контексте культура воспринимается как целостный объект, как возможность для человека приобщиться к духовной стороне мира. Это еще и глубокая вера в культуру, ее интерпретацию как средство духовной жизни, в котором раскрывается личностный принцип человека.

В формировании русской философии культуры важную роль играет концепция единства BC Соловьева. Проблему культурно-философского наследия русских религиозных мыслителей начала ХХ века анализирует В. В. Зеньковский. Е.Л. Радлов, А.С. Лосев, Н.О. Лосский, Г.В. Флоровский. В трудах современных авторов, таких как Ф. С. Буббайер, О. Д. Волкогонова, П. П. Гайденко, Н. К. Гаврюшин, А. Ф. Замалеев, Л. Г. Королева, В. Н. Кувакин, В. И. Кураев рассматривают истоки становления и развития русской философской и религиозной мысли. Анализ кризисных явлений в культуре как концепция кризисных явлений культуры проводят в своих работах С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский, С. А. Яворская.                     

В начале ХХ века самоопределение русской религиозной философии происходило в рамках обращения к духовному наследию, в том числе религиозному. Актуальность работы заключается в определении влияния русской национальной культуры на формирование религиозной мысли и наоборот, выявлении влияния христианства на развитие культурных ценностей и мировоззрения. 

Проблемное поле анализа культуры в русской религиозной философии начала ХХ века

Истоки культурно-философских построений русских религиозных мыслителей    

В начале XIX века возникновение исконно русского философствования явилось проявлением духовной революции. В настоящее время существует обширная литература по истории русской философии, среди которой труды В. В. Зенковского, Н. О. Лосского, Г. В. Флоровского много и блестяще написали о русских философах Н. А. Бердяеве.     

Особенность русской философии состоит в том, что она изначально формировалась в рамках религиозных верований, иначе, чем в Европе. Европейская литература родилась из богословской и философской традиции в процессе секуляризации христианской средневековой культуры. Сначала была схоластика и Сумма теологии Фомы Аквинского, затем Божественная комедия Данте, только потом Петрарка и Шекспир создали светскую литературу. Русская художественная литература, напротив, предвосхитила и породила самобытную русскую философию, придав ей художественную интуицию и религиозный пафос. Русский мыслитель поднимается к истинным высотам как мыслитель, созерцающий сердцем. Это многое объясняет и многое проливает свет. Поэтому абстрактная теория познания не является русским национальным продуктом... вот почему философия для ему своего рода религиозный поиск и свидетельство (И.А. Ильин).    

В 17-19 веках попытки философствования в духовных академиях, затем в университетах были неоригинальны и сводились к подражанию европейской схоластике и рационализму: В 18 веке философия рационалиста и просветителя Вольфа даже считалась наиболее подходящей. за православие. не иерарх церкви, а отставной конный караул и помещик Хомяков. Поэтому самые замечательные религиозно-философские мысли высказывали в нашей стране не особые богословы, а писатели, вольные люди. сформировался философский вольница, который в официальных церковных кругах оставался под подозрением (Н.А. Бердяев).

Глядя на более ранние источники христианской философии, обратимся к творчеству Льва Толстого. Лев Николаевич Толстой не был философом, богословом в полном смысле этого слова. Никто не может отрицать исторический факт, что Л.Н. Толстой является крупнейшим авторитетом практически по всему спектру вопросов человеческой жизни. Однако в вопросах религии он не такой авторитет. Л.Н. Толстой совершенно правильно указал на факт подмены Евангелия (Евангелия) Царства Божьего на Земле, которым было христианство в устах и ​​деяниях Иисуса, на учение о спасении верой в самопожертвовании, казни. и воскресение Божие, которое было посеяно в души людей вместе с ветхозаветными пророчествами Исайи задолго до эпохи Первого пришествия Христа и деяний апостолов. Это действительно распространяется при активном участии Павла, на что указывает Л.Н. Толстой. Но в то же время Савл-Павел является не только орудием антихристианства, но и жертвой обстоятельств, созданных закулисным миром задолго до его рождения в пределах дозволения ей Бога. Однако, поскольку Л.Н. Толстой не отмежевался от ветхозаветного учения Второзакония-Исайи, то он не верит в проявление Христом возможностей Царства Божьего на Земле как волшебной и сказочной цивилизации (по меркам господствующее ныне мировоззрение), и он считает это суеверными вставками-фикциями. Соответственно, оценивая деятельность Павла, он многое в ней извращал, отрезая Павла под горшком из-за враждебного к нему предубеждения, и он не мог не знать этого. В этом отношении он ничем не лучше Павла: история становления исторически реального христианства и его социологических доктрин была более многогранной, чем Л.Н. Толстой в цитируемой статье.              

Человек, который большую часть своей жизни был проповедником евангельской этики и посвятил последние 30 лет своей жизни проповедованию христианского учения (как он это понимал), оказался в конфликте с христианской церковью и, в конце концов, был отлучен от церкви. от него. Человек, проповедовавший непротивление, был воинствующим борцом, который с горечью Степана Разина или Пугачева набросился на всю культуру, разбив ее вдребезги. Человек, стоящий в культуре как феномен (его можно сравнить только с Гете, если мы возьмем Западную Европу), универсальный гений, который берется за все, за что он берется - будь то пьесы, журналистика, романы или рассказы - эта сила везде! И этот человек высмеял искусство, перечеркнул его и, в конце концов, выступил против своего брата Шекспира, считая, что Шекспир писал свои произведения напрасно. Лев Толстой - величайшее культурное явление - был также величайшим врагом культуры. И в Войне и мире, увлеченный великой бессмертной картиной исторического движения, Толстой не предстает человеком без веры. Он верит - в судьбу. Он верит в некую… таинственную силу, которая неуклонно ведет людей туда, куда они не хотят. Деизм распространялся с необычайной силой, и мы знаем этих выдающихся людей XVIII - начала XIX веков. придерживался этих идей; Масонами были Моцарт и Лессинг, в России - Новиков, Баженов и многие другие. И героев Толстого тоже. Он смотрит не в Церковь, а в псевдо-церковь, которая вместо священных почти двухтысячелетних символов христианства проходит через систему этих доморощенных символов и ритуалов, придуманных интеллектуалами.            

Конфликт Толстого с церковью - это след или отпечаток некоего глубокого конфликта, который обычно закладывался в русской культуре. И нам очень важно понимать, о чем идет речь. Толстой, конечно, отражал не только свои взгляды, но и общее настроение эпохи. У нас есть огромное количество свидетельств того, что люди его круга, люди той среды, к которой принадлежал сам Толстой, находились, как правило, в очень сложных отношениях с Церковью.   

Антицерковные, антирелигиозные произведения Толстого не получили широкого распространения в России по причинам цензуры. Если взять за эталон 1881 год, который я назвал, то все его основные произведения, включая роман Воскресение, Толстой издал в достаточно полной, без цензуры форме в Европе.  

XIX век - период, когда этот механизм секуляризации продолжал развиваться. Тут тоже очень интересный момент: когда все это слушают профессиональные историки, они говорят: Не надо использовать два слова, пожалуйста - интеллигенция и секуляризация, это такие сложные понятия, все равно не будешь. в состоянии их определить, и мы будем долго спорить, что это такое. Ну, не спорить, но это, на самом деле, очень емкие понятия и о них нужно говорить.  

Было два основных места, где печатались произведения Толстого: это типография Черткова в Англии и другая типография в Швейцарии. Как эти произведения могли быть известны в России (например, Во что я верю?, Критика догматического богословия и т. д.)? Либо соответствующие книги могли быть перевезены в Россию через границу, что на самом деле и произошло (но ясно, что очень большое количество экземпляров все еще было трудно перевезти), либо были распространены рукописные копии.  

К середине XIX века российский философский ум прошел через хорошую школу западного философствования. Из европейских философов Шеллинг имел самое благоприятное влияние, что совсем не очевидно после двухвекового гегельянства в различных формах. Это симптоматично и важно для нашей темы. Шеллинг был очень одарен с юности, и с 18 лет он сформулировал свою первую философскую систему в области натурфилософии. Затем, в течение нескольких лет, он создает системы трансцендентального (или эстетического) идеализма и философии идентичности. Гегель был на пять лет старше Шеллинга, но под влиянием своего младшего коллеги он сначала увлекся идеями трансцендентального (субъективного) идеализма, а затем на основе философии тождества Шеллинга разработал систему абсолютного (объективный) идеализм. Философские исследования Шеллинга идут дальше: к тридцати пяти годам он создает философию свободы, а затем до конца своей жизни развивает принципы позитивной философии или философии откровения. Если философия свободы начала формулировать религиозные проблемы в философии, то философия откровения является первой системой религиозной философии в современной европейской истории, которую Шеллинг развивал в одиночку с 1813 года до конца своей жизни. Он обратил западноевропейскую мысль, секуляризованную после Декарта, к религиозным истокам философии. Но в этом он оказался мало понятен современниками. Если для Шеллинга все предыдущие периоды его философствования были подготовительными к вершине творчества - философии откровения, то последователи могли воспринимать только его более ранние и, следовательно, более частные концепции. Гегель посвятил всю свою жизнь развитию идей философии идентичности, через призму которой он описывал все философские проблемы. Эта чрезвычайно рационалистическая система, которая выглядит универсальной, но фактически сводит вселенную к нескольким частным принципам, воспринималась современниками как высшая форма философствования. Гегель больше соответствовал порядку интеллектуальной атмосферы той эпохи, когда преобладала инерция просветительского рационализма. Когда в 1841 году Шеллинга пригласили читать лекции в Берлинском университете, где Гегель преподавал около пятнадцати лет до своей смерти, аудитория уже была гегелевской и не могла принять религиозно-философский подход. Младогегельянцы и Ф. Энгельс издевались над философом в памфлетах. Но лекции Шеллинга слушали и С. Кьеркегор, и А. Шопенгауэр, на которых он оказал сильное влияние. Их философия выходит за узкие рамки господствующего западноевропейского рационализма, но они также не пользовались спросом у современников.                 

В то же время многие россияне посещали лекции Шеллинга. Если Гегеля в России увлекли радикалы М.А. Бакунин и В.Г. Белинский (знавшие его по пересказам Бакунина), то П.Я. Чаадаев, В.Ф. Одоевский и другие мудрые, а также славянофилы предпочитали шеллингианскую религиозную философию гегелевскому рационализму. Философия откровения Шеллинга, которая была мало принята в Европе, повлияла на духовную и интеллектуальную атмосферу в России. Эта традиция русского шеллингизма повлияла на формирование взглядов Владимира Соловьева, который создает целостную систему религиозной философии и этим самым мощным образом определяет облик русской философии. В начале ХХ века русские религиозные философы предвосхитили основные направления европейской философской мысли - персонализм и экзистенциализм на два десятилетия. Только в двадцатых годах европейские экзистенциалисты открыли для себя работы Кьеркегора и Шопенгауэра и почувствовали влияние Шеллинга.         

Самобытная русская философия в своих задачах и методах обратилась к традиции святоотеческого богословия и философии: У нас есть великая богословская школа, это наша масса, открытая для всех (Ф. М. Достоевский). Русская философия изначально следовала древней традиции патристики и русской средневековой мысли, сочетая теоретический и практический интерес: истинная философия - это поиск истинной жизни и спасения. Когда в России в XIX веке зародилась философская мысль, она стала по большей части религиозной, моральной и социальной. Это означает, что центральной темой была тема человека, судьбы человека в обществе и в истории ( Н.А. Бердяев). Русская философская мысль на новом уровне воспроизвела традиционные формы русской спекуляции, которые веками развивались в иррационалистических формах: в эстетической (средневековая иконопись - философия в красках), в художественной литературе. Это наложило отпечаток на философское мышление, которое изначально было цельным. Русская религиозная философия особенно настаивает на том, что философское познание - это познание с целостным духом, в котором разум сочетается с волей и чувством и в котором нет рационалистического раскола. Поэтому критика рационализма является первой задачей. Рационализм был признан оригиналом грех западной мысли (Н.А. Бердяев). Этот целостный дух среди русских мыслителей не имеет ничего общего с абстрактным мировым духом Гегеля, но является живым конкретным субъектом бытия: Используя современное выражение, можно сказать, что русская философия с религиозной окраской хотела быть экзистенциальной. познание и философствование были экзистенциальными, выражали его духовно-нравственный опыт, целостный, а не разорванный опыт (Н.А. Бердяев).      

Философский ум обратился к Православию впервые в творчестве славянофилов. Программу философии в России сформулировал Иван Васильевич Киреевский, и это была философия жизни: Как нужна философия: этого требует все развитие нашего разума. Наша поэзия живет и дышит только ею, только она может дать душу. и целостность для наших младенческих наук, и, возможно, сама наша жизнь отнимет у нее благодать гармонии... Конечно, первым шагом к этому должно быть проявление интеллектуального богатства этой страны, которая в предположениях превзошла все Народы. Но мысли других людей полезны только для развития наших собственных. Немецкая философия не может укорениться в нас. Наша философия должна развиваться из нашей жизни, создаваться из текущих проблем, из доминирующих интересов нашей национальной и частной жизни. Эта программа осознала необходимость воссоединить мышление образованных сословий с национальным религиозным духом. Киреевский и Хомяков провозгласили конец абстрактной философии и стремились к целостному мышлению, что свидетельствовало об ослаблении влияния Гегеля и усилении влияния Шеллинга в более поздний период.   

Алексей Степанович Хомяков утверждал, что философствование исходит из религиозного опыта и должно стать философией действия. Хомяков проницательно предвидит переход от гегельянства к материализму, от диалектического идеализма к диалектическому материализму. Творчески осмысливая опыт европейской философии, Хомяков на основе патристики закладывает основы новой русской философии, учения о свободе, соборности и церкви. Понятие соборности является основополагающим в христианской философии А.С. Хомяковой: соборность - это свобода в единстве, свободное единство людей, основанное на христианской любви и направленное на совместный поиск пути спасения. Идеалом соборности является Собор Ипостаси Пресвятой Троицы, а самой соборной действительностью является Православная Церковь, ведущая Россию к соборной целостности духа. Хомяков разрабатывает оригинальные принципы теории познания, которые могут быть охарактеризованы православной гносеологией: любовь как принцип познания раскрывает религиозную истину, соборное общение в любви является критерием истины: Познание истины дается только взаимной любовью (А.С. Хомяков). В основе сознания лежит вера: знание и вера идентичны, сознательный разум созерцает вещи до акта рационального сознания. Свобода воли сочетается с разумом в целостности духа. Хомяков разработал концепцию коллегиальности, органично соединяющую свободу и любовь. В универсальности Церкви, объединяющей всех любовью и в основе единства которой лежит любовь, проявляется христианская соборность: Христианство есть не что иное, как свобода во Христе... Единство Церкви есть не что иное, как согласие личного свободы... Свобода и единство - вот две силы, достойные доверить тайну свободы человека во Христе (А.С. Хомяков). Знаменательно, что русское православие предоставило большие возможности для религиозного и философского творчества: Хомяковские мысль свидетельствует о том, что в Православии возможна большая свобода мысли (я говорю о внутренней, а не внешней свободе). Частично это объясняется тем, что Православная Церковь не имеет принудительной системы и решительнее, чем католицизм, отделяет догматы от богословия... В русской религиозной, философской и богословской мысли совершенно не было идеи естественного богословия, которое сыграл большую роль в западной мысли. Русское сознание не делает деления на откровенное богословие и естественное богословие, для этого русское мышление слишком холистично и рассматривает опыт веры как основу познания (Н.А. Бердяев).           

Федор Михайлович Достоевский был блестящим философом-метафизиком. Его образная философия впервые поставила множество проблем человеческого существования: неразрешимые противоречия личности, мировая гармония и разгул зла, оправдание добра в мире, наполненном злом. Главный вопрос мыслителя-художника Достоевского: смысл и цель существования человека на Земле Тайна человеческого существования не только в том, чтобы жить, но и в том, для чего жить. Он сочетал персонализм - утверждение божественной ценности человеческой личности - с соборностью и общечеловечностью. Достоевский, реалист духа, первым открыл глубины человеческой души, в которых дьявол борется с Богом. Достоевский, великий провидец и мыслитель, выражает некую духовную сущность русского народа. Его романы погружаются в духовный хаос, в котором страсти обретают мощный голос, где они переплетаются, сталкиваются и рушатся в таком напряжении и смятении, что является иногда с трудом переносимым, и с такой артистической силой, что иногда нельзя переживать без отвращения. Но если бы кто-то стал утверждать, что Достоевский идеализирует этот хаос и копается во тьме души, чтобы возвысить беспорядки и превратности происходящего. душой, он впал бы в большую ошибку. Все, что пишет Достоевский, - это прорыв к Богу, призыв к Господу, борьба за преображение и за дух Христа. Для Достоевского значим только один девиз: De profundis clamavi ad te, Domine! ( Из глубины зовет Тебя, Господи! ) только один лозунг: В бездне глубочайшей сияет Бог! И он сам, внушающий мысли мастер человеческих страстей, знал абсолютно все о форме, и именно о хорошей форме человека ka; он знал, насколько беспочвенен, в какой глубокой бездне человек оказывается без Бога и почему только гармония открывает истинные глубины духа, приносит исцеление и просветление. Вот почему он понял и смог выразить суть национально-пророческой миссии Пушкина (И.А. Ильин).         

Писатель открывает для себя глубокую психологию - подпольного человека, подсознания: Он сделал великие открытия о человеке, и во внутренней истории человека начинается новая эра. После него человек уже не тот, кем он был раньше... Эта новая антропология учит о человеке как о противоречивом, трагическом существе, крайне дисфункциональном, не столько о страдании, но и любящем страдание. Достоевский больше пневматолог, чем психолог, он ставит проблему духа... Он изображает экзистенциальную диалектику человеческой двойственности... Достоевский выражает гениальные идеи о том, что человек вовсе не разумное существо, стремящееся к счастью, что он иррациональное существо, нуждающееся в страдании, что страдание - единственная причина возникновения сознания (Н.А. Бердяев). Достоевский раскрывает глубокие психологические мотивы преступления и диалектику совести. Он певец божественной свободы в человеке:  

Принятие свободы означает веру в человека, веру в дух. Отказ от свободы - это неверие в человека. Отрицание свободы - это дух антихриста. Тайна Распятия - это тайна свободы. Распятый Бог свободно выбран в качестве объекта любви. Христос не навязывает свой образ (Н.А. Бердяев). Но Достоевский видит, как легко свобода переходит в безбожное своеволие и рабство. 

В эпоху начала научно-технического прогресса и торжества идей о земном рае впервые была провозглашена античеловечность гуманистической цивилизации: Подземный человек не согласен на мировую гармонию, на хрустальный дворец, для которого он сам был бы лишь средством... не принимает результатов прогресса, вынужденной мировой гармонии, счастливого муравейника, когда миллионы будут счастливы, отказавшись от личности свободы... Достоевский не хочет мира без свобода, не хочет рая без свободы, он больше всех объектов к принудительному счастью (Н.А. Бердяев). без религиозного самоутверждения, это приводит к утверждению человеческих божеств, к рабству человека, и вырождается в бесчеловечность. только в Богочеловеке и Богочеловечестве человек способен утвердиться в подлинной духовной свободе. Если нет Бога, то все позволено, без веры в бессмертие мы не решим ни одного вопроса. Ф.М. Достоевский раскрывает трагическую метафизику.  

Видя глубокие духовные реалии, писатель мог многое предвидеть в истории: В Достоевском пророческий элемент сильнее, чем в любом из русских писателей. Его пророческое искусство определялось тем, что он раскрыл вулканическую почву духа, изобразил внутреннее вращение духа. Он означал внутреннюю катастрофу., с него начинаются новые души... В человеке есть четвертое измерение, которое открывается обращением к конечному, выходом из среднего бытия, из всеобщего связывания, что называется всенародным царством (Н.А. Бердяев ).

Достоевского волновала проблема исторической судьбы русского народа. Именно у Достоевского наиболее остро русское мессианское сознание... Ему принадлежат слова, что русский народ - народ богоносный (Н.А. Бердяев). Достоевский считал, что у русского народа есть великая Богоносная миссия - сказать миру новое слово. В своей знаменитой речи о Пушкине он говорит, что русский человек - всечеловек, обладающий универсальной отзывчивостью. Вместе с тем писатель предвидит великие апокалиптические битвы в России: Пророчества Достоевского о русской революции - это проникновение в глубины диалектики о человеке - человеке, выходящем за пределы средненормального сознания (Н.А. Бердяев).     

Трагическое мировоззрение Достоевского беспрецедентно расширило кругозор христианского человечества, открыло новые измерения духовной жизни. Понимание самого христианства становится более сложным, но в то же время более соответствующим Евангелию Спасителя: 

Достоевский проповедовал христианство Иоанна, - христианство преобразованной земли, прежде всего религию воскресения (Н.А. Бердяев). Христианство - это религия спасения мира любовью. Старец Зосима в романе Братья Карамазовы говорит: Братья, не бойтесь греха людей, любите человека и в его грехе... Любите все творение Божие, и целое, и каждую песчинку. каждый лист, каждый луч Бога, любить животных, любить растения, любить все. Давайте любить все и постигать тайну Бога в вещах... целовать землю и безжалостно любить землю, любить всех, любить всех, смотреть за этот восторг и безумие. Это жизнь в палящем измерении Нагорной проповеди.   

Достоевский был таинственным образом обнаружен в ХХ веке читателем западной культуры - в Европе, Америке и Азии, в то время, когда он был фактически запрещен в Советской России. Оттуда - с запада, опять загадочного, Достоевский вернулся в Россию из шестидесятых. 

Для Достоевского спор между человеком сегодня и временем Бога, которое, строго говоря, не совсем вечность, а продолжается сегодня, вбирая в себя все времена, прошлое и будущее. Можно отметить две самые распространенные ошибки в восприятии его философии за рубежом. Первый - это культурологическая абстракция (в частности, характерная для чтения Достоевского в зеркале экзистенциализма Ницше): рассмотрение его произведений через ценностные ориентации собственной культуры без принятия и понимания как идей православия, так и русской культуры в целом.. Вторая - семантическая абстракция: прочтение Достоевского представителями отдельных наук, в первую очередь психологом, социологом, криминалистом. В итоге можно говорить не о понимании Достоевского, а о достижении определенных результатов в интересующей области, ссылаясь на опыт Достоевского. Проблема в том, что попытки ответить на вопросы названных наук для Достоевского являются лишь средством художественного выражения его антропологии, а для обозначенного типа исследователей - прямой целью.     

В связи с современными тенденциями в принятии зарубежных ценностей возникает вопрос, что принятие не должно сопровождаться непропорциональными потерями. Это становится очень актуальным в области культуры, морали, антропологии. Современный человек меняется, но эти изменения основаны на позитивистских и прагматических тенденциях. Поэтому обращение к творчеству Достоевского в настоящий момент необходимо как способ найти в человеке личность, как основу для сохранения высоких ценностей христианской культуры в современном обществе. Причем это значение актуально не только для России, но и для западной культуры, где наблюдается значительный упадок высоких культурных ценностей в пользу материального прагматизма.    

Можно утверждать, что мощный импульс этим процессам секуляризации был дан в начале 16 века, скоро мы уже будем отмечать 500-летие этого события: это Реформация, которая началась в Германии в 1517 году, точнее, она началась с тем, что профессор Виттенбергского университета Мартина Лютера опубликовал свои знаменитые 95 тезисов. 1843 год, в Германии, на первый взгляд, выходит незаметная книга профессора и пастора Давида Фридриха Штрауса под названием Жизнь Иисуса. Это была, по-видимому, первая биография, в которой Иисус Христос показан не как Богочеловек, а как просто человек, великий пророк, проповедовавший на Земле высокое и очень нравственное учение. И после выхода этой книги, которая очень быстро переведена на все европейские языки, эта концепция, этот новый взгляд на Христа и христианство начинает развиваться с огромной скоростью. Идеологическая база секуляризации была подготовлена ​​в немецких университетах.     

Он был подготовлен в лекциях и книгах Штрауса, Гегеля, Фейербаха и многих других авторов, а затем стал распространяться по другим каналам. Надо сказать, что эта проблема взаимоотношений человека и Церкви наиболее лаконично сформулирована Достоевским несколько позже - в 1860-1870-е годы, когда он поставил риторический вопрос: может ли современный образованный человек поверить в то, что Православие призывает верить? Этот вопрос был невероятно актуален как для Толстого, так и для Достоевского (а Достоевский и Толстой принадлежали к одному поколению) и для всего их поколения.  

Толстой - еретик, которого пришлось отлучить от церкви, а Достоевский - православный христианин, излагавший христианское учение в своих романах. Надо сказать, что некоторые современные исследователи говорят что-то подобное. Достоевский испытал те же сомнения и поиски, конечно, в другой форме, но примерно такой же, что и Толстой. И Достоевский столкнулся с теми же вопросами, что и Толстой. Что интересно, форма этих вопросов была немного другой. Достоевский спрашивает: может ли образованный человек поверить в то, что призывает верить Православие? И Толстой формулирует ту же мысль в отрицательной форме, уже не как вопрос, а как утверждение: невозможно поверить образованному человеку в то, что не только Православие, но и христианство призывает верить. И с этой точки зрения, конечно, между Толстым и Достоевским есть точки соприкосновения и точки отталкивания.       

Следует отметить, что первым русским профессиональным философом европейского масштаба был Владимир Сергеевич Соловьев, стремившийся создать систему христианской философии. Соловьев был европейским образованным человеком, из европейских философов ему ближе всего Шеллинг. Вечера. Соловьев начинает свое самостоятельное философствование с отказа от европейского рационализма, которому посвящены его диссертации: магистратура Кризис западной философии и докторская степень Критика абстрактных принципов. Ему удалось преодолеть засилье позитивизма в тогдашнем русском мышлении, привить метафизические проблемы и глубину. В его творчестве присутствует мощный одновременно аналитический и синтетический разум, индивидуальная мистическая интуиция (появление Небесной Софии в Египте) и христианское богословие. Он писал как великие философские трактаты, так и изящные мистически наполненные стихи. Это плавление разделительных стен европейского интеллекта будет полезно для последующей русской мысли, которая является синтетической. Впечатляет и широчайший охват разработанных Соловьевым философских и богословских проблем, и этот универсализм мышления унаследовал и дальнейшая русская философия. В то же время рецидивы абстрактного рационализма нашли отражение в философском труде, продуктом которого стала высоко оцененная многими концепция всеединства, которую С.Н. и Е.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин., В.Ф. Эрн, Н.О. Лосский, А.Ф. Лосев. Возможно, для самих философов идея позитивного тотального единства всего и играла роль методологического приемника, позволяющего зафиксировать и упорядочить некоторые творческие смыслы, но все истинные достижения наших философов лежат за пределами этой недолговечной абстракции. Более того, развитие идей всеединства Львом Карсавиным привело его к порочной концепции идеократии. Фундаментальная интуиция Соловьева о всеединстве ограничивала его философский кругозор:                      

Он не остро пережил проблему свободы, личность конфликта, но с большой силой он испытал проблему единства, целостности, гармонии. Его тройная теософская, теократическая и теургическая утопия - это все те же русские поиски Царства Божьего., идеальная жизнь (Н.А. Бердяев). Стремление навязать схему всеединства привело Соловьева к абстрактным представлениям: о Вселенской Церкви, неорганически и вне исторически объединяющих христианских конфессий (впоследствии Соловьев отверг эти идеи); об утопическом мировом порядке, основанном на социальной троице (отражающей Божественную Троицу), в котором единство Церкви, государства и общества выражается в духовной власти вселенского первосвященника (которым должен стать Папа Римский), в светская власть национального суверена, а также свободное служение пророка; или историософская концепция третьей силы - России, которая избегает монистических крайностей мусульманского Востока и индивидуалистических крайностей Запада.   

Владимир Соловьев был творчески противоречивой фигурой: Он был философом-эротиком, в платоническом смысле слова эротика высшего порядка играла в его жизни огромную роль, была его экзистенциальной темой. И, в то же время, у него был сильный моралистическим элемент, он требовал осуществления христианской морали в полноте жизни... Владимир Соловьев сочетает в себе мистический эротизм с аскетизмом (Н. А. Бердяев). Большая роль сыграла фундаментальный труд Оправдание добра. Моральная философия, которая наряду с чрезмерной рационализацией полна глубокого анализа этических проблем, точнейших характеристик определений и множества остроумных выводов. Добро - высшая сущность бытия, воплощенная в различных аспектах жизни. человеческое существование; добродетели и добрые дела обусловлены не субъективным произволом, а исполнением высшей заповеди совести - искры божьей в человеке. Моральные вопросы изначально занимали центральное место в русской философии и Вл. Соловьев. В этой книге Наряду с Чтениями о Богочеловечестве систематически развивается одна из основных идей философии Соловьева, о Богочеловечестве, получившая большое значение в русской философии. В личности Богочеловека, Божественного и человеческая природа была объединена, и в истории Бог и человек - Богочеловечество - должны были объединиться.       

Понимание христианства как религии Богочеловечества радикально противоположно судебно-медицинскому пониманию взаимоотношений между Богом и человеком и судебно-медицинской теории и теории скупки, широко распространенной в католическом и протестантском богословии. Появление Богочеловека и грядущее проявление богочеловечества знаменует продолжение творения мира.Русская религиозно-философская мысль в лучших ее представителях решительно борется против любого юридического толкования тайны христианства... В то же время идея Богочеловечество относится к космической трансформации, это почти полностью чуждо официальному католицизму и протестантизму... Его утверждение пророческой стороны христианства имеет большое значение в деле Соловьева (Н.А. Бердяев).

У Соловьева за универсализмом, за стремлением к всеединству кроется момент эротики и экстаза, кроется увлечение красотой божественного космоса, которую он назовет Софией (Н.А. Бердяев). Понятие Софии связано с платоновского мира идей: Софья выраженная, реализованная идея... София есть тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства (Вл С.. Соловьев). София - это связь Творца и творения, раскрывающая Божественную мудрость в мире, в космосе и в человечестве, есть идеальное человечество. Видения Софии раскрывают красоту Божественного космоса и преображенного мира. Интуиция Софии - Вечная женственность и Премудрость Божия - соответствовала архетипическим идеям русского православного мировоззрения: Посвящая свои древние храмы Святой Софии, субстанциальной Премудрости Божией, русский народ дал этой идее новое воплощение. неизвестно грекам (отождествлявшим Софию с Логосом)... наряду с Богородицей и Сыном Божиим - русский народ знал и любил под именем Святой Софии социальное воплощение Божества и Вселенской Церкви  (Вл. С. Соловьев). Софиологическая тема, пронизывающая все творчество Соловьева, оказалась очень плодотворной для традиции русской философии и поэзии.        

Только в своем последнем произведении Три разговора философия Владимира Соловьева приближается к органической форме выражения, лишенной рационального схематизма. Форма произведения - диалоги - обращает русскую философскую мысль к художественно-диалектическому методу Платона и в то же время предвосхищает экзистенциальную философию ХХ века. 

Кажется, он приближается к экзистенциальной философии. Но его собственное философствование не относится к экзистенциальному типу... Сама его философия остается абстрактной и рациональной, все в ней раздавлено схемами... Как философ Владимир Соловьев не был на высоте. весь экзистенциалист, он не выражал своего внутреннего существа, а прикрывал его (Н.А. Бердяев). Соловьев в Трех беседах отказывается от своей теократической утопии и пророчески описывает трагедию человеческой истории, ее эсхатологические перспективы. Он изображает антихриста филантропом, который реализует идеалы социальной справедливости и тем самым духовно порабощает человека. Противостоять царству Антихриста может только союз Церквей в лице католического папы Петра, православного старца Иоанна Протестанта доктора Павла, а Православие оказывается носителем самой мистически глубокой традиции христианства. Мысль Соловьева взлетела на высоту, с которой он видел некоторые исторические проблемы вполне утопическими. Он проигнорировал главную заботу русской мысли XIX века - рост идеологической мании в атмосфере той эпохи. В итоге можно согласиться с Н.О. Лосским в том, что в философии Соловьева много недостатков.       

Некоторые из этих недостатков были унаследованы его последователями. Однако именно Соловьев явился создателем самобытной русской философской системы и заложил основы целой школы русской религиозно-философской мысли, которая продолжает жить и развиваться.  

Соловьев был плохо понят современниками и был заново открыт уже в начале ХХ века поколением, испытавшим соблазны нигилизма, позитивизма и марксизма. Только в начале 20 века о нем сложился миф. И формированию этого мифа способствовало то, что Владимир Соловье был дневным, а Владимир Соловьев - ночным, внешне раскрываясь, и в раскрытии себя, а в самом главном не раскрываясь. в своих стихах он раскрыл то, что было сокрыто, прикрыто и сокрушено рациональными схемами его философии... Он был мистиком, имел мистический опыт, об этом свидетельствуют все, кто его знал, у него был оккультный талант, который Славянофилов не было совсем, но мышление его было очень рациональным. Он был из тех, кто скрывается в своем умственном творчестве, а не раскрывает себя (Н.А. Бердяев). Своими мистическими стихами Соловье внесло вклад в зарождение символики русской поэзии начала века: Владимир Соловьев был для Блока и Белого окном, из которого дул ветер грядущий (Н.А. Бердяев). Владимир Соловьев привил русской мысли философский профессионализм, впервые поставил множество религиозных и философских проблем, и в этом смысле он может быть считается предтечей русской философии 20 века.     

Во второй половине XIX века в России появился ряд талантливых религиозных философов. Н.Я. Данилевский в своей работе Россия и Европа очертил концепцию культурно-исторических типов и предвосхитил многие идеи 20 века, в частности О. Спенглера и А. Тойнби. Человечество - деструктивная абстракция, каждый культурно-исторический тип выражает определенную идею, а вместе они составляют все человечество. Доминирование одного из культурно-исторических типов ведет к деградации цивилизации. Данилевский отмечает враждебный и агрессивный характер романо-германского культурно-исторического типа по отношению к зарождающемуся славянскому типу. В других работах Данилевский критикует дарвиновскую теорию естественного отбора с точки зрения естественного богословия.      

Первоначальным философом был Н. Ф. Федоров, автор Философии общего дела, создавший концепцию всеобщего воскресения из мертвых, предлагавший трактовать пророчества Апокалипсиса как условные. Напротив, философ-эстет и апокалиптик К. Н. Леонтьевна верила во всеобщее спасение, не стремилась к преобразованию человечества и мира, утверждала неизбежность апокалипсиса. Он считал, что неравенство способствует росту бытия, а равенство ведет к деградации жизни и к небытию; все цивилизации, культуры и общества после своего расцвета обречены на неизбежную дряхлость. С этих позиций монах-философ резко критикует концепцию прогресса, являющуюся примером деградации. Антихрист грядет, - сказал он о состоянии современного мира. Леонтьев предвидел страшную катастрофу России и в то же время верил в ее воскресение, но только на византийской основе.       

Из церковной среды А.М. Бухарев (архимандрит Федор) разработал христологию: Сын Божий стал человеком ради каждого человека, Агнец был заклан до сотворения мира, а Бог сотворил мир своим распятием. 

Мир предстал мне не только как область, лежащая во зле, но и как великая среда для проявления Милости Богочеловека, взявшего на себя мировое зло (А.М. Бухарев). Христианская антропология была разработана профессором Казанской духовной академии В. И. Несмеловым, который предвосхитил принципы экзистенциальной философии и тем самым повлиял на Бердяева.  

Концепции профессора Московской духовной академии М.М. Тареева предвосхитили ряд идей философии жизни, экзистенциализма и диалектического богословия неопротестантизма ХХ века. Очень разные русские философы были объединены общей интуиция бытия и близкими философскими подходами, которые с самого началом отличать их от своих европейских коллег: русской религиозной мысли в целом характеризовались идеей продолжения воплощения, а также продолжение в проявлении творения Христа. В этом отличие русской религиозной мысли от западной... Русская религиозная и философская мысль поставила другую проблему религиозной антропологии, чем католическая и протестантская антропология, и она выходит за рамки святоотеческой и схоластической антропологии, в ней сильнее человечество... Русская мысль по своей сути эсхатологична, и этот эсхатологизм принимает разные формы  (Н.А. Бердяев).  

Таким образом, в процессе становления русской философии XIX века определились ее основные замыслы. Прежде всего, русский разум отвергает интеллектуальный европоцентризм и обращается к религиозным источникам культуры, русская философия становится преимущественно религиозной. Философский гений вслед за литературным гением обращается к Православию, ища источники вдохновения в русской культуре, в бытовых проблемах. И в отталкивании от гипертрофированного западного рационализма, и в тематике, и в методологии, русская философия развивается в русле платонической традиции, испокон веков передаваемой через православный эллинизм, патристику и русское средневековье: от образного мышления Платона к экзистенциальному, от Платоновский идеализм, созерцание мира вечных идей - к созерцанию Бога и созерцанию драмы Божьего творения. С самого начала русская философская мысль охватывала широкий круг проблем. Ставя вопросы жизни и методологии, русская философия во многом опередила развитие современной европейской философии. Философия России XIX века обогатила русскую культуру и усложнила национальное сознание. Русская философия изначально мета-экзистенциальна: она ориентирована на духовные основы бытия, отвечает на вопросы национального духа, соответствует национальному характеру и домыслам. Все это во многом предопределило характер русской философии ХХ века.        

Онтологические основы культуры

Можно говорить о разных слоях, уровнях, способах существования бытия, но не о его разделении на себя и отрицании. О существовании разных натур, но не о существовании природы и не природы. Однако необходимо вписать имманентное и трансцендентное в общее родовое понятие, что устанавливает их единообразие как необходимое умственное действие, с помощью которого они могут только отражаться.  

Анализируя исторические формы решений, из которых, сразу оговоримся, ни одно из них не имеет права претендовать на окончательность, можно отметить, что в основном они сгруппированы по двум направлениям. Первый признает, что проблема недоступна для анализа в целом или на данном этапе. Второй использует конструкцию интерсубстанциального посредника. Предметы, выходящие за пределы реальности, трансцендентны. Последние можно приблизить к понятиям данное, настоящее бытие и отождествить с имманентностью. Проблема взаимодействия двух онтологических реальностей (имманентной и трансцендентальной) требует признания бытия как общего явления для обоих компонентов, в которые они включены как бесконечные множества, части. Количество замкнутых на человека миров ограничено не только мирами большого и малого, природного и морального и т. д. Одной из главных бесконечностей, влияющих на формирование, воплощение и отчуждение сущностного потенциала человека, является бесконечность. объективного и субъективного. Совокупность отношений человека с миром, пространством, обществом, перевернутая на него, ассимилированная, дезобъективируемая им в меру своих возможностей и способностей, не статична, не мертва, не дана раз и навсегда, а постоянно проявляется в работа, общение, игра и другие формы человеческой деятельности. Именно пульсирующая, отчужденная сущность человека дает нам возможность судить о глубине субъективных переживаний, нравственности и человечности действий, богатстве или неполноценности внутреннего содержания индивида. Именно она характеризует человеческий мир, его человеческое измерение и основу. Человек - изначально открытое существо, существо, живущее (в) бесконечности бытия. Но при своих способностях и способностях человек не может уловить, осмыслить, отразить всю бесконечность связей, он может овладеть только определенным интервалом этого бесконечного существенного содержания, частью перевернутых на него отношений и взаимодействием с другими элементами бытия.           

Бытие постоянно меняется, осознается, воплощается, взаимодействует. В процессе своего познания человеку всегда было важно открыть путь, механизм взаимодействия этого комплекса и присутствие в нем человека. Бытия без реальных свойств не существует, но где у человека может быть гарантия, что он с помощью своих чувств или изобретенных устройств, устройств сможет отразить, схватить, постичь, исчерпать все свойства бытия? Философские концепции часто чрезвычайно абстрактны. Другими словами, они несут в себе спекулятивное содержание. Бытие происходит от слова быть (присутствовать, присутствовать) и обозначает бесконечную реальность - все, что нас окружает, независимо от конкретных объектов. Все, что коренится в жизни - реки, пустыни, горы, космос, культура - можно назвать Бытием.      

Итак, бытие - это философская категория, обозначающая, прежде всего, существование в мире. Что касается философского анализа бытия в истории философии, разрабатываются модели трансцендентального, экзистенциального и материального существования экзистенциальных структур. 

Учение философского материализма исходит из объективного существования бытия как совокупности вещей, форм, процессов, удовлетворяющих своей объективной логике развития и осваиваемых в человеческой деятельности. Бытие воплощает идею существования в целом. Материальное бытие воплощает идею объективно-материального, объективно-реального, реально-природного существования. Общие качества материального мира фиксируются представлениями о материи как субстанции как объективной реальности. На профессиональном языке философии субстанция - это изначальная все порождающая основа, начало.    

Вещество есть причина самого себя (принцип - causa sui), одновременно источник доступного, разного качества, материального разнообразия.

Объективная реальность имеет качественные и количественные характеристики, имеет определенные пространственные и временные отношения, соответствующие формы и содержание, представляет собой единство сущности и явления, необходимое и случайное. Объектом философского исследования являются универсальные аспекты и связи объективной реальности и универсальных форм развития, изменений в бытии. Взаимосвязь - универсальная форма бытия, она охватывает все материальные образования, объективные явления и процессы. Все, что существует в мире, представляет собой стороны, связи, грани, свойства бытия. Эти явления не застывшие, неизменные состояния, а изменчивые системы, взаимодействующие и изменяющиеся, переходящие друг в друга, в свою противоположность.    

Первобытная склонность к языковому общению, реализовавшаяся прежде всего в языческих ритуалах, стала основой для развития мифологического мировоззрения. Создание новых систем происходило на основе более ранних традиций путем адаптации и трансформации уже существующих языковых структур. Были использованы идеи, укоренившиеся в сознании людей, сохранена сакральность символов-знаков для облегчения их восприятия в новом качестве. Таким образом, был обеспечен более успешный процесс общения, обмена и общей идентификации. История христианства - яркий тому пример. В первые века своего существования молодая религия чутко схватывала и адаптировала языческие верования и их символику к своим собственным, и, наоборот, связала чисто христианскую религию с той или иной национальной культурой. Собственная система возникла на основе сочетания еврейских и древних традиций, которые, в свою очередь, связаны с первобытной культурой. Старые символы не отбрасывались, а переосмыслялись, наполнялись новым содержанием, переводились на знакомый и понятный язык. Христианство, начавшееся с отказа от языческих ритуалов, закончилось их заимствованием и обработкой по-своему. В связи с этим святой Августин сказал: Христиане меньше, чем кто-либо другой, должны отвергать что-то хорошее только потому, что оно принадлежит язычникам; добро, где бы оно ни происходило, не принадлежит тому или другому, только Богу - творцу и хозяину.            

Точно так же буддизм завоевал души людей в разных странах. Ни в одном из них проповедники новой доктрины не стремились ниспровергнуть местных богов. Напротив, наиболее эффективным средством утверждения своей доктрины монахи видели в том, чтобы заручиться их поддержкой и говорить на понятном языке. Так, в Индии местные божества-дэвы были включены в буддийский пантеон, став верными защитниками закона. В Китае одно время утверждалось, что Конфуций, Лао-цзы и другие учителя якобы были посланы Буддой для помощи людям. В Японии никогда не забывались древние верования. Под влиянием буддизма и с усилением синто-буддийского синкретизма появились статуи местных божеств, которые раньше считались невидимыми. Мусульманская религия тоже не исключение. В Аравии обрезание, как запрет на употребление в пищу свинины, является доисламской традицией. Более того, в Коране о нем нет ни слова. Это означает, что этот обычай был настолько общепринятым, что не имело смысла интерпретировать его как канон новой веры. Таких примеров много. Из этого можно сделать вывод, что современная религиозная символика представляет собой наслоение мотивов, принадлежащих разным эпохам, а сплетение сюжетов разного этнокультурного происхождения, закрепленных на родных языках верующих, послужило основой для укрепления веры. Любая религия, имея свою специфику и добавляя новые смыслы, никогда не нарушала структуру древнего языка общения, ритуалов. Сама суть процесса, функции и роль в жизни человечества остались неизменными. Понимание огромной важности языковых систем, особенно в духовной сфере, побудило их сознательно развивать их. Сложные системы символических представлений позволяли зашифровать связанные с ними богословские доктрины. Это сделало их достоянием узкого круга посвященных. И недоступный для профанов - язык магов, священников, шаманов.                  

Любая религиозная символика, отражающая определенное мировоззрение и мировоззрение, целенаправленно разрабатывалась богословами на уровне идеологии той или иной религии. Затем он вернулся на уровень обычного сознания обычных адептов, был признан единственно истинным и был закреплен традицией авторитетом Церкви. Принятая и устоявшаяся символика впоследствии стала стабильным элементом религиозной культуры. Произошло распространение обычаев и идей, культурные вторжения и неразбериха, эволюция человеческого общества постоянно демонстрировала новые достижения во всех сферах жизни. Но религиозные символы практически не изменились. Преемственность смыслов не нарушалась веками. Они сохранялись и передавались от одного народа к другому, из поколения в поколение. Такая устойчивость объясняется тем, что символизм связан со всей идеологической доктриной, морально-этическими нормами, языковыми формами. Он представляет собой кристаллизацию ценностей, основных принципов религии, которые практически не претерпевают кардинальной трансформации, поскольку связаны с онтологическими основами и укорененностью в бытии. Политические, социальные символы искусства более подвижны. Они появляются, меняются и исчезают в зависимости от потребностей определенного времени, государственного устройства, настроений в обществе, моды и т. д. Они лишены святости и живой веры, которые сопровождают религиозные символы. Чрезвычайно трудно разрушить чувство почтения к последнему со стороны адептов. Священные символы отмирают, только если угасает сама вера и забывают учение. Затем сакральное распадается и выдыхается, аксессуары культа секуляризируются. Но духовная сущность культурных явлений, а тем более Культ, не умирает, она трансформируется, она приводит к новым образам культурного творчества.                

Таким образом реализуется семантическое богатство языка. В целостной системе можно выделить символические средства, действия и отношения. В первую входят конкретные предметы, предметы, произведения изобразительного искусства архитектуры, литературные и речевые образы, музыкальное оформление. К действиям относятся: поведение, танцы и различные движения тела, приветствия, жесты, ритуальные действия. Третья группа охватывает различные символические отношения, которые имеют место в повседневной жизни социальных групп. Сюда входят: личные отношения, этикет, контакты и общение внутри и за пределами сообщества.     

Создание новых культурных, мировоззренческих и религиозных систем происходило на основе более ранних традиций путем адаптации и трансформации уже существующих языковых структур. Были использованы идеи, укоренившиеся в сознании людей, сохранена сакральность символов-знаков для облегчения их восприятия в новом качестве. Таким образом, был обеспечен более успешный процесс общения, обмена и общей идентификации. Любая религия, имея свою специфику и добавляя новые смыслы, никогда не нарушала структуру древнего языка общения, ритуалов. Традиционный символизм - это кристаллизация ценностей, основных принципов религии, которые практически не претерпевают радикальных трансформаций, поскольку связаны с онтологическими основами и укорененностью в бытии.    

Несомненно, влияние философских религиозных воззрений на формирование культуры и ее современное состояние.

Одна из функций религии - оправдывать социальное неравенство. В принципе, во всех мировых религиях (в том числе и национальных) присутствует идея личного спасения, наказания и поощрения, отвлекающая население от проблем повседневной жизни. Например, в христианстве представления о рае и аде служат стимулом к ​​честному образу жизни, поощряющему отказ от ненужных материальных благ. Индуизм определяет кастовую структуру индийского общества без возможности ее изменения. Запрет на алкоголь и азартные игры в исламе и своего рода директива на войну с другими религиями. Воздержание от страстей в буддизме. Иудаизм, напротив, в определенной степени обособляется от других религий, не делая никаких запретов на достижение социально-экономических и политических целей.      

Постфактум о влиянии религий позволяет утверждать, что христианство (особенно протестантская ветвь) добилось наибольшего успеха, что в целом положительно повлияло на интенсивность социально-экономического и политического развития Европы. С этой точки зрения буддизм и ислам можно признать религиями, достигшими гораздо меньших достижений, прежде всего в материальном плане. История знает по крайней мере один случай, когда религия стала важным механизмом экономического развития. Англия - классический пример такого развития. Именно протестантизм создал предпосылки для формирования элементов демократии и капитализма: гражданского общества, предпринимательства, частной собственности, разделения властей. Одним из самых известных исследований этого явления является работа Макса Вебера Протестантская этика и дух капитализма, в которой анализируются страны (США, Англия, Германия) с протестантским населением. В результате Вебер приходит к выводу, что экономический рост обусловлен наличием протестантизма.       

Конечно, стоит признать, что в современном мире религия уже не играет той роли, которую она играла, например, во времена античности или средневековья (крестовые походы, противостояние католиков и протестантов, джихад), будучи, тем не менее, чаще всего лишь повод для войны... Во многом это верно для западных стран, где церковь не посягает на политическую власть. Иная ситуация наблюдается в странах Востока, где религия, хотя и в разной степени, оказывает влияние на жизнь общества: от исламского фундаментализма на Ближнем Востоке, напрямую определяющего характер политического процесса, до религиозной Индии. и Китай, где религия пронизывает жизнь общества, влияя на политику.  

Почему в одних государствах религия по-прежнему играет важную роль, а в других - второстепенную? Цивилизационный раскол, или, по терминологии Сэмюэля Хантингтона, столкновение цивилизаций происходит на фоне экспорта ислама в Европу, связи между проблемами мирового сообщества (терроризм) и радикализацией политического режимы Ближнего Востока. Однако наиболее интересны две страны - Индия и Китай. И тот, и другой являются наиболее населенными и имеют низкий уровень жизни. Джаред Даймонд отмечает, что, несмотря на свое технологическое преимущество перед остальным миром, Китай оставался целью экспансии до 20 века. Не в последнюю очередь из-за значительного влияния на политику конфуцианства, сформировавшего пассивный тип социального мировоззрения. Индия с пассивно созерцательной религией, разделением общества на касты также оставалась (отсталой по стандартам европейских государств) аграрной колонией до 20 века. Таким образом, роль религии и ее философских религий в современном мире определенно не уменьшается, а скорее видоизменяется в имплицитной форме.На поверхности религия перестает выполнять функцию укрепления межгосударственных отношений, за исключением мусульманских стран. У традиционной религии есть конкуренты в лице сект, различных субкультур, которые в современных условиях продолжают выполнять утраченную традиционную религию функцию альтернативного видения явлений. Во внутреннем разрезе - роль религии заключается в формировании определенного восприятия мира - менталитета, определяющего целостное видение мира.          

Практика показывает, что религиозная составляющая, формирующая тот или иной тип менталитета, мировоззрения в определенный исторический момент приводит к трансформации существующего строя. Такие изменения происходят в сочетании элементов, необходимых для качественного перехода. Например, экономический подъем Китая в принципе не сочетается с идеями конфуцианства, но факт остается фактом. Другой пример - Индия с похожей религией, также с быстрорастущей экономикой.   

Интересным и уникальным историческим примером является Россия, развитие которой демонстрирует двойное влияние религии на общество и государство. Сегодня Россия - единственная страна суверенного характера, официально исповедующая православную ветвь христианства. Это позволяет рассматривать Россию в аспекте сравнения с европейской цивилизацией, в основном с протестантизмом. Такое сравнение сродни соотнесению протестантизма с католицизмом или какой-либо другой религией, то есть в пользу протестантизма. Под влиянием православия, а затем и географической экспансии сформировался менталитет, объединивший западный и восточный типы культур. Интересно, что философ Николай Бердяев также определил психологический тип россиян как восточный.      

На наш взгляд, именно черты национального характера, близкие к восточному менталитету (патерналистское мировоззрение), позволили России оставаться независимым государством, несмотря на то, что до революции 1917 года она оставалась преимущественно аграрной страной.

Западная цивилизация сегодня переживает кризис развития. Резкий рывок, связанный с усилением сциентизма, рационализма, технологичности, был кратковременным. Произошла рокировка субъектов мироустройства - место развитых государств заняли вчерашние развивающиеся страны. В западных странах происходит научная революция, снижение роли религии. Этот процесс продолжался до нынешнего века. В глобальном масштабе активность европейской цивилизации снизилась на фоне подъема незападных обществ (в определенной степени к ним можно отнести Россию).     

Итак, то, что существует в культуре, которая преимущественно находится в идеальной, ментальной, деятельностной и других несформированных сферах, должно укореняться в узнаваемых состояниях, которые сделают их определенным образом структурированными в определенном пространстве и времени, дадут им процесс: ритуализированный характер и через них закреплялся бы в мировоззрении, менталитете личности и общества. То есть культура в любом случае должна быть материализованной, последовательной и процедурной. Процедурность можно понимать как состояние, которое выступает как философское и общенаучное понятие, синонимичное понятиям регуляции, режима, порядка, последовательности действий, происходящих в определенное время. Процедурность представляет существование со стороны изменений и текучести ее образований, происходящих в определенное время.   

Становление и развитие философии культуры в русской религиозной мысли начала ХХ века               

Философия православной культуры начала века

Бесспорным фактом является то, что русская национальная культура на протяжении всего периода своего существования была взаимосвязана с историей России. Национальное культурное наследие формировалось в процессе становления национальной идентичности. Его всегда дополняли собственные и мировые культурные практики. Культурное наследие России стало органической составляющей мировой культуры. Одним из принципиальных моментов, определивших особенности становления и развития русской культуры, было утверждение в России Православия, направленного на духовность и преданность своим основам.    

Религия издавна была носителем культурных ценностей. Это важнейший компонент любой из существующих в мире культур. Религия - это образ жизни, кладезь представлений о мире и месте человека в нем. Россия во второй половине X века сосуществовала с народами, имевшими свою письменность и зрелую религию. Она хотела быть частью этого мира.     

Россия стала государством после принятия христианства из Византии. Г. В. Флоровский писал, что историческая судьба нашей страны и ее культурно-историческое развитие определялись тем, что она была крещена Византией. Это обстоятельство, по мнению мыслителя, позволило включить его в уже сформировавшийся определенный круг связей, взаимодействий. Именно через христианство Россия постигает творческое взаимодействие с окружающим миром культуры. Крещение Руси стало величайшим событием в истории нашего государства в политическом, социальном и культурном плане.     

Если попытаться дать наиболее общую предварительную характеристику русской религиозной философии обсуждаемого периода, то суть ее сводится к следующему: именно на этом этапе своего развития она сформировалась профессионально.

Во-первых, это означает, что философия конституируется как особый вид профессиональной деятельности.

Во-вторых, он продвигает независимые школы, строит целостные философские системы и утверждает дискурсивный и рациональный способ философствования.

В-третьих, философские идеи воплощаются не во всем контексте культуры, как это было на ранних этапах развития философии, а в виде концептуальных и логических построений. Внутреннее содержание русской мысли на этом этапе выражается в философской форме, в категориальной структуре профессиональной философии. Эту точку зрения отстаивает известный современный философ С.С. Хоружий. Русская интеллектуальная мысль XIX - начала XX веков, выраженная в форме профессиональной философии, была тесно связана с Православием. Она обратилась к экспериментальному материалу православной духовности, сформировала собственное тематическое содержание, мысленно обменивалась с миром и выражала христианство в терминах. Анализируя историософию как реализацию духовных установок Православия, философию соборности как тематизацию полноты бытия и целостности духа, тематизацию проблемы смысла жизни, эсхатологии и сотериологии, мы будем показать связь русской философии XIX - начала XX веков. с православием.       

Остановимся подробнее на анализе проблемы смысла жизни в философском творчестве русских мыслителей XIX - начала XX веков. В. Несмелов и М. Тареев. В трудах философов, на которые мы будем опираться в своей работе, мы обнаружили наиболее органичную связь между их идеологическими установками и православием. Так, например, для выдающегося русского философа-богослова, профессора Казанской духовной академии В. Несмелова вопрос о смысле жизни был связан с раскрытием сущности христианской веры, с анализом человеческой личности. и его сознание. В статье Вопрос о смысле жизни в учении Нового Завета Откровения он приходит к выводу, что ни философия, ни религия до прихода христианства не могли дать ответа на этот вопрос. Все ответы сводились либо к утверждению, что достижение удовольствия является целью человеческой жизни, либо к поиску разумных оснований для человеческого существования, либо смысл жизни был связан с достижением успеха, со стремлением к совершенству и с служением другим людям, или наличие смысла было полностью отвергнуто. Определение смысла жизни в терминах отношения к высшему существу - к Богу всегда считалось трудным вопросом, об этом умалчивали или, в лучшем случае, выражались как бы кстати.       

Только христианство открыло, по словам В. Несмелова, тот факт, что если человек намерен задуматься о смысле жизни, то ему придется подумать о многих составляющих: об отношении человека к человеку, о внутреннем состоянии человека. человека и об отношениях между человеком и силой, которая его создала. Земные инстинкты (материальные блага, удовольствия), которые кажутся людям чем-то значимым в их жизни, по большому счету не несут абсолютной ценности. Христианство говорит человеку, что его личность есть образ Божьего подобия и что человек явился в этом мире, чтобы стать для него небесным, что истинный смысл его жизни - достичь вечной жизни. В таком понимании человек всегда стремится к идеалу. В. Несмелов как православный философ считает таким идеалом Иисуса Христа. По его мнению, именно образ Христа - это именно тот идеал, к которому человек должен стремиться в своем развитии.     

И. Экономцев подчеркивал, что древнее наследие было достоянием славян и русов как определенная составляющая византийской христианской культуры. Мы считаем, что история русской культуры началась именно после принятия крещения на Руси. 988 год - это своеобразная отправная точка в формировании культурного образа России. Принятие христианства Россией было моментом значительного культурного и исторического выбора. Этот выбор предопределил основные моменты национальной русской культуры на столетия вперед, а также оказал существенное влияние на ход политических, правовых, экономических и социальных процессов. Мы не сомневаемся, что представители классического евразийства в вопросе зарождения русской культуры стояли на тех же принципиальных позициях, что и мы. Н.С. Трубецкой в ​​одном из своих произведений пишет, что для того, чтобы русская культура стала единой системой, необходимо одно условие, один организующий принцип - православная вера. Следует отметить, что православная вера Н.С. Трубецкого представляла собой целостное органическое сочетание различных религиозных традиций с особой православной культурой.             

Православие, самое важное и единственное исповедание христианства, по мнению евразийцев, признано основой культурного общества России. В одной из первых коллективных монографий евразийцев говорится, что идеал Православия - это органическое соборное единство многих конфессий. По мнению евразийцев, сущность Православия - соборность. Для теоретиков евразийства соборность выступает как объединение всех людей в вере и опека Церкви над всем миром. По мнению представителей классического евразийства, одной личной веры недостаточно, и верующий должен объединиться. Исходя из этого, основа культуры как симфонической личности совпадает с основным принципом Православия: нужно совершенствовать себя и мир, чтобы все были едины в Царстве Божьем. Обе эти основы, вместе взятые, составляют основу культуры. Евразийцы считали Православие непорочной культурой. По их мнению, именно в нем сосредоточены корень и душа русской национальной культуры, евразийской культуры. Любое отклонение русского национального сознания от православия, по их мнению, было дезинтеграцией русской культуры.         

С.Н. Пушкин обращает внимание на то, что, несмотря на то, что различия между разными культурами евразийские мыслители видели в религиозной сфере, создавая русскую национальную культуру, они считали правильной опору для многих других ценностей, ради которых люди живут. 

Представители классического евразийства подчеркивали стремление потенциального православного мира именно к русской православной культуре. Но в то же время мыслители указывали на то, что мир сей должен соединяться с русской православной культурой в процессе собственного саморазвития. Православие, по мнению евразийцев, - это культура, в которой истина отражена в одном из ее моментов.  

Таким образом, евразийцы говорят о возможности других проявлений выражения православной веры. Так откуда же взялась православная традиция? Теоретики классического евразийства считают, что это от органического сочетания веры, жизни и человеческой мысли. Именно поэтому государство и культура являются для них исходным материалом церковной жизни. Другими словами, государство вместе с культурой - это то, что должно стать церковью. Россия-Евразия трактуется евразийскими мыслителями как историко-культурный регион, тяготеющий к православию как единственному религиозному центру. Только этот религиозный центр способен создавать уникальные формы православного единства.      

По мнению исследователя Ю.Ю. Булычева, духовная идентичность России-Евразии определялась как симфония самобытных Православных Церквей и культур различных народов Евразии, объединившихся под строгим руководством Русского Православия. Отметим, что Православная Церковь была своеобразным предметом культуры для теоретиков классического евразийства. И культура достигает своего совершенства именно в Церкви.   

Православная церковь - средоточие русской культуры. Таким образом, в формировании новой русской культуры ей отводится особая роль, поскольку именно она составляла основы русской культуры. Церковь, по мнению теоретиков евразийства, выдержала давление романо-германского мира и сохранила свою русскую идентичность. А истоки величия Русской Православной Церкви надо искать в Византии. Н.С. Трубецкой писал, что до тех пор, пока русская культура не была нерелигиозной, а Церковь находилась в подчинении государства и стояла вне культуры, многочисленные религиозные поиски не могли найти удовлетворения.     

Философ подчеркивал, что будущая культура России должна быть полностью церковной. Православие должно охватить весь русский народный быт, а также все части здания русской культуры.... По мнению Н.С. Трубецкого, именно тогда любой русский человек в русской культуре найдет покой и умиротворение. Л.П. Карсавин утверждал, что одна из задач Православия - благословение национальной идентичности и идеалов народа. Православие никоим образом не противопоставляет им какие-то принципиально иные идеалы, а предлагает церковный метод их воплощения в жизнь. В этом православие принципиально отличается от католицизма. Восточное христианство учит, что любой народ и его культура имеют высокую духовную цель. По этой причине в Православии Церковь конкретна. Это своего рода национально-культурный организм.          

П.Н. Савицкий сказал, что евразийцы - глубоко религиозные люди, а Православная Церковь, в свою очередь, является светильником, который их светит.... Также Православная Церковь для них является воплощением высшей свободы. Он берет начало в гармонии и единстве. Евразийцы считали, что в обычной жизни без суровости власти не обойтись, а в вопросах духовных и церковных нужно руководствоваться только свободой и согласием - только они истинные добродетели.    

Многие противники классического евразийства выявили некоторые разночтения в решении вопроса о соотношении Православия и культуры, связанные с тем, что Православие, по мнению евразийцев, представляет собой концентрацию русской и евразийской культур. Евразийская культура, по мнению их идеологических противников, никак не может быть сконцентрирована в православии, поскольку включает анклавы мусульманской и буддийской культур, а также языческих верований. Тем не менее, мы считаем, что, несмотря на это, теоретики евразийства были правы в своем убеждении о сходстве центральных основ этих религий в отношении Православия и русской культуры.  

Тесная связь русской религиозной философии с экспериментальным мировоззрением Православия вызвала интерес русских мыслителей к теме соборности. Идеи единства и единения всех живущих на русской земле завещали святые Сергий Радонежский, Иларион Киевский, Нил Сорский, Климент Смолятич, основоположники славянской письменности и древнерусской религиозно-философской мысли святые Кирилл и Мефодий. Именно с ними больше, чем с кем-либо другим, стояли русские философы XIX - начала XX веков. опирались на свой традиционный идеал коллегиальности. Идея соборности получила развитие и трансформацию в трудах многих русских религиозных философов этого периода. Интересный и заслуживающий внимания анализ коллегиальности, сделанный А. Хомяковым, С. Булгаковым, И. Киреевским, С. Трубецким. Эти мыслители в своих работах подчеркивали разные аспекты коллегиальности. В их соборность входил ряд вопросов из области онтологии, эпистемологии, антропологии. Так, например, вопрос о целостности человеческого духа (единство разума, воли и чувства) был напрямую связан с эпистемологическим вопросом о возможности постижения истины и одновременно с онтологической проблемой существования Бога, человек и мир. Следует отметить, что в трудах этих мыслителей мы также находим богословское толкование коллегиальности.         

Так, Н.С. Трубецкой настаивал на том, что христианство не может быть связано с какой-то одной культурой, потому что это своего рода фермент, который вводится в разные культуры. НА. Бердяев упрекал мыслителей классического евразийства в пренебрежении духовной основой, а также в придании православию универсального значения и превращении его в этнографический факт. С. Н. Булгаков выступил против религиозного партикуляризма, присущего евразийской концепции. Он считал, что евразийцы стремятся обратить Православие в определенном направлении и Православие, которое по глубочайшему убеждению философа было одним из проявлений нового язычества. Итак, теоретики евразийства в 1920-е годы признали безусловный приоритет духовного начала в жизни любого человека и общества в целом. Основа духовной жизни и всей русской культуры, по их мнению, Православие. Можно согласиться со словами одного из отцов-основателей евразийского учения Н.С. Трубецкого о том, что великие культуры всегда глубоко религиозны, а нерелигиозные культуры, напротив, декадентские. По их мнению, русская культура, основанная на православии, является мощной мировой культурой.           

Итак, в своих представлениях русские мыслители XIX - начала XX вв. сознательно обращались к идеям православного мировоззрения и стремились органично внедрить их в собственное учение. Стремление русских религиозных философов исходить из православной экспериментальной почвы, поддерживать с ней связь (несмотря на неудачи и неудачи) и переводить реалии Православия в философские формы не только расширило сферу экспериментальных данных философствования, но и привело к к появлению высокоразвитых философских концепций. Эти концепции, как правило, отличались глубоким знанием православно-католической традиции святоотеческой культуры Древней Руси и святоотеческих идей византийского богословия, а также знанием истинных источников христианского учения - Священного Писания и Священного Предания. Отметим также, что русские философы не только прониклись смыслом и духом христианского мировоззрения, но и были его носителями. Было бы наивно и неправильно думать, что русские мыслители использовали в своих исследованиях только одно логическое рассуждение. Для них главное - прямой религиозный опыт. Участие в религиозной церковной жизни, в жизни соборного христианства и в таинствах благодати давало русским мыслителям реальную принадлежность к христианству и возможность адекватного понимания этой традиции.        

Кроме того, методологические предпосылки, определяющие, что такое философствовать и как строить философские рассуждения, категориальная структура и, что очень важно, также тип онтологии, то есть самые общие идеи о бытии, мышлении и о реальность, которую русская религиозная философия заимствовала из православной духовной традиции, придавала русской религиозной философии статус самостоятельной философской традиции. Русская религиозная философия как самостоятельное явление стремилась философски выразить свой подлинный духовный опыт - опыт индивидуального национального бытия, души и менталитета религии и культуры России. В этом смысле русская философская мысль стремилась овладеть, выработать свои исходные принципы и выразить их через философский дискурс. Размышляя о себе, о своих православных корнях, она определила ведущие темы и разработала общие принципы и методологические установки (теоцентризм, сотерологизм, эсхатологизм, историософизм, моральный абсолютизм), то есть адекватные методологические установки для осмысления своих православных основ, а, следовательно, для постижения сути православной культуры.   

Заключение

В ходе анализа культуры выяснилось, что концепция тотального единства имеет особое значение в становлении национальной философии культуры начала ХХ века. Мы определили исходное положение культурно-философских построений русских религиозных философов: культура - это некое единство, особый целостный организм, но условный мир, вводящий людей в реальное общение с миром божественным. 

Направления культурно-философских настроений русской религиозной мысли конца начала ХХ века дают понимание феномена культуры, основанное на необходимости установления связи с сущностными основами бытия и его личностного осмысления. Концептуальные построения в целом основаны на поиске смысла жизни, цели человека и смысла его существования. 

Суть понимания культуры русскими религиозными философами основывается на трудах Л. Толстого, С. Н. Булгакова, С. Л. Франка, Н. А. Бердяевой, П. А. Флоренского о реальной силе абсолютных ценностей, служение которым ведет к совершенствованию человеческого природа.    

Сложившаяся в России многоконфессиональная структура оказывает огромное влияние на формирование философской мысли.

В ходе анализа было установлено, что религиозность позиций философов этого направления является не столько следствием принятия православия, сколько поиском той среды психики, в которой человек, его бытие, постигаются идеалы и стремления.

Глубокие взгляды на философское видение культуры в русской религиозной мысли возникают в ходе анализа реального состояния русской культуры на рубеже веков и вызваны необходимостью поиска путей выхода из социального, культурного и идеологического кризиса. Таким образом, философское развитие феномена культуры больше связано с надвигающимися изменениями в социокультурном укладе, нежели с конкретной логикой развития самого объекта, то есть культуры. 

В связи с этим было выявлено, что концепция кризиса культуры, с одной стороны, является основой формирования философии культуры русской религиозной мысли в конце 19 - начале 20 вв. Но, с другой стороны, формирование философии культуры как относительно самостоятельного направления исследований стало возможным только тогда, когда основные грани и параметры культуры как конкретного явления были уже определены и нашли свое теоретическое осмысление. 

Таким образом, религиозному представлению о культуре присуще стремление постичь сущность культуры и открыть путь от кризисного состояния к обновлению и культурному возрождению.

Список литературы

1. Балакина Т. И. Мировое искусство. Россия IX - начало XX века. - М.: Букинист, 2002 - 192 с.   
2.  Булычев Ю.Ю. Россия, русский народ и евразийство // Русская культура и культура России: сб. статьи. - СПб.: СПбГУКИ, 2002. - С. 29-65.   
3. Евлампиев И.И. История русской метафизики XIX-XX веков. Русская философия в поисках абсолюта. За 2 часа - СПб: Алетея, 2002. - 828 с.   
4. Евразийство: опыт систематического изложения // Основы евразийства / под ред. А. Г. Дугина. - М.: Арктогея-Центр, 2004 - с. 107-165.   
5. Исторические взгляды русских эмигрантов: сборник статей. Арт. / Респ. под ред. Л. В. Пономарева. - М.: Институт всеобщей истории РАН, 1994. - 180 с.       
6. Егоров В.К. Философия русской культуры: контуры и проблемы. М.: Издательство РАГС, 2014 - 656 с.  
7. Ильенков Е.В. Философия и культура. - М.: Политиздат, 1992.-464 с.  
8. Ильин В. Н. Религия революции и гибель культуры. М.: Христианское издательство, 19954. - 138 с.  
9. Исупов К., Савкин И. Русская философия собственности (17-20 вв.). -СПб.: Ганза, 1994. - 512 с. 
10. Кантор В.К., Емельянов Б.В. Три века русской философии // Проблемы философии. - 2005. - Нет. 7. - С. 185-187.  
11. Карсавин Л.П. Малые сочинения. - СПб.: Алетея, 1995 - 534 с.