Реферат на тему: Религия ислам и экономика

Содержание:

Введение 

Полтора столетия с начала 19-го века до второй половины 20-го века были важным поворотным моментом в эволюции ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, формирование нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма-все это в совокупности не могло не привести к изменениям во взглядах на роль ислама в обществе, в исламской мотивации новых религий общественной жизни.

Процесс адаптации религиозных, философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшийся в середине XIX века и продолжающийся по сей день, многие исследователи называют термином "Мусульманская реформация", хотя он принципиально отличается от христианской реформации. Разница заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в разные эпохи, в разных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, "мусульманская реформация" выразилась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных сторон светской жизни и лишь незначительно затронула сами богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в исламе института церкви и духовенства, подобного христианскому, наложило очень значительный отпечаток на характер реформ в исламе.

Мусульманская судебная система, сложившаяся в Средние века, и в определенной степени сама система мусульманского права претерпели значительные изменения: произошло постепенное ограничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи окончательно разграничились сферы компетенции шариатских и светских судов (этот процесс начался значительно раньше). Одновременно кодифицируются нормы мусульманского права (свод положений ханафитского права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусмотренные шариатом. Определенные изменения в роли ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммеда Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи.

Потребности социально-экономического развития поставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления ряда традиционных положений ислама. Однако этот процесс оказался очень болезненным и затяжным. Это нашло отражение, в частности, в споре о допустимости (или греховности) создания банковской системы в мусульманских странах. Полемика развернулась, с одной стороны, вокруг положения о взыскании ссудного процента (риба), а с другой - в связи с шариатским запретом на смерть капитала.

Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах повлекло за собой не только пересмотр положений шариата (как в случае с рибой), но и возрождение некоторых традиционных принципов, широко распространенных в мусульманское средневековье, таких как мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, нередко новые явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинной основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаилитов Ходжи и Бохры, Меманы), которые воспринимались как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые на самом деле уже носили капиталистический или полукапиталистический характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, произошедшие в сфере общественного сознания. Это относится прежде всего к процессу формирования национального сознания и возникновению буржуазного национализма. В русле этого процесса возникла новая содержательная традиционная позиция ислама о единстве всех мусульман. Джамаль ад-дин аль-Афгани формулирует идею мусульманской солидарности, которая затем вылилась в концепцию панисламизма и получила широкое распространение во всем мусульманском мире.

Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили перед представителями мусульманской общественной мысли принципиально новые задачи. Это выразилось прежде всего в широкой борьбе освобожденных стран за выбор пути развития, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как единственно приемлемом для стран распространения ислама. На его основе создаются понятия “Исламское государство”, “исламское правительство”,” исламская экономика“,” исламский социализм" и др., часто существенно отличающиеся друг от друга в трактовке тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуазную или мелкобуржуазную.

Доктрина “исламской экономики" в изложении богословов верховного совета по делам ислама

Среди тех, кто в настоящее время активно развивает учение “исламской экономики”, есть богословы Верховного совета по делам ислама. Эта организация была создана в 1962 году как координационный богословский центр, руководящий деятельностью мусульманских университетов, а также ряда миссионерских и пропагандистских объединений. Верховный совет по делам ислама активно сотрудничает с богословами известного Египетского исламского университета аль-Азхар, с Министерством вакфов Египта и другими мусульманскими организациями и центрами. В состав Совета входят представители мусульман почти из 70 стран мира.

Например, в 1981 году в состав Верховного совета по делам ислама вошли представители мусульманских общин Сенегала. Греция, США, Бирма, Филиппины, Малайзия, Судан, Шри-Ланка и Германия. Штаб-квартира Совета находится в Каире. Он имеет постоянные и специальные комитеты. Среди них особенно важны три: Комитет Корана и Сунны, который отвечает за издание публикаций по исламу, комментариев к Корану; Комитет мусульманского права-разрабатывает правовые вопросы на основе шариата, организует встречи богословов-юристов для решения отдельных правовых проблем; Комитет возрождения мусульманской мысли-собирает материалы и издает книги по исламской культуре, экономике, праву, средневековой медицине. Основным источником финансирования деятельности Верховного Совета по делам ислама и его комитетов являются доходы от вакфных земель и пожертвования верующих мечетям. Совет регулярно созывает международные конференции с участием видных мусульманских деятелей. На конференциях обсуждаются не только религиозные вопросы, но и отдельные международные проблемы, связанные с войной и миром, разоружением, новым международным экономическим порядком и т. д. Главным органом Совета является ежемесячный журнал “Минбар аль-Ислам” ("Трибуна ислама"), редактором которого является египетский богослов Фуад Хайба.

Основные вопросы, поднятые богословами этой организации в ходе разработки теории “исламской экономики”, касаются собственности, роли и задач исламских банков, ростовщичества и ссудного процента (риба), а также путей преодоления экономической отсталости “мусульманского” мира и решения проблем бедности большинства его населения.

Истоки самой теории восходят ко временам пророка Мухаммеда. Идеологической основой “исламской экономики” объявляются отдельные положения Корана, и ее часто рекламируют как предшественницу современных экономических систем. Именно с таких позиций, например, известный богослов Шейх Мухаммад Фатер пропагандирует принципы “исламской экономики”.

Выступая против " насильственного ограничения” любой формы собственности, идеологи Верховного Совета также оговаривают необходимость обуздания злоупотреблений правами собственности. И хотя эти права “от Аллаха”, подчеркивают они, законность владения обусловлена тем, что собственник строг в выполнении требований Корана, и прежде всего — в уплате налога в пользу бедных (закят), а также в связи с запретом ссудных процентов (риба) и т. д. Соблюдение таких правил исключает, согласно им, использование имущества в целях эксплуатации. По мнению шейха Мухаммада Фатера, исполнение заповеди о закяте и рибе может отвратить "мусульманское общество “от основных пороков и пороков, в том числе” жадности, бедности, воровства, безнравственности“, от ”классовой борьбы и вражды между имущими и неимущими".

Все идеологи Верховного совета по делам ислама в своих выступлениях призывают к милосердию и помощи страждущим братьям по вере. Милостыня оправдывается ссылкой на Коран: "Те, которые расходуют свое имущество на пути Аллаха, подобны зерну, у которого выросло семь колосьев, в каждом колосе по сто зерен; Аллах удваивает, кого пожелает. Воистину, Аллах-всеохватывающий, Всезнающий” (2:261). Призывая к расширению религиозной благотворительности, богословы Верховного совета по делам ислама цитируют, в частности, изречение Корана: "Воистину, те, которые уверовали и творили добро, и стояли в молитве, и совершали очищение, являются их наградой перед Господом, и да не будет над ними опасности, и они не будут печальны” (2:277).

В заключение нашего краткого обзора усилий богословов Верховного совета по делам Ислама в разработке теории "исламской экономики" и отдельных ее положений следует отметить, что при этом не учитываются ни особенности экономического развития отдельных стран, ни специфика состояния производительных сил и производственных отношений. Само развитие проникнуто духом идеализации "мусульманской этики", которая несет на себе печать не только буржуазно-националистического, но и мелкого понимания рассматриваемых вопросов.

Экономические теории Верховного Совета противоречивы: с одной стороны, они направлены против модернизации экономики в стиле буржуазного Запада, а с другой — служат пропагандистской завесой для практического внедрения капиталистических форм финансирования и управления.

Призывы к увеличению числа исламских банков, расширению сферы их влияния, национализации и ”исламизации" частных банков свидетельствуют о том, что в развивающихся странах наблюдается тенденция к финансово-экономической консолидации, которая объективно направлена на” выравнивание" позиций стран этого региона в мировой экономике.

В то же время идеологов Верховного совета по делам ислама не может не беспокоить тот факт, что при низком уровне развития, существующем в большинстве стран традиционного распространения ислама, и при их отставании от достижений научно-технического прогресса перспектива изменений в короткий исторический период весьма проблематична. А за экономическими вопросами, обсуждаемыми мусульманскими религиозными лидерами, стоят более широкие и чрезвычайно важные проблемы политического значения, касающиеся судьбы исламской религии, мусульманского духовно-богословского класса и той роли, которую он намерен играть в современном мире.

Некоторые вопросы теории и практики финансово-хозяйственной деятельности ОИК

В последние годы в научной литературе и публицистике все чаще появляются работы, авторы которых обращаются к взглядам современных мусульманских идеологов на проблемы экономического развития стран традиционного распространения ислама. Социальная природа этих взглядов подробно описана в ряде исследований советских исламоведов. Некоторые из них посвящены анализу попыток реализации проектов в экономике отдельных стран, регионов и регионов. Однако вопрос о том, как установление их межгосударственного сотрудничества под эгидой Организации Исламская конференция (ОИС) повлияло на теорию и практику финансово-экономической деятельности стран традиционного распространения ислама, до сих пор явно недостаточно изучен.

Организация Исламская конференция (Муназама аль-Мутамар аль-Ислами) была создана решением Конференции глав государств и правительств мусульманских стран в Рабате (1969) и в настоящее время объединяет 44 афро-азиатских государства, а также ООП. ОИС официально объявила своей целью "развитие разнообразных связей между мусульманскими государствами”," укрепление исламской солидарности”, борьбу с колониализмом, установление нового международного экономического порядка и т. д. Важным направлением его деятельности является координация экономического развития отдельных стран-членов ОИС и их финансово-экономического сотрудничества. В рамках организации существует ряд учреждений, задачей которых является решение этих вопросов. Среди них главная роль принадлежит Исламскому банку развития (ИБР), который действует с 1975 года.

Помимо ИБР в рамках Организации Исламская конференция действуют и другие экономические организации: Исламская торгово-промышленная палата (создана в 1978 году в Карачи), Центр статистических, экономических и социальных исследований (Анкара, 1978). Институт взаимного страхования (Хартум, 1978). Исламский центр профессиональной подготовки и исследований (Дакка, 1977), Комитет исламской солидарности с мусульманскими африканскими странами Сахельской зоны (1981). Исламская ассоциация судовладельцев (Джидда, 1981), Исламский фонд развития (1981). Исламский центр развития торговли (Танжер, 1981) и др.

Вся эта деятельность рекламируется лидерами ОИС как строительство "исламской экономической системы, а также ”нового исламского экономического порядка". Религиозно-богословская аргументация деятельности ОИС в области экономического сотрудничества базируется главным образом на модернизированном толковании положений Корана применительно к социально-экономическим вопросам, а также на принципах, применяемых в торгово-кредитно-финансовой практике мусульманского средневековья.

Принципы торгового сотрудничества, практикуемые мусульманами в Средние века, санкционированы шариатом и развиты в трудах по фикху. Термины "акд”, "мушарака", "кирад" и другие неоднократно встречаются в Коране и хадисах. Однако их корни следует искать в доисламской истории Ближнего Востока. Таким образом, практика кирада была широко известна в доисламской Аравии, применяясь в караванной торговле.

В VIII—X вв. в мусульманском мире широкое распространение получили такие платежные средства, как векселя, кредитные письма и т. Д. Так, Имам Бухари, автор самого известного собрания хадисов, живший в IX в., сообщает о распространении долговых писем (сакк), которые широко использовались в халифате. Сакк-это платежное поручение, выданное владельцем состояния на имя доверенного лица. Существовала особая категория людей, занимающихся кредитными операциями, и такая деятельность крупнейших “банкиров” распространялась на самые отдаленные уголки мусульманского мира. Путешественник XIV века. Ибн Баттута рассказывает, например, о представителях “финансового дома", с которыми он встречался в Китае и Западной Африке.

Опираясь на наследие своих предшественников и на теории “исламской экономики", разработанные в ряде освобожденных стран, идеологи ОИС сосредоточили свои основные усилия на своеобразном” наведении мостов" между современными и средневековыми формами предпринимательства. В результате на банковское и торговое дело стали влиять традиционные исламские принципы-мушарак и его разновидности (мудараба, мурабаха, муфавада, кирад и др.). Согласно принципу " участия”, доля каждого партнера в прибыли предприятия определяется специальным соглашением (акд), а не удельным весом принадлежащего ему капитала. Убытки компании в случае ее банкротства также делятся между партнерами на основании предварительного соглашения. Не обязательно всем партнерам вкладывать капитал: допускается "договорное соучастие” капитала и инициативы и т. д. Разновидности мушарака нашли широкое применение, в частности, в деятельности исламских банков. Таким образом, принцип мударабы (распределения прибыли) применяется к финансированию девелоперских проектов и операций с ценными бумагами. В результате исламский банк предоставляет формально беспроцентный кредит на реализацию проекта при условии получения фиксированной доли прибыли после его реализации. Исходя из этого же принципа, банк может осуществлять инвестиции на рынке ценных бумаг. Таким образом, он становится участником "партнерского соглашения", не нарушая запрета на риба. Принцип Мурабаха (букв. "перепродажа”) используется при финансировании внешней торговли. По требованию импортера банк открывает аккредитив для иностранного поставщика, и при получении сообщения об отгрузке товара он “продается снова” импортеру. При этом точно определяется прибыль, рассчитанная в зависимости от стоимости импортируемых товаров. Разница между мурабахом и обычными банковскими операциями сводится лишь к тому, что доход банка в данном случае выступает как торговая прибыль, а не как процент за выдачу кредита. Таким образом, с помощью принципов мураба и мудараба осуществляется исламское обоснование тех кредитно-финансовых операций, которые находятся в их традиционно-кораническом толковании. “греховно” и незаконно.

Авторы концепции “экономического сотрудничества мусульманских государств” подчеркивают, что деятельность финансовых институтов ОИС не является самоцелью, а преследует задачу максимально полного использования экономических ресурсов стран-членов ОИС для “повышения их экономической мощи и снижения зависимости от развитых стран”. В этой связи лидеры ОИС отмечают, что на страны-члены организации приходится огромный запас природных ресурсов, прежде всего энергетических (страны — члены ОИС обеспечивают 48% добываемой в капиталистическом мире нефти); значительные людские ресурсы (общая численность трудоспособного населения в этом регионе превышает 360 млн человек); огромные финансовые ресурсы (нефтяные доходы ”мусульманских" стран-экспортеров нефти в начале 1980-х годов превысили 300 млрд долл.).

Экономические концепции идеологов лиги исламского мира

Лига исламского мира-одно из объединений, религиозные и идеологические установки которого, в том числе по экономическим вопросам, оказывают значительное влияние на современных мусульманских теоретиков. Основанная в Мекке в 1962 году, она в настоящее время является одной из самых влиятельных и многочисленных международных мусульманских организаций. Руководство Лиги в основном следует в фарватере политического курса Саудовской Аравии, занимающей правый фланг в мировом движении "исламской солидарности". Однако эта позиция иногда подвергается критике со стороны радикальных членов этого объединения — в большинстве случаев мусульманских богословов, а также религиозных деятелей из афро-азиатских стран с социалистической ориентацией.

Теории "исламской экономики". “Экономическая деятельность может быть эффективной только в том случае, если она развивается в соответствии с принципами ислама. Такая деятельность будет служить интересам общества и личности”, - пишет саудовский богослов Саид Атар Хусейн. В выступлениях других лидеров Лиги исламского мира особый акцент делается также на том, что, по словам египетского богослова Мухаммада Абд аль-Рауфа, “исламская экономическая доктрина имеет долгую историю, насчитывающую более 1400 лет. Она была успешно реализована во времена Мухаммеда и праведных халифов и способствовала расцвету мусульманского общества." Однако в силу ряда причин ("политические сдвиги, способствовавшие концентрации власти в руках отдельных семей; монгольское нашествие и крестовые походы; рост аскетических тенденций, поддерживаемых и развиваемых суфийскими орденами; экспансия европейских держав”) эта доктрина была “забыта”, в результате чего экономика “мусульманских стран” пришла в упадок. После обретения политической независимости эти страны “стали испытывать давление со стороны двух экономических систем — капиталистической и социалистической." Но каждый из них " показал неспособность решать экономические проблемы” Востока. Поэтому "путь к спасению от надвигающейся экономической катастрофы,-заявляет видный религиозный деятель и богослов Абд аль-Рауф, - это возрождение доктрины" исламской экономики", которая" в корне отличается как от капиталистической, так и от социалистической экономических систем."

Главное отличие такого хозяйства богословы видят прежде всего в том, что оно основано на "сверхъестественном”, "божественном" источнике — на вере в Аллаха“, " давшего человеку способность различать добро и зло и отвечать за свои поступки”, а также “на вечных ценностях”. защита прав человека и постоянное напоминание им об их долге перед Аллахом, перед собой и обществом”.

Новый исламский международный экономический порядок (НИМЭП)

Не в силах не реагировать на борьбу развивающихся стран за ликвидацию наследия колониализма, на требование перестройки международных экономических отношений на основе более равноправных и взаимовыгодных отношений с развитыми капиталистическими государствами, идеологи Лиги с конца 70-х годов начали создавать доктрину “нового исламского международного экономического порядка”, в которой, по их мнению, “будут учитываться как материальные, так и духовные интересы людей” . Такой учет “будет основываться на фундаментальных принципах ислама”, “ контролируя и ограничивая эгоистические устремления одних людей” и "не посягая на желания и цели других". Стремясь придать доктрине НИМЕПА "универсальный”, "универсальный" характер, теоретики Лиги вновь обращаются к телеологической концепции мира, согласно которой ”человечество имеет единое божественное происхождение“ и в своих действиях должно руководствоваться” определенными истинами в виде нескольких религиозных учений“: ”о единобожии, божественных откровениях, переданных через пророков, последним из которых был пророк Мухаммад".

Идеологи Лиги также связывают решение проблемы голода, остро стоящей во многих странах Азии и Африки, с разработкой и реализацией доктрины НИМЭП. Подчеркивается, что для удовлетворения продовольственных потребностей развивающихся стран необходимо иметь точное представление о площади пахотных земель, водных ресурсах и на основе этих данных разработать план сельскохозяйственного производства”. Особое внимание предполагается уделить аграрным проблемам Судана, Турции, Пакистана, Бангладеш и др. По словам пакистанского идеолога Доктора Викар Хамдани, успешная реализация планов по стимулированию сельского хозяйства в этих странах возможна только в том случае, если " нефтедобывающие страны возьмут на себя финансирование этих планов, как это было, например. Саудовская Аравия, соглашаясь оплачивать суданские сельскохозяйственные проекты”" В целом, учитывая стремление развивающихся стран укрепить свою политическую независимость и экономическую самостоятельность, лидеры Лиги, представляющие интересы буржуазно-помещичьих кругов, пытаются придать исламской модели международного экономического сотрудничества относительно гибкий характер. Стремясь обеспечить себе популярность в массах, они провозглашают “людей всего мира” подданными этого порядка, создавая видимость всеобщего и бесклассового характера НИМЭП.

” Универсальная модель экономического развития, основанная на божественном откровении“, ”на великих принципах ислама", по мнению саудовского идеолога Мааруфа аль-Давалиби, “будет отвечать интересам всех народов", живущих как в” отсталых аграрных“, так и в “развитых индустриальных странах”. Это поможет "разрушить барьеры, существующие между нациями, и сделать торговые отношения справедливыми”, - говорит Фарид Вагди, профессор Еги. "Отличительной чертой НИМЭП,-говорит иорданский идеолог Ахмад Сакр, - будет деятельность беспроцентных исламских банков, основанная на запрете риба.”

По мнению Викара Хамдани, “Международный валютный фонд должен предоставлять развивающимся странам долгосрочные кредиты вместо нынешних краткосрочных." А чтобы устранить неравное положение этих государств при осуществлении международных кредитных и торговых операций, он предлагает создать Исламский коммерческий банк. Необходимость его создания объясняется тем, что "коммерческие банки развитых стран, благодаря помощи которых осуществляется как экспорт сырья и полуфабрикатов из мусульманских стран в развитые страны, так и импорт новейших станков и готовой продукции, получают значительные банковские прибыли и, кроме того, предоставляют кредиты нуждающимся мусульманским странам под чрезвычайно высокие проценты".

Несмотря на некоторые различия в трактовке риба, все идеологи Лиги сходятся во мнении, что деятельность исламских банков основана на трех принципах: мушарака, мудараба и мурабаха."

По мнению лидеров Лиги, опыт Исламского банка развития. Исламская торгово-промышленная палата, Исламский фонд солидарности и др. дают основания надеяться, что удастся укрепить экономические связи между мусульманскими странами, обеспечить их социальное развитие и создать экономическую базу для построения “исламского государства” и “общества всеобщего благоденствия”.

Проект создания “мусульманского общего рынка” связан с созданием НИМЭП. По предложению Лиги она была рассмотрена на Девятой конференции министров иностранных дел мусульманских стран (Дакар, апрель 1978 года), организованной ОИК. Однако рынок еще не создан, и вопрос о нем все еще стоит на повестке дня Лиги (он рассматривался, в частности, 17-19 июня 1981 года и на 23-й сессии Учредительного совета в октябре 1981 года). Реализация проекта крайне затруднена многочисленными различиями между странами различной политической ориентации.

В целом исламская мотивация, данная богословами в борьбе за новый исламский международный экономический порядок, отвечает интересам правящих кругов государств с консервативными режимами, стремящихся на выгодных условиях войти в ”большой бизнес" мирового капитала. Пропаганда НЭПа имеет еще одну цель-оградить развивающиеся страны от экономического сотрудничества с миром социализма.

Взгляды шиитских идеологов Ирана на проблему собственности в контексте "исламской экономики”

В целом теории ”исламской экономики", получившие широкое распространение в современном Иране, продвигают идею создания независимой экономической системы, основанной на иранских природных и человеческих ресурсах. Подчеркивается необходимость установления более тесных экономических связей, прежде всего с “мусульманским миром”, а также с другими развивающимися странами. Большинство шиитских идеологов “Исламской экономики” Ирана рассматривают Иран как неотъемлемую часть общемусульманской экономической системы, охватывающей область традиционного распространения ислама, которая, по мнению А. Банисадра, простирается “от Индии до Китая и Северной Африки”. На эту систему возложена задача противодействия экспансии Запада (под которым подразумеваются не только капиталистические, но и социалистические государства) и создания необходимых условий для обеспечения стабильных темпов развития "мусульманского мира".

Рассматривая, например, организацию " исламской экономики”, шиитские теоретики уделяют большое внимание вопросам собственности, наследования, торговли, налогообложения, распределения и т. д. В то же время они исходят из идеалистической позиции преобладающего влияния религиозно-этического фактора на развитие общества и утверждают, что экономика является средством “сближения с Аллахом” и реализации религиозной (шиитской) морали, а ни в коем случае не является “инструментом” удовлетворения постоянно растущих потребностей человека. Часто подчеркивается, что стремление к мирским благам, к комфорту, которое они определяют термином "материализм", ведет к духовному упадку и нравственной деградации личности и общества.

В наибольшей степени недооценка материального фактора характерна для Р. Хомейни и его сторонников. Во имя торжества духа они даже выдвинули идею “блага” изоляционизма для Ирана, утверждая, что это даст иранцам возможность наиболее успешно совершенствовать свои моральные устои и развивать свои творческие способности, руководствуясь шиизмом. Однако, по данным иранской прессы, лидеры Ирана вскоре отказались от этой идеи и начали развивать экономические отношения с западными странами .

К. Шариатмадари и М. Базарган, в отличие от сторонников Р. Хомейни, всегда придавали большое значение вопросу экономического развития и его роли в общем прогрессе страны. Они рассматривали это развитие как основу социально-политического прогресса Ирана и в своих работах призывали иранцев мобилизовать все свои силы и возможности для подъема народного хозяйства. -Если кто-то, - сказал М. Базарган, цитируя пророка Мухаммеда, " закончил свой день и не думал о благе всего общества и не прилагал к этому никаких усилий, он не мусульманин”. Шариатмадари и М. Базарган рассматривались в контексте глобальных экономических отношений. Они никогда не поддерживали изоляцию страны, считая необходимым установление экономических отношений со всеми государствами, и прежде всего с развитыми капиталистическими державами во главе с Соединенными Штатами Америки.

А. Шариати и М. Талегани придерживались иной точки зрения на роль экономики. С одной стороны, они считали “основой” общества не производство, а “свободу”. С другой стороны, они подчеркивали важность материального фактора в общем прогрессе человека и общества. По словам А. Шариат, ислам отдает приоритет экономическим вопросам. Ссылаясь на Коран, он сказал: "Тот, у кого нет материальной жизни, не имеет духовной жизни." Однако такое” крамольное", с точки зрения религии, толкование Корана не часто встречается в работах этих идеологов. Талегани, например, разделявший во многом взгляды своего” дорогого сына " А. Шариати, не выходил за рамки допустимых исламом рассуждений о взаимоотношении духа и материи, хотя часто отмечал прямую зависимость духовного состояния человека от условий его материального существования. Идеологи этой группы, как и К. Шариатмадари и М. Базарган никогда не поддерживали изоляционистские идеи сторонников Р. Хомейни. Напротив, они подчеркивали необходимость перенимать опыт экономического развития других стран, как капиталистических, так и социалистических.

Более четко различия между отдельными группами шиитских теоретиков прослеживаются при анализе их взглядов на имущественные вопросы. Вообще, собственность понимается ими как собственность, а не как выражение производственных отношений в обществе. Можно, однако, найти толкование термина “мелкият" (”собственность“,” владение“,” владение") как отношения (рабате ва таалог, рабате ва олге): а) земля и все, что на ней, к Богу, и б) земля с ее природными богатствами, к “слугам Бога”. От этого делаются два традиционных вывода: 1) все социальные процессы на земле “должны "подчиняться" законам Бога "и 2) все люди имеют право "эксплуатировать" природные ресурсы в меру своих возможностей и пользоваться их благами.

В дополнение к частной собственности, государственная собственность (doulati) и общественная собственность (ommi) являются ”законными" для хомейнистов. Кооперативная собственность также допускается к существованию, но она рассматривается как якобы новый тип для Ирана, поскольку ислам не упоминает о ней. Согласно исламу, “законными” признаются три сектора экономики, признанные Конституцией Исламской Республики Иран: частный, государственный и кооперативный.

Согласно конституции, в государственный сектор включены основные отрасли современной иранской экономики: тяжелая промышленность, нефтехимия и др., финансы, внешняя торговля, энергетика и др.

Теории "исламской экономики" имеют много общего не только в плане единообразия их религиозной формы и системы шиитской аргументации. Прежде всего, они являются результатом интеллектуальной деятельности религиозных идеологов, которых подталкивает к “поиску” так называемого третьего, “исламского” пути развития разочарование в капиталистическом опыте развития Ирана, с одной стороны, неверие в социализм и принципиальное неприятие атеистического мировоззрения - с другой.

В современном Иране фактически реализуется буржуазный вариант “исламской экономики". Иначе и быть не могло, потому что в условиях господствующего капиталистического способа производства единственный путь для духовенства, находящегося у власти, - это приспособление к потребностям развития ведущей экономической системы, поскольку они действительно не в состоянии предложить альтернативный (социалистический) вариант развития.

Ислам, таким образом, продолжает объективно оставаться на службе имущих слоев и в конечном счете служит интересам буржуазии.

Создатели радикальных концепций А. Шариати и М. Талегани, при всей их мелкобуржуазной ограниченности, всегда были решительнее других шиитских теоретиков в отстаивании ликвидации эксплуатации человека человеком, а иногда даже связывали решение этой проблемы с уничтожением частной собственности на средства производства.

Однако радикалы, стоящие под знаменем ислама в защиту интересов трудящихся масс, смогут принять участие в решении проблемы подлинно социал-демократических преобразований общества только в том случае, если они объединятся с левыми силами и преодолеют иллюзии о возможности так называемого третьего, или исламского, пути развития.

Заключение 

Исламская экономика практически не изучена в отечественной экономической науке. В связи с этим определенное внимание уделяется общетеоретическим основам исламской экономики. Исламская экономика характеризуется как система управления, основанная на нормах и принципах мусульманского права, что, однако, не исключает регулирования деятельности исламских финансовых структур законодательством, не основанным на шариате.

Основные положения исламской модели экономики:

• Исламская финансовая система не идентична беспроцентной финансовой системе;
• Альтернативный характер исламской экономики выражается не в том, что она призвана заменить капиталистическую или социалистическую систему как экономику "третьего пути", а в том, что она дополняет их, предлагая свой вариант построения финансовой системы, не основанной на использовании ссудного процента;
• Цели и задачи исламской финансовой системы универсальны;
• Единого механизма адаптации исламских принципов хозяйственной деятельности не существует. Каждая страна имеет свой уникальный опыт построения исламской финансовой системы с учетом местного законодательства;
• В дальнейшем сохранится тенденция к увеличению числа немусульманских клиентов исламских финансовых институтов;
• Исламские банки и другие исламские финансовые институты могут стать активными участниками программы поддержки малого и среднего бизнеса в России.

Некоторые исследователи ошибочно отождествляют исламскую и беспроцентную финансовые системы. Исламскую финансовую систему можно обсуждать только там, где используются исламские методы финансирования. Существование беспроцентной финансовой системы, как правило, обусловлено неразвитостью финансового сектора.

Существует ряд исследований, авторы которых, исходя из тезиса о том, что в современном мире финансовых отношений невозможно обойтись без ссудного процента, ставят вопрос о несоответствии методов финансирования, используемых исламскими банками и другими финансовыми институтами, шариатскому запрету ссудного процента.

Объектом критики является в основном такой распространенный в практике исламских банков метод, как мурабаха. Упускаются из виду важные особенности этого метода финансирования. Одно из принципиальных отличий мурабахи от традиционного процентного кредита заключается в том, что исламский банк не выдает клиенту кредит в виде наличных денег, как в традиционном банке, а покупает для него определенный продукт. Другими словами, механизм мурабаха основан не на кредите, а на определенном продукте или услуге.

Однако исламская финансовая система, возможно, не заслуживала бы столь подробного изучения, если бы она была уникальным явлением для мусульманского мира. За последние десять лет исламская финансовая система получила широкое распространение в немусульманских странах. Исламские банки, страховые компании (такафул), специализированные фонды и исламские облигации (сукук) стали неотъемлемой частью финансового рынка ряда западных стран. В настоящее время в Великобритании действуют 5 исламских банков и 1 исламская страховая компания. Кроме того, 17 британских банков и подразделений иностранных банков, действующих в Соединенном Королевстве, имеют специализированные подразделения - "окна", - которые предоставляют исламские финансовые услуги. Среди них: Bank of Ireland, Barclays Bank, BNP Paribas,Citibank, Deutsche Bank, HSBC Amanah, Royal Bank of Scotland и др. Основными критериями предпочтения немусульман исламским финансовым продуктам являются экономические выгоды, которые сулит их использование, а также этическая составляющая исламской экономики и финансов.

Вклад ислама в развитие общества и государства более обширен, так как шариат обеспечивает определенный набор основных правил поведения в экономике. В целом, анализируя принципы исламской экономики, мы приходим к выводу, что ислам содержит в себе черты рыночной экономики: прибыль разрешена, право собственности защищено, если ею правильно управлять; индивиду разрешено рисковать и инвестировать. Коран призывает верующего стремиться к успеху в материальном мире и предписывает рассматривать экономический успех как дар Аллаха.

Но есть и различия между исламской концепцией экономики и рынка. Хотя рыночная идеология в том виде, в каком она существует сегодня, не всегда предполагает духовно-нравственные основы, иногда пренебрегая ими, тем не менее они являются важнейшими элементами исламской концепции экономики. Исламская экономическая модель в настоящее время находится в процессе внедрения. Ежегодно в крупнейших городах мира-Лондоне, Нью-Йорке, Москве-проводятся научно-практические конференции, на которых мир знакомится с исламской экономической моделью. Есть ее сторонники и противники, но многие высказывают мнения в пользу использования исламских институтов в жизни общества, как средства улучшения народного хозяйства. На сегодняшний день мусульманские ученые адаптировали к современным условиям ряд известных шариатских договоров, которые успешно используются в работе современных исламских финансовых институтов: банков, страховых компаний, фондов и др.

Между тем современные реалии указывают на необходимость развития и совершенствования других институтов исламской экономики. Россия, несмотря на свою инвестиционную привлекательность для инвесторов с Ближнего Востока и наличие экономически активного мусульманского населения, все еще далека от мировых тенденций. Более того, после отзыва лицензии у единственного исламского банка в стране - банка "Бадр-Форте" -может показаться, что Россия движется в противоположном от остального мира направлении.

В дальнейшем, по мере роста спроса на исламские финансовые услуги и появления полноценных исламских банков, встанет вопрос о необходимости внесения изменений в законодательство. Одним из условий реализации задачи превращения России, и Москвы в частности, в один из мировых финансовых центров является создание максимально благоприятных условий для функционирования различных финансовых институтов, в том числе исламских.

Список литературы 

1. Абу Хамид аль-Газали. "Весы деяний" и др. очерки. - М., 2004.
2. Беккин Р. И. - "Перспективы экономической интеграции мусульманских стран" - Проблемы современной экономики. - № 2 (26) - 2008
3. Беккин Р. И. Сомалиленд: беспроцентная финансовая система. -- № 4 (28) - 2008
4. Вендина О. Культурное разнообразие и "побочные" эффекты этнокультурной политики в Москве / / Вестник Института Кеннана в России. Т. 13. - М., 2008.
5. Данилова Е. Есть ли будущее у исламской экономики? // Азия и Африка сегодня. № 1 (558) - 2004
6. Жданов Н. В. Исламская концепция мироустройства. - М., 1991.
7. Жданов С. В. Исламская экономика: ретроспективный анализ//Финансовый бизнес. - 2000. - №5.
8. Журавлев А. Ю. Ислам и экономика / / НГ-Политэкономия. - 2000-№ 1(42).
9. Каипов А. Мудрость и деньги / / Наш мир. №32 (114) - 2008.
10. Кардави Ю. Допустимое и запрещенное в исламе / перевод с арабского М. Салахетдинова. - М., 2004.
11. Коваль Т. Этика труда православия // Общественные науки и современность. - №6. - 1994.