Реферат на тему: Религиозно-философские мотивы в эпосе Древней Греции

Содержание:

Введение

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли с точки зрения разнообразия течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатства стилей и языка, а также влияния на последующее развитие философской культуры. человечества. Его зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободы, отделению умственного труда от физического. В древнегреческой философии четко сформировались два основных типа философского мышления и миротворчества (идеализм и материализм), осознана предметная область философии, выявлены важнейшие области философского знания. Это был период расцвета античной философской мысли, бурный прилив интеллектуальной энергии своего времени.   

Греческая философия начала складываться в VI-V вв. до н.э. В его развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это формирование или рождение древнегреческой философии. В это время на первом плане стояла природа, поэтому этот период иногда называют натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, в которой человек еще не выделялся как отдельный объект исследования. Второй период - время расцвета древнегреческой философии (V-IV вв. до н.э.). В это время философия начала переходить от темы природы к теме человека и общества. Это была классическая философия, в рамках которой формировались самобытные образцы античной философской культуры. Третий период (III век до нашей эры - IV век нашей эры) - это упадок и даже упадок древнегреческой философии, который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план вышли гносеологические и этнические, а затем и религиозные вопросы в форме раннего христианства.         

Формы греческой жизни готовится к рождению философии  

Стихи Гомера 

Исследователи единодушны в том, что для понимания философии народа или цивилизации необходимо соотносить их с искусством, религией и социально-политическими условиями жизни. Высокое искусство пытается достичь в мистической и фантастической форме, то есть посредством интуиции и воображения, тех же целей, что и философия. Точно так же религия на путях веры достигает целей, к которым стремится философия, с помощью понятий и разума (позже Гегель сделал искусство, религию и философию тремя категориями абсолютного духа). Однако не менее важны (и значимы, особенно сегодня) условия социально-экономического и политического строя, определяющие рождение идей. В греческом мире именно благодаря им возникли первые формы институционализированной свободы и демократии, которые, в свою очередь, способствовали зарождению философии и питали ее. 

Начнем с первого пункта, то есть с искусства. 

До появления философии в образовании и духовном становлении греков наиболее важными были поэты, роль которых была гораздо более значимой, чем у других народов. Греческий дух был взращен в поэмах Гомера Илиада и Одиссея (по своему влиянию сравнимых с Библией для евреев), в стихах Гесиода и поэтов-карликов VII и VI веков. 

Ученые отмечают, что гомеровские стихи, какими бы богатыми они ни были, фантастическими событиями и ситуациями, не изобилуют, за исключением изредка, описаниями чудовищного и искаженного (что, напротив, часто наблюдается в художественных образах первобытных народов). Это означает, что образы гомеровского типа структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции и меры, то есть тех самых компонентов, которые философия затем поднимет до уровня онтологических принципов.   

Более того, замечено, что Гомер обладает подлинным искусством мотивации в своей устойчивости. Поэт не ограничивается описанием ряда фактов, он ищет причины и мотивы (пусть и на мифологическом и фантастическом уровне). Действие Гомера не растягивается во времени как медленная последовательность, в каждой точке ему важно найти принцип достаточной причины, каждое событие строго мотивировано (В. Джегер). Этот способ поэтического видения вещей подготовил менталитет, в соответствии с которым философия будет искать причину, принцип, последнее почему всех вещей.        

Другой особенностью гомеровского эпоса является стремление представить реальность во всей ее полноте, хотя и в форме мифа: боги и люди, небо и земля, война и мир, добро и зло, радость и страдание, универсальность всего сущего. ценности, составляющие человеческую жизнь (например, щит Ахилла символически представляет все). У. Джегер пишет: Реальность проявляется во всей совокупности: философская мысль раскрывает ее в рациональной форме, а эпическая - в мифической. Какова роль человека во Вселенной? - этот классический вопрос греческой философии уже присутствует у Гомера.    

Не менее значим для греков и Гесиод с его Теогонией, прокладывающей путь для понимания синтеза всех предшествующих философских интуиций. Поскольку боги соотносятся с частями вселенной и явлениями космоса, теогония также действует как космогония и, следовательно, как мифопоэтическое и фантастическое объяснение происхождения Вселенной и космических явлений из начального хаоса. Это стихотворение проложило путь для более поздней философской космологии, которая вместо фантазии будет искать первый принцип, из которого все произошло.  

Тот же Гесиод в поэме Творения и дни, и особенно последующие поэты, внесли в греческий менталитет некоторые принципы, которые были важны для построения философской этики и дизайна античной философской мысли в целом. Справедливость принимает форму высшей ценности. Прислушайтесь к правосудию, и вы полностью забудете о злоупотреблениях, - говорит Гесиод. Все остальные добродетели содержатся в Справедливости, - говорит Фокилидес. Я пошел по прямой дороге, не умоляя: раньше мне приходилось думать только о праведниках, - пишет Феогнид, а затем:... тогда это правда, и нет ничего лучше. Мысль о справедливости находится в центре внимания Солона. Справедливость станет концепцией онтологии, а не только этики и политики, для многих философов, особенно Платона.      

Лирические поэты записали еще одно понятие - границы, что означает не слишком много и не слишком мало, понятие истинной меры, которое более конкретно составляет греческий дух. Радуйтесь радости и горевайте в страданиях, но не слишком, - говорит Архилох. Не будь слишком усердным: лучше быть посередине; оставаясь посередине, вы придете к добродетели, - говорит Теогнидис. Ничего особенного, - говорит Солон; - Мера - лучшее из вещей, - гласит одна из максим семи мудрецов, венчающих греческую мудрость, а также поэтов-гномов (нравоучителей). Концепция меры находится в центре классической философской мысли.      

Напомним последнее изречение, приписываемое одному из древних мудрецов и изображенное на Дельфийском храме-святилище Аполлона: Познай самого себя. Девиз, ставший самым известным у греков (Напомним, Зевс олицетворял справедливость, Афина - мудрость, Афродита - любовь и т. д.). Следовательно, эти Боги - идеализированные и увеличенные люди, отличие которых от людей заключается в количестве, а не в качестве. Из-за этого ученые квалифицируют общественные религиозные верования греков как форму натурализма, поскольку человек, которому адресована эта религия, призван следовать своей природе, а не изменять ее, не выходить за ее пределы. Сделать что-то во славу Богов - значит подтвердить свою природу. В той же степени, в какой религия греков была натуралистической, философия греков натуралистична, и ссылка на природу является константой греческой мысли в ее историческом развитии.      

Но не всех греков устраивала публичная форма религии, поэтому развивались специфические верования, мистерии (поначалу даже в рамках общей картины политеизма). Среди прочего необходимо кратко упомянуть об орфике. Орфизм происходит от имени древнего поэта Орфея, его предполагаемого основателя, чьи исторические особенности полностью покрыты туманом мифа. Орфизм сегодня считается особенно важным, поскольку исследователи признают в нем новую систему верований и новую интерпретацию человеческого существования. Действительно, начиная с Гомера, традиционная концепция считала человека смертным, и именно со смертью он связывал конец своего существования. Орфизм провозглашает бессмертие души и постигает человека по дуалистической схеме, противопоставляя душу и тело.     

Суть орфических верований можно представить следующим образом:

1. Божественное начало временно пребывает в человеке, определенном демоне (душе), который оказался в теле из-за первородного греха.
2. Этот демон не только существует заранее для тела, но и не погибает вместе с телом. Он обречен на реинкарнацию в последующих телах, и через серию рождений он должен искупить первородный грех, не только пробудивший мысль Сократа, но и сыгравший роль основного принципа греческой философии вплоть до последних неоплатоников. 

Публичная религия и орфические тайны  

Второй компонент, без обращения к которому невозможно понять происхождение греческой философии, - это, как мы уже сказали, религия. Но когда дело доходит до греческой религии, необходимо различать публичную религию (модель, в которой боги представлены у Гомера) и религию мистерий. Эти две формы религиозности имеют много общих элементов (особенно на политеистической основе), но есть также много важных различий, которые в некоторых моментах действуют как настоящие антитезы (например, с точки зрения человека, смысла жизни, цели, судьба). Обе формы религиозности важны для зарождения философии, но - в определенных аспектах - вторая важнее.   

Проиллюстрируем некоторые особенности первого. Для Гомера и Гесиода, которые формулируют убеждения общественной религии, мы можем сказать: все сущее божественно, поскольку все объясняется через вмешательство богов. Природные явления ниспослали божества: гром и молнии - от Зевса, с вершины Олимпа, волны на море - от трезубца Посейдона, солнце - от сияющей колесницы Аполлона и т. д. Но общественная жизнь людей, судьба городов, война и мир казались связанными волей богов и, следовательно, не случайными, а значимыми.   

Но кто эти боги? Как давно заметили ученые, Боги - это природные силы, олицетворенные в человеческих идеализированных формах или, иначе, человеческие характеристики, сублимированные, гипостатизированные, воплощенные в ярких антропоморфных образах.  

Орфическая жизнь со своими путями и практиками - это уединенная жизнь, цель которой - положить конец циклу реинкарнации и освободить душу от тела.

Очищенному (посвященному в орфические мистерии) в потустороннем мире обещана награда, непосвященным - наказание.

На некоторых табличках, найденных в захоронениях последователей орфических сект, среди прочего, вы можете прочитать, в чем состоит суть учения: Радуйтесь, мучимый страданием, ибо вы еще не пострадали. Из человека ты переродился в Бога ; Счастлив и благословен ты Бог более чем смертный; От человека родится Бог, ибо вы произошли от божественного. Следовательно, судьба человека - вернуться к богам.    

Идея загробных наград и наказаний родилась, по-видимому, в порядке устранения абсурда, столь распространенного на земле, где страдают добродетельные и наслаждаются порочные люди. Идея реинкарнации (метемпсихоза), то есть перехода души из тела в тело, могла возникнуть, считает Э. Доддс, как объяснение причин, по которым страдают невинные. На самом деле, если каждая душа имеет предыдущую жизнь и запятнана первородными грехами, никто не невиновен, все виновны только с разной степенью серьезности: И вся эта сумма страданий в этом мире и в другом - только часть долгое образование душ, завершающееся освобождением от круговорота рождений и возвращением к своему источнику. Только здесь, по меркам космического времени, может быть осуществлена ​​справедливость, совершенная в архаическом понимании, по закону которой да будет вознагражден согрешивший (Э. Доддс).    

В этой новой системе верований человек впервые увидел два противоположных принципа в их борьбе друг с другом: душу (демон) и тело (как могилу или место очищения души). В таком натуралистическом свете человек оценил некоторые тенденции, связанные с телом, и очищение божественного элемента от тела стало целью жизни. 

Ясно, наконец, что без орфизма невозможно объяснить ни Пифагора, ни Гераклита, ни Эмпедокла, ни существенную часть платонической мысли, то есть большую часть античной философии. 

Последнее необходимое замечание. У греков не было священных книг, плодов божественного откровения. Как следствие, у них не было фиксированной и нерушимой догмы. Поэты, как мы видели, были передатчиками смутных религиозных переживаний. Более того, в Греции не могло существовать (из-за отсутствия устойчивой догмы) касты священников, хранителей догм (священники в Греции не имели большого значения и тем более имели власть, поскольку, не имея прерогативы хранить догмы, они были лишены культовой исключительности - например, в жертвоприношениях). Отсутствие догм и их хранителей оставляло философскую мысль свободной, не создавало для нее препятствий, подобных тем, которые были в странах Востока, где догмы составляли устойчивую, сопротивляющуюся и непреодолимую силу. Вот почему ученые выделяют это благоприятное для зарождения философии в Греции обстоятельство как не имеющее исторических параллелей.        

Социально-политико-экономические условия, благоприятствующие расцвету философии  

Политическая свобода греков (по сравнению с восточными народами) отмечалась исследователями как прошлого, так и настоящего столетия. Восточный человек должен был слепо подчиняться религиозному и политическому авторитету. Какой свободой пользовались греки по отношению к религии, об этом мы уже говорили. В политическом смысле ситуация была более сложной, и все же мы можем говорить о привилегированном положении греков, поскольку они впервые в истории создали свободные политические институты.   

Греция претерпела важные социально-экономические преобразования. Из преимущественно аграрной страны он стал превращаться в центр ремесленной промышленности и торговли. Сначала такими центрами были ионические колонии, в частности Милет, а затем и другие. Города превратились в цветущие оазисы, что сопровождалось заметным демографическим ростом. Новый класс торговцев и ремесленников постепенно становится серьезной экономической, а затем и политической силой. Власть сосредоточена в руках помещичьей знати. В борьбе греков за преобразование старых аристократических форм правления в новые республиканские, отмечает Э. Целлер, все силы должны были пробудиться; общественная жизнь сделала шаг навстречу науке, чувство свободы подняло греческий дух, и активный ум не остался в стороне. Говоря о расцвете ремесел и науки у греков, нельзя не видеть связи между этими двумя явлениями, более того, именно культура в целом то, что было у греков, и будет в здоровой жизни любого народа. это результат и одновременно условие свободы.          

Однако есть важный факт, указывающий на то, что философия зародилась не в мегаполисе, а в колонии (на востоке Малой Азии, в Милете), затем сразу в западной части южной Италии и только потом в Греции. Сначала вдали от центра процветающие колонии создавали свободные институты, которые впоследствии достигли небывалого роста в Афинах. Таким образом, столица греческой философии стала столицей греческой свободы.  

Наконец, последнее уточнение. С формированием политики, то есть городов-государств, грек больше не чувствовал ограничений в использовании своей свободы. Причем, человек сам связан с гражданином. Государство стало и оставалось до эллинистической эры этическим горизонтом греков. Государственные цели воспринимались как их собственные цели, благосостояние государства как его собственная выгода, свобода государства как его собственная свобода. После этих предварительных разъяснений мы в. смог определить греческое понятие философии. 

Генезис греческой философии  

Философия как творение греческого гения  

Философия как своего рода целостность (и как термин, так и как концепция) признана учеными продуктом греческого гения. Действительно, если остальные компоненты греческой культуры могут быть найдены аналогами у других народов Востока, достигших высокого уровня цивилизации до греков (верования и религиозные культы, ремесла различного характера, технические возможности различного применения, политические институтов, военных организаций и т. д.), то, касаясь философии, мы не находим ничего похожего или даже просто похожего. 

Если это так, то превосходство греков над другими народами в этом конкретном пункте носит не количественный характер, а качественный, в том смысле, что нечто абсолютно новое конституируется через философию.

Не осознавая этого, нельзя понять, как под влиянием греков западная цивилизация пошла в совершенно ином направлении, чем восточная. В частности, невозможно понять, почему восточные народы, испытывая благотворное влияние западной науки и применяя ее результаты, были вынуждены ассимилировать некоторые категории западной логики. В самом деле, наука возможна не во всех культурах. Есть идеи, которые структурно делают невозможным возникновение и развитие определенных концепций, и, конечно же, табуированные идеи на целостную науку во всей ее сложности, по крайней мере, на науку, которая знакома нам сегодня.    

Итак, философия, функционирующая в форме рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и даже, в определенном смысле, породила ее. Признать это - значит признать греков как их поистине исключительный вклад в развитие цивилизации. 

Невозможность происхождения философии с Востока  

Не иссякают попытки, особенно со стороны востоковедов, показать происхождение философии с Востока на основе преимущественно генетических аналогий, установленных между концепциями первых греческих философов и некоторыми идеями собственно восточного знания. Однако ни один из них не был успешным с конца прошлого века, не выдержав критики. 

В классическую эпоху ни один из философов или греческих историков не указывал на восточное происхождение философии. (Ученые Востока первыми выдвинули этот тезис из соображений национального престижа. Например, в эпоху Птолемеев египетские жрецы, познакомившись с греческой философией, утверждали, что она проистекает из египетской мудрости. В Александрии Ближе к концу языческой эры и в начале христианской эры евреи, которые уже впитали эллинскую культуру, пытались объяснить греческую философию на основе учения Моисея. Если греческие философы в христианскую эпоху поддерживали тезис о том, что происхождение философии от восточных мудрецов, божественно просвещенных, то это еще абсолютно ничего не доказывает, так как эти философы уже утратили веру в философию, выступали классическим способом и противопоставляли свои тексты сочинениям христиан, которые тоже были считается богодухновенным). 

Исторически доказано, что восточные народы, с которыми греки соприкасались, обладали высокой мудростью, основанной на религиозных верованиях, теологических и космогонических мифах, которые, однако, еще не были философской наукой, основанной на разуме (логос, как выразились греки)... Они обладали формой знания, подобной той, которая была у греков до того, как они создали философию. 

Нам ничего не известно об использовании восточных текстов греками или о наличии переводов. Раньше, в эпоху Александра, учения индусов или других народов Азии вряд ли могли проникнуть в Грецию, так же как маловероятно, что во время возникновения философии были греки, которые могли понять рассуждения египетского жреца. или перевести египетские книги. 

Даже гипотетическое доказательство того, что некоторые идеи греческих философов имеют точные предшественники в восточной мудрости, не меняет сути нашей проблемы. Действительно, с момента зарождения философии в Греции появился новый способ духовного выражения, который, впитав результаты других своих форм, преобразовал их структурно и придал им строго логическую форму. 

Научное знание египтян и халдеев и их греческих преобразований  

Несомненно, некоторые научные знания греки получили с Востока. У египтян - математическая и геометрическая информация, у вавилонян - астрономическая. Но здесь уместно внести уточнения, важные для понимания греческого менталитета и западного менталитета, возникшего из него.  

Математика египтян состояла в основном из овладения операциями арифметических вычислений, связанных с практическими целями, такими как измерение количества товаров или деление определенного количества вещей на определенное количество людей. Точно так же геометрия была практичной. Она помогла разметить поля после периодических разливов Нила, спроектировать и построить пирамиды.  

Египтяне, развивая свои математические знания, развили деятельность ума. Однако в процессе переработки египетских учений греки внесли в них что-то принципиально новое. Они, особенно Пифагор и пифагорейцы, преобразовали это знание в общую и систематическую теорию чисел и геометрических фигур, создав своего рода рационально-органическую конструкцию, выходящую за рамки практических целей, которыми ограничивались египтяне. 

То же самое можно сказать и об астрономии. Вавилоняне преследовали чисто практические цели, составляя гороскопы и делая прогнозы; греки, однако, имели в виду прежде всего познавательную цель. Теоретический дух, движимый любовью к чистому знанию, был тем самым духом, который создал и питал философию. Но прежде чем мы сможем определить, что сформировало философский дух греков, необходимо сделать некоторые предварительные наблюдения.    

Концепция и цель античной философии  

Традиция приписывает введение термина философия Пифагору: если это не очевидно с исторической точки зрения, то по крайней мере правдоподобно. Этот термин определенно отмечен религиозным духом: только для Бога некая софия, мудрость, считалась возможной. обладание полной и определенной истиной, тогда как у человека было только стремление к ней, постоянное стремление, никогда полностью не завершенное, любовь к мудрости, как следует из самого понятия.  

Но чего искали греки, любившие и искавшие мудрости?

  Поясним, что созерцание, присущее греческой философии, не является чистым вакуумом. Он выходит за рамки утилитарных целей, но имеет моральное и политическое содержание. Очевидно, что при созерцании целого все повседневные перспективы, понимание смысла жизни неизбежно меняются, и выстраивается новая иерархия ценностей. Истина созерцания несет в себе огромную моральную энергию, и, как мы увидим, именно благодаря этой энергии Платон строит свое идеальное состояние.   

Абсолютная оригинальность этого греческого творения очевидна. И восточные народы обладали формой мудрости, которая охватывала все вещи и была свободна от прагматических целей, однако она была смешана с фантастическими идеями, которые привлекали ее в сферу искусства, поэзии или религии. Ощутить на опыте целое целиком, используя только разум (логос) и рациональный метод, было великим открытием греческой философии. Это структурно определило развитие западной культуры. 

Философия как потребность человеческого духа  

Но почему, спрашивается, возникает потребность в философствовании? Древние греки ответили, что это коренится в самой природе человека: Все люди, - писал Аристотель, - от природы стремятся знать... Для людей естественно приобретать силу в мудрости и познавать самих себя. Без этого жить невозможно.  И люди стремятся к знаниям, переполненные изумлением и восторгом.  Начало философствования неожиданно, - писали Платон и Аристотель, - постепенно люди переходили от решения простых задач к более сложным, от явлений, связанных с луной, к явлениям солнца и звезд, а затем к первопричине всей Вселенной.    

Именно эта неожиданность, которая ставит человека перед целым, порождает вопрос о его основании и месте в нем самого человека, и есть корень философии. И как только этот сюрприз перед лицом бытия неизбежен, неискоренима и необходимость разъяснять этот сюрприз мыслью. 

Что есть все, что существует? Откуда это? В чем причина существования? Почему есть бытие, а не ничто? Почему там мужчина? Почему я существую?     

Как следует из сказанного, мы говорим о проблемах, которые не могут не быть поднятым лицом, и, следовательно, в той степени, что они отвергаются, тот, кто отвергает их в униженных. Ясно также, что эти проблемы сохраняют свой точный смысл даже после торжества конкретных современных наук, поскольку ни одна из этих проблем не получила своего научного решения. У нас есть ответы на вопросы о частностях, но не о значении целого.       

Это означает, что вместе с Аристотелем мы можем повторить, что сегодня, как в старые времена, так и в будущем, вопрос о целом остается значимым до тех пор, пока у человека есть способность удивляться существованию вещи и его собственное существо.

Фундаментальные проблемы античной философии  

Первоначально совокупность реального рассматривалась как физис (природа) и как космос, поэтому философская проблема возникла как космологическая. Первые философы-натуралисты задали следующий вопрос: как возник Вселенная? Какие фазы его развития? Какие начальные силы в нем действуют?   

Но у софистов другая картина. Космология остается на втором плане, внимание сосредоточено на человеке и его конкретных способностях. Вот как возникают моральные проблемы.  

Вместе с грандиозными систематическими построениями VI века до нашей эры философские проблемы обогатились вопросами, которые на протяжении всей истории будут парадигматическими.

Платон продемонстрирует, что реальность и бытие неоднородны, что помимо космоса чувственного существует постижимая реальность, превосходящая чувственное, физическое, которое позже будет называться метафизическим. Уточняются моральные проблемы: человек как личность и как ассоциированное лицо осознает разницу между собственно этическими и политическими проблемами (впрочем, для греков взаимосвязанных, но не для нас). 

Платон и Аристотель фиксировали проблемы генезиса и природы познания, логические и методологические, с точки зрения метода рационального поиска. Каким путем идти, чтобы постичь правду? Каков реальный вклад чувств и что исходит из ума? Что характеризует истину и ложь? По каким логическим формам человек думает, судит, рассуждает? Каковы правила адекватного мышления? По каким правилам мы можем квалифицировать то или иное суждение как научное?      

В связи с логическими и эпистемологическими проблемами рождается проблема искусства и красоты, которая в художественном выражении обозначена как проблема эстетики. Отсюда проблема риторики, искусства убеждения, столь важного в эпоху античности. 

Заключение   

В результате можно отметить, что особенностью античной философии в аспекте ее зависимости от культуры является тот факт, что сама культура античной эпохи в значительной степени конституировалась философским пониманием мира, в споре с какой культурой часто менял направление своего развития.

Феномен античности - это непредсказуемый синтез многих явлений и процессов, в том числе тех, которые обычно не важны для судьбы культуры, а обусловлены особенностями той эпохи, сказавшейся непредсказуемо сильно, иногда фатально. Таким образом, мы не можем точно рассчитать фактор взаимной детерминации философии и культуры, поскольку данные о соотношении философии и культуры, накопленные в истории, у нас просто нет оснований применять к античности, поскольку вторая такая эпоха, когда философия была первенец, причудливо переплетенный с культурой, просто нет 

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию школьных течений, типов мышления и идей. Здесь философия действительно стала собой. По сути, греческая философия была мировоззрением освободителя, который отличился от Космоса и осознал свою независимость и ценность. Исследователь русской культуры А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия - это целостное лицо,... единая, живая и целостная историческая структура.    

Список литературы

1. Алексеев П.В. История философии, учебник. М., Проспект, 2011.  
2. Василенко, И. А. Политическая философия, учебник, пособие / И. А. Василенко. - 2-е изд., Перераб. И доп. М., ИНФРА-М, 2006.
3. Грядовой, Д.И. История философии. Средний возраст. Возрождение. Новое время, учебник. Книга. 2 / Д.И. Грядовой. М., ЕДИНСТВО-ДАНА, 2007.        
4. Грядовой, Д.И. История философии. Древний мир. Античность, учебник. Книга. 1 / Д.И. Грядовой. М., ЕДИНСТВО-ДАНА, 2005.
5. Губин В. Д. Философия: актуальные проблемы, учебник. пособие / В.Д. Губин. 3-е изд., Перераб. М., Омега-Л, 2004.