Реферат на тему: Рационализм в философии Нового времени

Содержание:

Введение

В современном мире, в нашей повседневной жизни, в нашей службе знания с каждым годом становятся все более важными. И это естественно - ведь именно от этого зависит наше будущее положение в обществе, карьерный рост и успех в жизни. То есть тема знания, его структура, процесс его получения, используемые методы актуальны как для нас, так и для любых людей, которые жили до нас или будут жить намного позже. Попытки изучить деятельность по получению знания или познания начались еще в древности. Речь в нашей курсовой работе будет сосредоточена на изучении изучения процесса познания философами современности, поскольку это отправная точка дискуссии о методе познания и критериях истинности знания.     

Этот период жизни общества характеризуется разложением феодализма, возникновением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технологиями, ростом производительности труда. Существенные преобразования происходят в социальной сфере, в сфере политики. Меняется сознание людей. Другими словами, есть рост во всех сферах общественных отношений. Этот временной период интересен для рассмотрения тем, что именно тогда резко набирает обороты дискуссия о научном знании, включающая два основных уровня - эмпирический и теоретический. Несмотря на то, что они связаны между собой, они отличаются друг от друга, у каждого есть своя специфика. И связаны ли они вообще?      

В чем разница? Какое влияние эти слои знаний оказывают на этот вид человеческой деятельности? 

Мы постараемся ответить на данные и по ходу вопросы, которые возникают в ходе данной курсовой работы. Это и будет целью нашего исследования. 

Характерные черты эмпиризма философии Нового времени

Европейскую философию XVII века условно называют философией Нового времени. Этот период характеризуется неравномерным социальным развитием. Так, например, в Англии происходит буржуазная революция (1640–1688). Франция переживает период расцвета абсолютизма, а Италия в результате победы Контрреформации надолго выброшена с авангарда общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму было противоречивым и часто принимало драматические формы. Несоответствие власти власти, закона и денег приводит к тому, что сами условия жизни для человека становятся случайностью.              

В силу всего вышеизложенного философия Новой Эры не тематически и по существу однородна; он представлен различными национальными школами и личностями. Но, несмотря на все различия, суть философских устремлений у всех одна: доказать, что существует фундаментальное тождество между фактическим и логическим положением вещей. В вопросе о том, как реализуется эта идентичность, существуют две философские традиции: эмпиризм и рационализм.  

Успешное развитие природы в рамках капиталистического способа производства было немыслимо без развития наук о природе, а реализация новых социально-политических идеалов предполагала иную, по сравнению с теоцентризмом, модель участия человека в реконструкции. мира. Новое время вошло в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, индивидуальной активности. Рациональное знание было главным инструментом реализации этих лозунгов. Один из классиков современной философии Ф. Бэкон выразил это в известном высказывании.   Сын высокопоставленного английского сановника, сам Бэкон в конце концов стал канцлером Англии. Основное произведение Бэкона - Новый Органон (1620 г.). Это имя показывает, что Бэкон сознательно противопоставил свое понимание науки и ее метода пониманию, на котором был основан Органон Аристотеля (набор логических работ). Еще одним важным произведением Бэкона стала утопия Новая Атлантида.   

В согласии с передовыми умами своего столетия Бэкон провозгласил покорение природы и улучшение жизни человека высшей задачей познания. Но это - в конечном счете практическое - цель науки не может, согласно Бэкону, означать, что любое научное исследование должно ограничиваться рассмотрением его возможных прямых выгод. Знание - сила, но оно может стать реальной силой, только если оно истинно, основанное на выяснении истинных причин явлений, происходящих в природе. Только та наука, которая способна покорить природу и господствовать над ней, сама подчиняется природе, то есть руководствуется знанием ее законов.   

Поэтому Бэкон различает два типа экспериментов: плодотворные и светящиеся. Он называет плодотворными эксперименты, цель которых принести непосредственную пользу человеку, светоносными - те, целью которых является не прямая выгода, а познание законов явлений и свойств вещей. Известная до сих пор неопределенность знания объясняется, по мнению Бэкона, ненадежностью умозрительной формы вывода и доказательства.        

Как уже было сказано, для творчества Бэкона характерен определенный подход к методу человеческого познания и мышления. Отправной точкой любой познавательной деятельности для него являются, прежде всего, все чувства. Поэтому его часто называют основоположником эмпиризма - направления, которое строит свои эпистемологические предпосылки главным образом на чувственных знаниях и опыте. Принятие этих эпистемологических предпосылок также характерно для большинства других представителей английской философии современной эпохи. Главный принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в тезисе: Нет ничего в уме, что бы до этого не проходило через чувства.        

Понятия обычно получаются путем слишком поспешных и недостаточно обоснованных обобщений. Поэтому первым условием реформирования науки, прогресса познания является совершенствование методов обобщения, формирования понятий. Поскольку процесс обобщения - это индукция, логической основой реформы науки должна быть новая теория индукции.     

До Бэкона философы, писавшие об индукции, сосредотачивали свое понимание в основном на тех случаях или фактах, которые подтверждают аргументированные или обобщенные утверждения. Бэкон подчеркивал важность тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые отрицательные примеры. Уже один такой случай способен полностью или хотя бы частично опровергнуть поспешное обобщение. По словам Бэкона, игнорирование негативных примеров является основной причиной ошибок, суеверий и предрассудков.    

Бэкон раскрывает новую логику: Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики в трех вещах: самой цели, методе доказательства и месте начала исследования. Цель моей науки - не изобретение аргументов, а различные искусства; не вещи, которые согласуются с принципами, а сами принципы; не какие-то правдоподобные отношения и упорядочения, а прямое изображение и описание тел. Как видите, он подчиняет свою логику той же цели, что и философия. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только логики, но и всего познания в целом. Он характеризует это следующим образом: Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая пристально смотрит на чувства, стремится постичь естественную природу вещей, стремится к поступкам и почти сливается с ними.   

Бэкон, однако, останавливается на этом состоянии развития и нынешнем использовании индуктивного подхода. Он отвергает индукцию, которая, по его словам, достигается простым перечислением. Такая индукция приводит к неопределенному выводу, она подвержена опасностям, которые угрожают ей в противоположных случаях, если она обращает внимание только на то, что ей знакомо, и не делает никаких выводов. Поэтому он подчеркивает необходимость пересмотра или, точнее, развития индуктивного метода.       

Условием реформирования науки также должно быть очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре типа заблуждений или препятствий на пути познания - четыре типа идолов (ложных образов) или призраков. Это семейные идолы, пещерные идолы, квадратные идолы и театральные идолы.  

Кумиры клана - препятствия в силу общей для всех людей природы. Человек судит о природе по аналогии со своими собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическая концепция природы, ошибки, возникающие из-за несовершенства человеческих чувств под влиянием различных желаний и побуждений. Идолы пещеры - это ошибки, которые присущи не всему человечеству, а только некоторым группам людей из-за субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни видят больше различий между объектами, другие - их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие же, наоборот, предпочитают только новое. Идолы квадрата - это препятствия, возникающие при общении между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов не устанавливались на основе знания сущности объекта ; но на основе совершенно случайного впечатления от этого объекта. Театральные идолы - это препятствия, порожденные наукой некритически усвоенными ложными мнениями. Кумиры театра не являются врожденными для нашего разума, они возникают в результате подчинения разума ошибочным взглядам.              

Таким образом, Бэкон внес значительный вклад в формирование философского мышления в современную эпоху. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологически ограниченным, и с точки зрения последующего развития познания его можно критиковать по многим направлениям, он в свое время сыграл очень положительную роль.   

Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философской линии этого направления - Джона Локка. Основное внимание он уделяет проблеме познания. Уже в первой части его Опыта на человеческий разум есть идея, суть которой состоит в том, что предпосылкой для изучения всех самых разных проблем является изучение возможностей собственного познания, то есть узнать, чего он может достичь, каковы его границы, а также как он получает знания о внешнем мире.  

Для философских и эпистемологических взглядов Локка характерно подчеркивать чувственно осмысленный эмпиризм. Гегель (который, естественно, не слишком высоко ценил этот способ философствования) подчеркивал, что Локк указал, что общее и мышление в целом покоится на чувственно воспринимаемом существе, и указывал, что мы получаем общее и истину из опыт. Признавая приоритет чувственного познания, Локк близок к эмпиризму Бэкона.  

Локк не исключает роли разума в целом (как его иногда упрощают), но признает, что у него еще меньше возможностей для достижения истины, чем у Т. Гоббса. По сути, он ограничивает роль только разума, говоря современным языком, простыми эмпирическими суждениями.    

Философию Локка можно охарактеризовать как учение, прямо направленное против рационализма Декарта (и не только против Декарта, но и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицает существование врожденных идей, которые играли такую ​​важную роль в теории познания Декарта, и концепции врожденных принципов Лейбница, которая на самом деле представляла определенный естественный потенциал для понимания идей. 

Человеческая мысль (душа), согласно Локку, лишена каких-либо врожденных идей, концепций, принципов или чего-либо еще в этом роде. Он считает душу чистым листом бумаги (tabula rasa). Только опыт (через сенсорное познание) заполняет этот чистый лист письма.  

Локк понимает опыт прежде всего как воздействие на нас, наши органы чувств, предметов окружающего мира. Поэтому для него ощущение - основа всех знаний. Однако в соответствии с одним из своих основных тезисов о необходимости изучения способностей и границ человеческого познания он также уделяет внимание изучению самого процесса познания, деятельности мысли. (Душа). Опыт, который мы получаем в этом процессе, он определяет как внутренний в отличие от опыта, полученного посредством восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (т. е. опосредованные чувственными восприятиями), он называет сенсорными (ощущениями); идеи, берущие свое начало из внутреннего опыта, он определяет как возникающие отражения. Однако опыт - как внешний, так и внутренний - напрямую приводит только к возникновению простых (простых) идей. Чтобы наша мысль (душа) получала общие идеи, необходимо размышление. Отражение - это не суть души (мысли), а только ее свойство.         

Отражение в понимании Локка - это процесс, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут возникнуть непосредственно на основе чувств или размышлений. Сюда входят такие общие понятия, как пространство, время и т. д. 

Таким образом, мы рассмотрели основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:

• исключительное значение и необходимость наблюдения и опыта в открытии истины;
• путь к познанию - наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;
• исключительно все знания почерпнуты из опыта, ощущений.

Рационализм философии Нового времени

Рассмотрение этого вопроса, на наш взгляд, необходимо начать именно с самого яркого представителя рационалистического направления - Рене Декарта. Несколько слов о его биографии. В восемь лет он идет учиться в иезуитский колледж Ла-Флеш. Здесь он получил основное образование. В ряде биографий Декарта указывается, что сухое педантичное учение его не удовлетворяло. Негативное отношение к схоластическому пониманию науки и философии проявилось у него, однако, позже, когда он в качестве военного посетил большую часть Европы. В 1621 году он уходит с военной службы и путешествует. Он побывал в Германии, Польше, Швейцарии, Италии, некоторое время жил во Франции. Наиболее интенсивно он посвятил себя исследованиям во время своего относительно длительного пребывания в Голландии в 1629–1644 годах. В этот период он написал большинство своих произведений. Годы 1644-1649 были наполнены желанием отстоять, причем не только теоретически, взгляды и идеи, содержащиеся, в частности, в Размышлениях о первой философии и в Основах философии. В 1643 г. в Утрехте и в 1647 г. в Лейдене (где Декарт прожил относительно долго) распространение его взглядов было запрещено, а его произведения были сожжены. В этот период Декарт снова несколько раз посещает Париж и даже думает о возвращении во Францию. Однако затем он принимает приглашение шведской королевы Кристины и уезжает в Стокгольм, где вскоре умирает от холода.                

Наиболее выдающимися из его философских работ являются работы, посвященные (как и у Бэкона) методологическим проблемам. К ним относятся, прежде всего, Правила управления разумом, написанные в 1628–1629 годах, в которых Декарт излагает методологию научного познания. С этой работой связан Рассуждение о методе, опубликованное в 1637 году как введение в его татуировку трактора по геометрии. В 1640-1641 гг. Декарт пишет Размышления о первой философии, в которых он снова возвращается к некоторым аспектам своей новой методологии и в то же время дает ей более глубокое философское обоснование. В 1643 году был опубликован его труд Начала философии, в котором полностью изложены его философские взгляды.     

Естествознание XVI-XVII веков еще не формулирует эти новые принципы познания (по крайней мере, без должной степени общности). Скорее, он реализует их непосредственно в процессе усвоения своего предмета. Если философия Бэкона является предвестником нового (его философия скорее сочувствует естествознанию Новой Эры, чем создает для нее философское обоснование), то в философии Декарта основы (довольно общие) новой теории уже заложен свет, в котором не только обобщены, но и философски развиты и оценены все полученные к тому времени результаты нового естествознания. Следовательно, философия Декарта - это новый целостный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий современному состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития. Вместе с тем, он также вносит фундаментальные изменения в развитие самого философского мышления, новую направленность в философии.       

Декарт видит первую и изначальную определенность любой философии в определенности сознания - мышления. Требование, которое должно исходить только из мышления как такового, Декарт выражает словами: все должно подвергаться сомнению - это абсолютное начало. Таким образом, он делает отказ от всех определений первым условием философии.  

Однако картезианские сомнения и отказ от всех определений основаны не на предпосылке о принципиальной невозможности существования этих определений. Это не тот скептицизм, с которым мы столкнулись, например, в античной философии. Принцип Декарта, согласно которому все должно подвергаться сомнению, вызывает сомнение не как цель, а только как средство.  

Бэкон находит основную надежность в чувственных доказательствах, в эмпирических, семантических знаниях. Для Декарта, однако, чувственное свидетельство в качестве основы, принцип достоверности знания неприемлемо. 

Декарт ставит вопрос о понимании надежности как таковой, надежности, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может полагаться на другие предпосылки. Он находит такую ​​уверенность в мыслящем Я - в сознании, в его внутреннем сознательном свидетельстве. Если отбросить и объявить ложным все, в чем можно хоть как-то усомниться, то легко предположить, что нет Бога, неба, тела, но мы не можем сказать, что не существуем, кто так думает. Ибо неестественно верить в то, что мыслящее не существует. И поэтому факт, выраженный словами: Я мыслю, следовательно, существую (cogito ergo sum), является самым главным и самым надежным из тех, которые предстанут перед каждым, кто философствует правильно.         

Проблема познания в философии Декарта тесно связана с вопросом о методе конкретного достижения наиболее истинного, то есть наиболее надежного познания. Таким образом, мы подошли к одной из важнейших частей философского наследия Декарта - к рассуждениям о методе. 

В Рассуждениях о методе Декарт говорит, что его намерение не состоит в том, чтобы научить здесь метод, которому каждый должен следовать, чтобы правильно руководить своим умом, а только для того, чтобы показать, каким образом я пытался руководить своим умом.

Правила, которых он придерживается и которые, исходя из своего опыта, считает наиболее важными, он формулирует следующим образом:

• никогда не принимайте ничего за истину, если вы не познали это как истину с очевидностью; избегать спешки и интереса; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что казалось мне ясным и видимым для моего духа, чтобы не было возможности усомниться в этом;   
• отделите каждый из вопросов; которые следует изучить по мере необходимости, чтобы лучше решить эти проблемы; 
• расположить свои идеи в правильной последовательности, начиная с объектов самого простого и легкого для понимания, двигаться медленно, как будто от шага к шагу, к познанию самого сложного, принимая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг друга;
• проводите такие полные расчеты и такие полные обзоры везде, чтобы быть уверенным, что вы ничего не обошли стороной.

Правила Декарта, как и все его Рассуждения о методе, имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени.  

Рационализм Декарта нашел много последователей. К числу наиболее выдающихся из тех, кто внес существенный вклад в обогащение и развитие философской мысли, относятся, в частности, Б. Спиноза и Г. В. Лейбниц. 

Спиноза всю жизнь прожил в Голландии. И хотя, как уже было сказано, Голландия в то время была прогрессивной страной, он не избежал жестоких преследований как со стороны еврейских, так и протестантских и католических религиозных кругов здесь. 

Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и фундаментальном труде Этика. Рассуждения, содержащиеся в Этике, разделены на пять основных частей (о Боге, о природе и происхождении мысли, о происхождении и аффекте, о несвободе человека или о силе аффектов, о силе разума или о человеческом влиянии. свобода). Последняя, ​​пятая часть Этики представляет интерес для нашей темы.  

Мышление трактовалось как своеобразное осознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей такие же, как порядок и связь вещей. Оба являются лишь следствием божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, значит любить Бога. Человек может постигать ход мирового процесса только для того, чтобы согласовывать с ним свою жизнь, свои желания и действия. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми соприкасается человек, т. е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а истинные правила мышления правильно распознаны общие формы и законы мира. Понять вещь - значит увидеть универсальный элемент, стоящий за ее индивидуальностью, перейти от способа к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь прямыми наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.           

Готфрид Вильгельм Лейбниц представляет собой определенную кульминацию европейского философского рационализма. Практически все философские импульсы его времени нашли отражение в философии Лейбница. Он был досконально знаком не только с философией Декарта, Спинозы, Бойля, но и с философскими трудами представителей эмпирически ориентированной английской философии, в частности с работами Дж. Локка, и давал им оценку. Так, он не соглашался с концепцией картезианского дуализма, отвергал некоторые элементы картезианской теории познания, в частности тезис о врожденных идеях, возражал против единой субстанции Спинозы (Бога), которая является одновременно всем и субстанцией.    

Лейбниц не создал ни одной философской работы, в которой он представил бы или логически развил свою философскую систему. Его взгляды разбросаны по разным статьям и письмам. 

Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - основное понятие системы - характеризуется как простая неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его мнению, привело к тому, что движение и деятельность исключены из мира. Он утверждал, что вещества бесконечны. Они, согласно его взглядам, являются носителями власти, имеют духовный характер.         

Вопрос гармонии - самый важный в философии Лейбница. Это своего рода внутренний порядок всего мира монад и принцип, который преодолевает изоляцию монад. 

Следующая характерная черта монад состоит в том, что каждая монада имеет свою определенность (является носителем определенных качеств), чем она отличается от всех остальных. В этой связи Лейбниц также формулирует свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью одинаковыми, они были бы идентичны, то есть неразличимы.  

По степени развития он различает три типа монад. Низшая форма или монады низшей степени характеризуются восприятием (пассивной способностью восприятия). Они способны формировать расплывчатые идеи. Монады высшей степени уже способны иметь на их основе ощущения и более ясные идеи. Лейбниц определяет эти монады как монады души. Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Лейбниц определяет их как духовные монады.      

Сами по себе монады не имеют никаких пространственных (или каких-либо физических) характеристик; поэтому они не воспринимаются. Мы можем постичь их только умом. Чувственно воспринимаемые тела, то есть связи монад, различаются в зависимости от того, из каких монад они состоят. Тела, содержащие только монады низшей степени развития (то есть тела, не содержащие монады, способные к сознанию или ощущениям), являются физическими телами (то есть объектами неодушевленной природы). Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады-души), являются биологическими объектами. Человек - это совокупность монад, в которой монады, наделенные сознанием, играют организующую роль. Формирование коллекций монад не случайно. Он определяется заранее установленной гармонией. Однако в то же время каждая из монад потенциально содержит возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт, что все монады постоянно меняются, развиваются и в то же время их развитие не подвержено влиянию извне.         

Отношение Лейбница к основным идеям сенсуалистской концепции познания более внимательное и осторожное, чем, например, отношение к ней Спинозы. Он не отвергает чувственное познание или роль опыта в процессе познания. Он принимает главный тезис сенсуализма нет ничего в уме, что бы не прошло через чувства раньше, но дополняет его следующим утверждением - кроме самого разума, то есть врожденной способности мыслить. и воспитывать концепции или идеи.        

Таким образом, чувственное познание выступает как определенная более низкая ступень или предпосылка для рационального познания. Разумное, рациональное знание раскрывает то, что реально, необходимо и существенно в мире, в то время как чувственное знание охватывает только случайное и эмпирическое. 

Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии.

Итак, резюмируя вышеизложенное, выделим следующие характерные черты рационализма современной европейской философии:

• через надежность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;
• рационализм требует ясности и последовательности мышления;
• на начальном этапе развития отказ от сенсорного метода постижения истины как такового с последующим признанием его необходимости как низшего уровня познания.

Различия и взаимосвязь чувственного и рационального в научном познании  

Нам кажется, что именно последний тезис предыдущего раздела должен определять тематический характер данного. В результате мы постараемся сделать для себя вывод, что более приемлемо, какой способ познания: чувственный или рациональный. Ответ на этот вопрос возможен только при некотором сравнении этих методов с указанием их положительных и отрицательных сторон.  

Вся умственная деятельность человека включается в процесс познания. Однако основную роль играет чувственное и рациональное познание. Чувственное, или чувственное, познание - это познание с помощью органов чувств, оно дает непосредственное знание об объектах и ​​их свойствах и протекает в трех основных формах: ощущение, восприятие, представление.

Ощущение - это чувственное изображение отдельного свойства предмета - его цвета, формы, вкуса и т. д. Целостное изображение предмета, возникающее в результате его прямого воздействия на органы чувств, называется восприятием. Восприятие формируется на основе ощущений, представляя их сочетание. Например, яблоко воспринимается как сочетание ощущения его формы, цвета и вкуса. Более сложной формой сенсорного познания является репрезентация - сохраненное в сознании изображение отдельного объекта, которое ранее воспринималось человеком. Репрезентация - это результат прошлых воздействий объекта на органы чувств, воспроизведения и сохранения изображения объекта при его отсутствии в данный момент.     

Эмпирическое знание никогда не может быть сведено только к чистой чувственности. Даже первичный слой эмпирических знаний - данные наблюдений - всегда закреплен на определенном языке: более того, это язык, который использует не только повседневные понятия, но и специфические научные термины. Эти наблюдения не могут быть сведены только к формам чувственности - ощущениям, восприятиям, идеям. Уже здесь возникает сложное переплетение чувственного и рационального.   

Таким образом, чувственное познание дает знания об отдельных свойствах и объектах реальности. Можно ли считать эти знания достоверными? 

Что касается достоверности чувственных образов, их соответствия вещам и их свойствам, отметим следующее. Одни и те же предметы вызывают у разных людей разные ощущения, что заметили скептики. Субъективность ощущений обусловлена ​​физиологическими различиями органов чувств отдельных людей, их эмоциональным состоянием и другими факторами. Но было бы ошибкой абсолютизировать субъективную сторону познания, полагая, что в ощущениях и восприятиях нет объективного содержания, которое не зависит от человека и отражает действительность. Если бы это было так, то человек вообще не смог бы ориентироваться в окружающем мире. Он не сможет различать предметы по их размеру, цвету, вкусу и т. д., не зная реальных свойств дерева, камня, железа, он не сможет создавать и использовать орудия труда, чтобы добывать средства к существованию. Следовательно, чувственное познание, в том числе момент субъективного, имеет объективное, независимое от человека содержание, благодаря чему органы чувств дают в основном правильные знания о действительности. Чувства, восприятия, представления суть субъективные образы объективного мира.           

Следует подчеркнуть, что познавательная деятельность людей не ограничивается только чувственным восприятием. Он также включает рациональное знание, которое также нельзя назвать чистой рациональностью. 

Здесь мы сталкиваемся с переплетением чувственного и рационального. Формы рационального знания (концепции, суждения, заключения) доминируют в процессе теоретического освоения реальности. Но при построении теории также используются визуальные модельные репрезентации, которые являются формами чувственного познания, поскольку репрезентации, как и восприятие, относятся к формам живого созерцания. Даже сложные и высоко математизированные теории включают в себя такие представления, как идеальный маятник, абсолютно твердое тело, идеальный обмен товарами, когда товар обменивается на товар строго в соответствии с законом стоимости и т. д. Все эти идеализированные объекты визуальны. модельные образы (обобщенные чувства), с которыми проводятся мысленные эксперименты. Результатом этих экспериментов является прояснение тех существенных связей и отношений, которые затем фиксируются в понятиях. Таким образом, теория всегда содержит сенсорно-зрительные компоненты.       

Разграничение эмпирического и теоретического уровней следует проводить с учетом специфики познавательной деятельности на каждом из этих уровней. Основными критериями, по которым различаются эти уровни, являются следующие: характер предмета исследования, тип используемых инструментов исследования, особенности метода. 

Есть различия между предметом теоретического и эмпирического исследования. Эмпирические и теоретические исследования могут познать одну и ту же объективную реальность, но ее видение, ее представление в знаниях будет дано по-разному. Эмпирические исследования в основном сосредоточены на изучении явлений и взаимосвязей между ними. На уровне эмпирического познания существенные связи еще не выделяются в чистом виде, но они кажутся выделенными в явлениях, проявляются через их конкретную оболочку.    

На уровне теоретических знаний существенные связи выделяются в чистом виде. Сущность объекта - это взаимодействие ряда законов, которым подчиняется этот объект. Задача теории как раз и состоит в том, чтобы воссоздать все эти отношения между законами и тем самым раскрыть сущность объекта.  

Выделив эмпирическое и теоретическое знание как два особых типа исследовательской деятельности, можно сказать, что их предмет различен, то есть теория и эмпирическое исследование имеют дело с разными частями одной и той же реальности. Эмпирическое исследование изучает явления, в отношениях между явлениями, оно может уловить проявление закона. Но в чистом виде он дается только в результате теоретических исследований.  

Давайте теперь перейдем от различия между эмпирическим и теоретическим уровнями с точки зрения предмета к их различию с точки зрения средств. Эмпирическое исследование основано на непосредственном практическом взаимодействии исследователя с изучаемым объектом. Он предполагает проведение наблюдений и экспериментальных работ. Следовательно, средства эмпирического исследования обязательно включают инструменты, инструментальные установки и другие средства реального наблюдения и эксперимента.   

В теоретических исследованиях нет прямого практического взаимодействия с объектами. На этом уровне объект может быть изучен только косвенно, в мысленном эксперименте, но не в реальном. 

Таким образом, эмпирический и теоретический уровни знаний различаются по предмету, средствам и методам исследования. Однако выбор и самостоятельное рассмотрение каждого из них - абстракция. На самом деле эти два уровня знаний всегда взаимодействуют. Выделение тех же категорий эмпирический и теоретический как средство методологического анализа позволяет нам выяснить, как строится научное знание и как оно развивается. То есть спор, который зародился в Философии Нового времени в то время, имел под собой все фактические и логические основания, и поэтому имел место, но мы решаем этот спор для себя, как указано выше: в единстве и борьба этих явлений.    

Заключение

Для философии Нового времени спор между эмпиризмом и рационализмом имеет фундаментальное значение. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний сенсацию, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного знания. В результате нашей курсовой работы мы определяем для себя, что только комбинация этих уровней является наиболее подходящей.   

Эмпирический и теоретический уровни знаний различаются предметом, средствами и методами исследования. Однако выбор и самостоятельное рассмотрение каждого из них - абстракция. Эти два уровня знаний всегда взаимодействуют друг с другом.   

И, наконец, заканчивая работу над данной курсовой работой, необходимо подвести итог, какой метод выбрать нам в жизни. Отвечая на этот центральный вопрос, я хотел бы напомнить требования к методу классика философии Новой Эры Ф. Бэкона, которые выражаются в виде иллюстраций работы муравья, паука и пчелы: 

• Путь муравья - это метод крайнего эмпиризма. Его отличает простой набор фактов, не понимающий их; 
• Путь паука - это метод радикального рационализма, который, как паук, извлекает знания из себя;
• Пчелиный путь - это метод, устраняющий крайности эмпиризма и рационализма.

Ни один из этих путей сам по себе не приведет к успеху: истинное знание - это результат правильного сочетания разума и чувств. Поэтому, находя эту золотую середину, идеальная пропорция необходима как в служебной деятельности, так и в повседневной жизни. 

Список литературы

1. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. - М.: 1967.  
2. Краткий очерк истории философии. - М.: 1975. 
3. Локк Дж. Опыты над человеческим разумом. Избранные философские сочинения, т. 1. - М.: 1964.  
4. Шекер В. Н., Каськов Н. Н.. Философия: курс лекций для студентов, магистрантов и аспирантов. Луганск, 2002.    
5. Рикерт Г. О концепции философии. - Н.: Логос 1912. 
6. Кун Т. Структура научных революций. - М.: 1976. 
7. Мулад Н. Современный структурализм. - М.: Прогресс, 1977.