Реферат на тему: Работа И.Канта ответ на вопрос: что такое просвещение?

Содержание:

Введение

Во всех европейских странах развитие культуры в XVIII веке в той или иной степени проходило под знаком идей Просвещения. В Германии сформировалась школа классической немецкой идеалистической философии (Кант, Фихте). В Италии Джамбаттиста Вико проводит диалектизацию современной философии. В Англии философия Беркли обеспечивает теоретическую основу религиозного мировоззрения, а скептицизм Юма играет роль теоретической основы утилитарного и рационального мировоззрения буржуазии. Но самый многочисленный, блестяще одаренный отряд просветителей образовался во Франции: именно отсюда, несущие печать французского гения, идеи Просвещения распространились по Европе.    

XVIII век продолжает новый период в развитии философии, начавшийся в XVII веке, характеризующийся повышенным интересом к науке, и прежде всего к экспериментально-математическому естествознанию, которое только в XVII веке начало свое становление. Развитие науки в 18 в., А также социальные преобразования, связанные с распадом феодального общественного строя и ослаблением влияния церкви, породили новую направленность философии. Если в средние века он действовал в союзе с теологией, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то сейчас он опирается в основном на науку, и его основная цель - поиск методов познания вещей.  

Основные положения философии Канта   

Иммануил Кант (Кант, Иммануил) (1724-1804), представитель немецкой классической философии эпохи Просвещения. Он оказал значительное влияние на таких мыслителей, как Фихте, Гегель, Шопенгауэр и, в той или иной степени, на всю последующую философскую мысль. Впервые Кант наиболее последовательно и продуманно преодолевает онтологические основы теории познания. Таким образом, Кант совершает своего рода революцию в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим законам. Впервые не природа и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий объект познания.    

Создание трансцендентальной философии явилось ответом на ряд трудностей, возникших в науке и философии XVII - первой половины XVIII века, с которыми не могли справиться представители докантского рационализма и эмпиризма.  Одной из них была проблема обоснования объективности научного знания, прежде всего механики, на основе математики и эксперимента, предполагавшей построение идеального объекта. В какой степени идеальное сооружение можно отождествить с природным объектом и процессом? Чтобы обосновать правомерность применения математических построений к естественным процессам, необходимо было доказать, что строительная деятельность имеет аналог в самой природе; в противном случае неясно, насколько наше знание согласуется с объективным объектом вне нас. Чтобы решить этот вопрос, Кант меняет саму его постановку. Он спрашивает: какими должны быть характер и способности познающего субъекта, чтобы предмет познания соответствовал нашим знаниям о нем? Таким образом, деятельность субъекта впервые выступает как основа, а как следствие - объект исследования: это коперниканская революция в философии, осуществленная Кантом.        

Проблемы познания, возникшие перед немецким философом, были порождены новыми подходами к изучению природы, характерными для экспериментального математического естествознания современности. Кант пытается осмыслить путь познания природы, который принесла с собой научная революция XVII-XVIII веков. Философское открытие Канта состоит именно в том, что он видит основу научного знания не в созерцании постижимой сущности объекта, а в деятельности по его конструированию, порождению идеализированных объектов. В то же время меняется понимание Кантом взаимосвязи рациональных и эмпирических моментов в познании. Для Декарта, Спинозы, Лейбница чувственное восприятие представлялось смутным и запутанным знанием, как низшая форма того, что ясно и отчетливо постигается только с помощью разума. Кант заявляет, что чувствительность и разум фундаментально различны; они представляют собой, так сказать, два разных ствола человеческого знания. Из этого следует, что научное знание можно рассматривать только как синтез этих разнородных элементов - чувственности и разума. Кант говорит, что ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. И весь вопрос теперь в том, как осуществляется этот синтез и как обосновать необходимость и универсальность (на языке того времени - априори) знания как продукта такого синтеза. Как возможны синтетические априорные суждения? - так Кант формулирует важнейшую проблему философской системы.           

Действительно, проблема не из простых. В конце концов, сенсорная репрезентация всегда несет в себе начало случая (вспомним истины фактов Лейбница). Так, например, если, глядя в окно, я говорю: Сейчас идет снег, то такое суждение носит характер единичного утверждения и через полчаса может оказаться неверным. Ясно, что универсальные и необходимые знания не могут быть основаны на таких простых эмпирических утверждениях, и поэтому в докантовской философии было принято считать аналитические суждения, полученные логическим анализом понятий (истины разума, по Лейбницу), с научной точки зрения. надежный. И рационалисты (Декарт, Лейбниц), и эмпирики (Локк, Юм) считали математику наиболее надежной из наук аналитическим знанием. Суждения, в которых делаются эмпирические утверждения (например, все лебеди белые), не содержат необходимых и универсальных знаний, а всегда содержат только вероятные знания. Синтетические суждения такого рода являются апостериорными, то есть они основаны на опыте, и по своей надежности, необходимости и универсальности никогда не могут сравниться с априорными (до пережитыми) суждениями.        

Теперь кантовский вопрос становится более ясным: как возможны синтетические и в то же время предварительно пережитые (априорные) суждения? Как получить связь понятий, которые логически не выводятся друг из друга, чтобы эта связь, эта связь имела универсальный и необходимый характер? 

Чтобы решить этот непростой вопрос, Кант пересматривает предыдущую концепцию человеческой чувствительности, согласно которой чувственность дает нам лишь различные ощущения, а принцип единства исходит из концепций разума. По словам Канта, разнообразие ощущений действительно дает нам чувственное восприятие; ощущение - это содержание, дело чувственности. Но, кроме того, наша чувственность имеет свои заранее пережитые, априорные формы, в которые эти ощущения с самого начала кажутся вписанными, с помощью которых они как бы упорядочиваются. Эти формы - пространство и время. Пространство - это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), а время - априорная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания).     

Синтетические суждения могут быть априорными, если они опираются только на форму чувственности, а не на чувственный материал. И таковы, согласно Канту, суждения математики, которая конструирует свой объект, опираясь либо на чистое созерцание пространства (геометрия), либо на чистое созерцание времени (арифметика). Это, конечно, не означает, что математика не нуждается в понятиях разума. Но она не может обойтись одними только понятиями, не прибегая к интуиции, то есть созерцанию пространства и времени. Таким образом, рассмотрение пространства и времени не как форм существования вещей в себе, а как априорных форм чувственности познающего субъекта позволяет Канту обосновать объективное значение идеальных построений, прежде всего построений математики. Это дает ответ на вопрос, как возможны априорные (до пережитые) синтетические суждения.     

Есть ли среди наших когнитивных способностей та, которая могла бы направлять деятельность ума, ставя перед ней определенные цели? По Канту, такая способность существует, и она называется разумом. Различие между разумом и разумом восходит к Канту, который затем играет важную роль у всех последующих представителей немецкого идеализма - Фихте, Шеллинга и Гегеля. Разум, согласно Канту, всегда переходит от одной обусловленной к другой, неспособной закончить эту серию некоторыми из последних - безусловных, поскольку в мире опыта нет ничего безусловного. В то же время для человека характерно стремление обрести абсолютное знание, то есть, говоря словами Канта, получить абсолютно безусловное, из которого как из некой первопричины вытекала бы целая серия явлений и вся их совокупность будет объяснена сразу. Такого рода безусловное предлагает нам разум в форме идей. Когда мы ищем последний, безусловный источник всех явлений внутреннего чувства, мы, как говорит Кант, получаем идею души, которую традиционная метафизика рассматривала как субстанцию, наделенную бессмертием и свободной волей. Стремясь подняться до последнего безусловного из всех явлений внешнего мира, мы приходим к идее мира, космоса в целом. И, наконец, желая постичь абсолютное начало всех явлений в целом - как ментальных, так и физических - наш разум возвращается к идее Бога.         

Вводя платоническое понятие идеи для обозначения высшей безусловной реальности, Кант понимает идеи разума совершенно иначе, чем Платон. Идеи Канта - это не сверхчувственные сущности, которые реально существуют и постигаются с помощью разума. Идеи - это репрезентации цели, к которой стремится наше знание, задачи, которую оно ставит перед собой. Идеи ума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая ум к активности, но не более того. Отказав человеку в возможности познавать предметы, которые не были даны ему в опыте, Кант тем самым критиковал идеализм Платона и всех тех, кто, вслед за Платоном, разделял убеждение в возможности познания вещей в себе.    

Таким образом, достижение последнего безусловного - задача, к которой стремится разум. Но здесь возникает неразрешимое противоречие. Чтобы разум имел побуждение к деятельности, он, движимый разумом, стремится к абсолютному знанию; но эта цель всегда остается для него недостижимой. И потому, стремясь к этой цели, разум выходит за пределы опыта; Между тем, только в определенных пределах его категории имеют законное применение. Выйдя за пределы опыта, разум впадает в иллюзию, в заблуждение, полагая, что с помощью категорий он способен познавать сверхъестественные вещи сами по себе.      

Эта иллюзия, по Канту, характерна для всей предшествующей философии. Чтобы доказать, что идеи разума, побуждающие разум выйти за пределы опыта, не могут соответствовать реальному объекту, Кант пытается выявить противоречивую природу этого воображаемого объекта. Например, если мы возьмем представление о мире в целом, то окажется, что можно доказать справедливость двух противоречивых утверждений, характеризующих свойства мира. Таким образом, тезис о том, что мир ограничен в пространстве и имеет начало во времени, столь же доказуем, как и противоположный тезис, согласно которому мир бесконечен в пространстве и не имеет начала во времени. Обнаружение такого противоречия (антиномии), согласно Канту, указывает на то, что объект, которому приписываются эти взаимоисключающие определения, непознаваем. Диалектическое противоречие, по Канту, свидетельствует о неправильном использовании наших познавательных способностей. Таким образом, диалектика характеризуется отрицательно: имеет место диалектическая иллюзия, когда с помощью конечного человеческого разума они пытаются построить не мир опыта, а мир вещей в себе.      

Утверждая, что субъект знает только то, что он сам создает, Кант проводит разделительную линию между миром явлений и непознаваемым миром вещей в себе (то есть вещей, которые существуют сами по себе). В мире явлений царит необходимость, здесь все обусловлено другим и объясняется через другое. В их традиционном понимании нет места субстанциям, то есть тому, что существует через себя, как самоцель. Мир опыта в целом только относительный, он существует благодаря обращению к трансцендентному субъекту. Между вещами в себе и явлениями сохраняется причинно-следственная связь: без вещей в себе не может быть явлений. Кант не может здесь избавиться от противоречия: он незаконно применяет одну из категорий разума - причинность - по отношению к вещам в себе.       

Мир вещей в себе, или, другими словами, постижимый мир, может быть доступен только уму, поскольку он полностью закрыт для восприятия. Но теоретический разум, то есть наука, по Канту, недоступен. Однако это не означает, что этот мир вовсе не свидетельствует о себе человеку: он, согласно Канту, открывается практическому разуму или рациональной воле. Практический разум здесь называется потому, что его функция - направлять действия человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Воля позволяет человеку определять свои действия универсальными объектами (целями разума), поэтому Кант называет это практическим разумом. Существо, способное действовать в соответствии с универсальными, а не только корыстными целями, является свободным существом.     

Знание умопостигаемого мира, которое открывается практическому разуму, согласно Канту, представляет собой особый вид обращения к знанию, требование знания, адресованное нам и определяющее наши действия. Он сводится к содержанию высшего морального закона, категорического императива, который гласит: Делайте так, чтобы максима вашей воли одновременно имела силу принципа всеобщего законодательства. Это значит: не превращайте другое разумное существо только в средство для реализации своих личных целей. Во всем сотворенном, - пишет Кант, - все и для чего угодно может быть использовано только как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо является самоцелью. 

Философские взгляды французских материалистов 18 века

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельная, обособленная личность, действующая в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, упраздняя старые, добуржуазные формы сообщества, философы XVIII века предлагают вместо них новую - правовую универсальность, перед которой все индивиды равны. Во имя этой новой универсальности просветители требуют освобождения от конфессиональных, национальных и классовых границ.  

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским просветителям, философия Локка и механика Ньютона получили широкое распространение на континенте. 

Разделение случайного и необходимого, индивидуального и общего - характерная черта мышления восемнадцатого века; разум здесь выступает как абстрактный общий принцип, как формальный закон. Так, представители французского материализма (П. Гольбах, Д. Дидро, К. А. Гельвеций) приветствовали потребность в природе как единственной силе, управляющей миром и людьми и составляющей общий принцип хаоса и случайности индивидуальных действий и произвольности их действий. бесчисленное множество частных стремлений.  

Французские материалисты, в частности Гольбах, принимая идею всеобщей необходимости Спинозы, в то же время критикуют Спинозу за то, что для него эта необходимость совпадает с высшей рациональностью. 

Характерна эволюция образовательного мировоззрения, выраженного по отношению к человеку. В полемике с христианским догматом о изначальной греховности человеческой природы, согласно которой источником зла в мире является человек, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе является добром. Поскольку нет ничего плохого в стремлении человека к самосохранению, считали они, невозможно осудить все те чувственные влечения, которые являются сутью выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страданий - это естественная сущность человек, а все естественное по определению хорошо. Это идеологическая подоплека просветительской сенсации. Неслучайно Гельвеций и Кондильяк, по сути, отождествляли чувство и разум; а Дидро, не согласившись с их полным отождествлением, тем не менее считал разум общим чувством.  В защиту природы человека высказался и Руссо: только искажение и ущемление естественного начала в человеке цивилизацией ведет к злу и несправедливости - это убеждение французского философа. Руссо защитил тезис о том, что люди, в отличие от стадных животных, в естественном состоянии живут одни; Робинзоны Руссо отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью.         

Таким образом, в XVIII веке вновь возродилась тенденция решения проблемы индивидуального и всеобщего, естественного и социального, характерная для античных софистов. Последний отличает то, что существует по природе от того, что обязано своим существованием человеческим институтам. Не случайно софистов называют античными просветителями: они, как и французские материалисты, исходили из того, что человек является естественным существом, и поэтому именно чувственные влечения считаются основным определением человека. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистических просветителей XVIII века. Особенностью французского материализма была ориентация 18 в. На естествознание, прежде всего на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ла Меттри о мире, человеке и познании. Итак, согласно Гольбаху, на самом деле ничего не существует, кроме материи и ее движения, которое является способом существования материи. Французский философ сводит движение к механическому. Отсюда упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира.        

По мере того как идеи просветителей постепенно начинали реализовываться в реальности - как индивидуально, так и в обществе - все чаще и чаще возникала потребность в их исправлении. Так, Дидро в Племяннике Рамо раскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под сомнение излюбленный тезис XVIII века о доброте человеческой природы в самой себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Мы также находим самокритику просветительского сознания у Ж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который является не только своим критиком, но и носителем идей Просвещения.  

Сравнение понимания знаний в философии Канта и французских материалистов  

В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру предмета не для того, чтобы выявить источники ошибки, а, наоборот, для решения вопроса о том, что такое истинное знание. Если Бэкон и Декарт рассматривали субъективное начало как препятствие, как нечто, искажающее и затемняющее реальное положение дел, то перед Кантом стоит задача установить различие между субъективными и объективными элементами знания, исходя из самого субъекта и его структуры. 

В самом субъекте Кант как бы различает два слоя, два уровня - эмпирический и трансцендентальный. Он обращается к эмпирическим индивидуально-психологическим характеристикам человека, к трансцендентально-универсальным определениям, составляющим принадлежность человека как такового. Объективность познания, согласно учению Канта, определяется структурой трансцендентального субъекта, который является надиндивидуальным принципом в человеке.  

Таким образом, Кант возвел эпистемологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть изучение не вещей в себе - природы, мира, человека - а изучение познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Именно в этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он также называет свой метод критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо прежде всего провести критический анализ наших когнитивных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, Кант ставит эпистемологию вместо онтологии, тем самым совершая переход от метафизики субстанции к теории субъекта.    

В самом общем виде кантовское понимание процесса познания можно представить следующим образом. Что-то неизвестное - вещь сама по себе, действующая на чувствительность человека, порождает самые разные ощущения. Последние упорядочены с помощью априорных форм созерцания - пространства и времени; находясь как бы рядом друг с другом в пространстве и времени, ощущения составляют предмет восприятия. Восприятие индивидуально и субъективно; для того, чтобы она превратилась в опыт, то есть во что-то универсально значимое и в этом смысле объективное (Кант отождествляет объективность с общей достоверностью), необходимо участие другой когнитивной способности, а именно мышления, оперирующего понятиями. Кант называет эту способность причиной. Кант определяет разум как деятельность, тем самым отличая его от восприимчивости, пассивности, свойственной чувственности. Но в то же время деятельность ума формальна, она нуждается в каком-то содержании, которое как раз и доставляет чувственность. Разум выполняет функцию суммирования разнообразия чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) в единство концепта.         

Отвечая на вопрос, как индивидуальное восприятие становится универсально значимым, универсальным опытом, Кант утверждает: этот переход осуществляется разумом с помощью категорий. Именно тот факт, что сам разум конструирует объект в соответствии с априорными формами мышления - категориями, снимает, согласно Канту, вопрос о том, почему объекты согласуются с нашим знанием о них. Мы можем знать только то, что создали сами - эта формула лежит в основе теории познания Канта, который ставил деятельность трансцендентального субъекта вместо субстанции прежнего рационализма.   

Однако, отвергая субстанционализм предыдущей философии, Кант столкнулся с вопросом: что именно служит последней основой единства, без которой разум не может выполнять свою функцию объединения многообразия? Кант может искать такого высшего единства только в субъекте. И он видит это в том всегда идентичном акте, который сопровождает все наши идеи и впервые делает их возможными: акте самосознания, выраженном в формуле: Я думаю. Кант называет этот акт трансцендентальным единством апперцепции (самосознания) и считает его источником всего единства. Категории являются, согласно Канту, как бы частными формами (спецификациями) этого высшего единства. И в то же время Кант не считает разум высшей познавательной способностью: у него нет цели, то есть движущего стимула, который дал бы направление его деятельности.     

Основные философские взгляды Дидро перекликаются со взглядами механистических материалистов его времени. Он считает мир объективным и материальным. По его мнению, материя и движение - единственная существующая реальность. Практически все его философские трактаты содержат идею материального единства и бесконечности мира. Важнейший элемент материализма Дидро - концепция непрерывного развития. Как и другие материалисты этого периода, он отвергает всякое вмешательство извне в развитие материального мира. Он также помещает человека в единый процесс мирового развития. Дидро был знаком не только с философией Декарта и Локка, но и с философским наследием Спинозы, Лейбница и Бэкона. Глубокая философская эрудиция позволяет ему преодолеть некоторые упрощения, которые можно найти в трудах других механистических материалистов, таких как Гельвеций. Дидро четко различает чувственное восприятие и мышление. Мышление, согласно его взглядам, не является свойством всякой материи. Материя наделена только общим свойством чувство. И хотя он считает чувства исходным источником знания, он признает важность работы ума, то есть мышления, и подчеркивает их взаимосвязь. Мышление, которое отрывается от фактов, легко превращается в пустые спекуляции, точно так же, как накопление фактов без их рациональной обработки ведет скорее к хаосу, чем к углублению знания. В своей классификации наук Дидро во многом близок идеям Бэкона. При этом он учитывает возможности практического использования научных знаний. С точки зрения механистически понятого детерминизма Дидро критикует теологию и фатализм (в художественно популярной форме в его Жаке-фаталисте). К    

Ближайшим помощником Д. Дидро в составлении Энциклопедии является Жан Батист Д'Аламбер (1717-1783). Основным направлением его интересов была математика, затем физика и астрономия. Он берет сенсационность Локка как отправную точку своей философии. С этих позиций он противопоставляет картезианскую философию, в частности, ее дуализму. Однако он сам не может ее преодолеть в ряде моментов. Все знания, которые приобретает человек, Даламбер делит на прямые (полученные непосредственно путем восприятия, без вмешательства воли) и приобретенные путем рассуждений, мышления. Он подчеркивает, что все наши знания напрямую ограничиваются знаниями, которые мы приобретаем через органы чувств (в этом тезисе полностью проецируется принятие сенсационного принципа Локка). Познания, полученные с помощью рассуждения, - это те познания, которых дух достигает, воздействуя на непосредственные познания, комбинируя и комбинируя их 18 (в этом можно увидеть признание роли разума). В соответствии с уровнем развития тогдашнего естествознания и материалистической философии Даламбер подчеркивает главную роль чувственного познания. Как непосредственное знание, так и знание, приобретенное посредством мышления, сообщают нам, согласно его взглядам, о двух вещах: о существовании нас самих и о существовании вещей внешнего (объективного) мира.          

П. Гольбах - крупнейший систематизатор мировоззрения французских материалистов 18 века. Он утверждал примат и несотворение материального мира, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. 

Отстаивая познаваемость материального мира, Гольбах, исходя из материалистического сенсуализма, считал ощущения источником познания; знание - это отражение реальности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Материалистическая теория познания Гольбаха, которую разделяют и другие французские материалисты, была направлена ​​против агностицизма, теологии, идеалистической сенсуализма Ж. Беркли и учения Рене Декарта о врожденных идеях.   

Заключение

Восемнадцатый век был последним историческим этапом длительного периода перехода от феодализма к капитализму. Содержанием исторического процесса стало утверждение господства классических форм развитого буржуазно-капиталистического общества и его культуры. В разных странах этот процесс происходил по-разному.  

В Англии - промышленная революция, переход к машинно-капиталистической индустрии. Во Франции - подготовка к классической буржуазной революции, освобожденной от религиозной оболочки в выражении своих политических и социальных идеалов. Но, несмотря на национальную специфику политической и культурной революции отдельных стран, основными чертами их общности были кризис феодализма и его идеологии и формирование прогрессивной идеологии просветителей. XVIII век - век разума, век просвещения, век философов, социологов, экономистов.   

В философии 18 века на первый план выходят проблемы познания. Иммануил Кант совершает своего рода революцию в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим законам. Философское открытие Канта состоит именно в том, что он видит основу научного знания не в созерцании постижимой сущности объекта, а в деятельности по его конструированию, порождению идеализированных объектов. В то же время меняется понимание Кантом взаимосвязи рациональных и эмпирических моментов в познании.   

С другой стороны, французские материалисты придавали решающее значение чувственному познанию, поскольку считали мир объективным и материальным. Материя и движение, по мнению французских материалистов XVIII века, - единственная существующая реальность. 

Список литературы

1. Введение в философию: Учебник для вузов. М., 2001. 
2. Гайденко П.П. История новой европейской философии. М., 2г. 
3. Гольбах П. Избранные произведения: В 2-х томах. Москва: Мысль, 1965.
4. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. М.: Мысль, 1989. 
5. Кант И. Сочинения: В 6 томах. М., 1967.