Реферат на тему: Проект Просвещения и его критика в западной философии ХХ в. (М. Хоркхаймер, Т. Адорно)

Содержание:

Введение

На протяжении всего существования человека и общества первый постоянно пытался объяснить не только смысл своего существования, но и смысл существования второго. Так родилась онтология - учение о бытии. Изначально развиваясь в рамках мифологии, на рубеже второго тысячелетия она превратилась в философию - то есть в более или менее самостоятельную сферу сознательной деятельности, главной задачей которой было постижение природы и общества, мышления и бытия.  

В философии с момента ее возникновения (на рубеже V1-V вв. до н.э.) до наших дней изменились тысячи течений, сотни школ, многие концепции и направления, пытаясь объяснить сущность жизни, открыть универсальные законы познания, тем самым решая главный вопрос философии. Но, как известно, он до сих пор не решен. 

Современный взгляд

В современном научном обществе практически все осознают наличие особого государства, характеризующегося кризисными явлениями культуры, так называемого постмодернизма.

Впервые термин постмодернизм был использован Р. Ранвицем в его работе Кризис европейской культуры (1917) на фоне духовного упадка после Первой мировой войны. В 1934 году Ф. де Ониса использовал его для отказа от авангарда в поэзии. Английский социолог А. Тойнби использовал его, чтобы радикально отличаться от предшествующей эпохи современности. В 1960-х и 1970-х годах этот термин использовался для обозначения новых тенденций в архитектуре и искусстве. В 1979 году Ж.-Ф. Лиотар - один из теоретиков постмодернизма - в своей работе Постмодернистское государство: доклад о знании выразил статус этой категории, зафиксировав ментальную специфику эпохи в целом.    

Теоретической основой постмодернизма (как комплекса понятий деконструктивизм, постструктурализм) является концепция французских апологетов постструктурализма: Ж. Лакана, Ж. Деррида, М. Фуко, Ж.-Ф. Лиотар и другие. Р. Барт рассматривал постмодернизм как критику феноменалистических и формалистических концепций (1970). Переосмысление всего западного искусства послевоенного периода произошло в творчестве Ж.-Ф. Лиотара, И. Хасана и М. Заварзаде... Валлийского, Дж. Бодрийяра, Ф. Джеймисона возник комплекс постмодернистских идей и установок. В результате постмодернизм стал пониматься как выражение духа времени во всех сферах человеческой жизни. деятельность: искусство, социология, наука, экономика, религия и др. Батай, Бланшо, Ж. Бодрийяр, Делёз, Джемисон, Гваттари, Клоссовски, Кристева, Мерло-Понти и др.  

В настоящее время история трансформации содержания концепции постмодернизм становится предметом постмодернистской философской рефлексии (Х. Бертенс, М.А. Роуз).

Таким образом, хотя логическая и хронологическая локализация постмодернизма незаконна, И. Ильин географически ограничивает ее рамками Франции и США, хронологически в самых последних работах обзорного характера делаются попытки атрибутировать появление постструктурализма и деконструктивизма как можно раньше - чуть ли не к началу 60-х годов.

В 21 веке, в условиях познавательного этапа научно-технического прогресса, деятельность человека выходит за пределы не только его чувств, но и мышления и воображения. Революция миров - вот как фундаментальный смысл научно-технической революции, произошедшей в XX веке в различных сферах человеческой деятельности.. В отношении эпистемологии к началу XX1 года человеческое познание, продолжая двигаться от мифа к логосу по пути рациональности и редукционизма, пришло к абсурду.  Последнее выражается, согласно Ж. Бодрийяру, в катастрофическом значении: мы находимся во вселенной, в которой все больше и больше информации и все меньше и меньше смысла.

М. Хоркхаймер и Т. В. Адорно в Диалектике просвещения показали генезис современной культуры и ее кризис в современном обществе. Несмотря на то, что книга написана в середине прошлого века, она отражает реалии нашего времени. Превращение мира в объект нашло выражение уже в древнейших мифах, которые уже стояли под знаком дисциплины и силы, которые Бэкон провозгласил своей целью. В них уже можно найти иерархию небес вместо равенства духов, распределение жертвоприношений, отделение богов от их материальных элементов. Это иерархическое, основанное на господстве восприятие мира, укоренившееся в мифах, было впоследствии развитие различных форм философии и идеологии. История покорения природы привела к истории порабощения человека человеком, и основная функция разума как средства овладения природой, развившаяся в этой борьбе, способствовала развитие типа операционного или инструментального разума, главным критерием которого была рациональность. С появлением собственности, эксплуатации и государства этот разум становится на службу правящим классам общества. Европейское Просвещение основанное на рациональности, на желании контролировать внутреннюю и внешнюю природу человека. Рациональное мышление по закону логики, которое изначально играло прогрессивную роль в борьбе человека за существование, становится инструментом контроля над мыслями и чувствами со стороны воли к власти. Этот контроль осуществляется с помощью математики, мышление похоже на машину.    

Проблема постмодернизма достаточно хорошо развита в философских кругах. Его различным аспектам посвящены десятки статей. 

Концепция постмодернизма  

Само слово пост предполагает, что явление родилось от предшественника. Модернизм, зародившийся в 19 веке, дал начало феномену постмодернизма (другие названия: постструктурализм, деконструктивизм). 

Модернизм был продуктом свободы духа буржуазного общества, он был реакцией на другие философские течения, протестом против устоявшихся традиций.

Что такое постмодернизм как феномен ХХ века?

Согласно формулировкам философских словарей и энциклопедий, постмодернизм не имеет парадигматического определения. В самом общем смысле можно дать следующее определение: постмодернизм - это явление, характерное для Запада в последние десятилетия, выражающееся в конструктивной критике принципов классического рационализма и традиционных ориентиров метафизического мышления. 

Другое определение: концепция, используемая современной философской рефлексией для обозначения типа философствования, характерного для сегодняшней культуры, осмысленно и аксиологически дистанцирующегося не только от классических, но и неклассических традиций и конституирующего себя как постмодернистский, то есть, постнеклассическая философия.

Вячеслав Глазычев определяет постмодернизм следующим образом: В общем смысле постмодернизм следует рассматривать как отказ от многих, если не большинства, постоянных культур, на которых жизнь Запада была основана на протяжении последних двух столетий. Он поставил под сомнение нашу приверженность идее прогресса в культуре (экономический рост должен продолжаться, качество жизни должно постоянно улучшаться и т. д.), а также политическим системам, лежащим в основе такой веры. 

Таким образом, постмодернизм - это отрицание основ западного общества.

Чтобы лучше понять изучаемое явление, рассмотрим его основные принципы, сформулированные И. Хасаном. Эти принципы не являются канонами новой философии, они лишь раскрывают основные черты, присущие постмодернистскому государству. Это:  

Неопределенность (выражается двусмысленностью, двусмысленностью, перестановками значений); фрагментация (художник использует нетрадиционные средства: коллаж, монтаж и др.); деканонизация (относится к утрате всех канонов общества: в культуре, знаниях); безличность (стирание Я, множественность Я, смерть субъекта, автор); невообразимое, невообразимое (искусство постмодернизма ирреалистично, иконографично); ирония (обращение к игре, диалоги, полилог при отсутствии парадигмы); гибридизация, или мутантное представление жанров (расширение прошлого в настоящее); карнавализация (центробежная сила языка олицетворяет причастность к дикому беспорядку жизни, а также имманентность смеха); перформанс, участие (ситуация неопределенности, пробелы должны быть заполнены, поэтому новые виды искусства называются перформансом); конструктивизм (усиление вмешательства разума в сферу культуры, искусства, выражение себя через символы); имманентность (увеличенный объем памяти, усовершенствованные технические средства позволяют охватить мир от тайн подсознания до черных дыр в космосе.           

В познании действительности приверженцы старых классических теорий и модернизма гонятся, по словам И. Ильина, за химерами. В чем постмодернизм видит эти химеры? Он высмеивает 3 неприемлемых формы эстетического опыта: модернизм, реализм и популярную культуру.  

Именно последние стали быстро распространяться после Второй мировой войны в западном мире. Этому способствовало противостояние двух идеологических систем: социалистической и капиталистической. Популярная культура воплощала ценности западного мира.  

М. Хоркхаймер и Т. Адорно указали, что свобода в западном мире мало чем отличается от тоталитаризма в нацистской Германии. Они предостерегали от несвободы личности в условиях либерализма в западной цивилизации, что особенно ярко проявляется в настоящее время. Книга заканчивалась в Америке, но реалии самой демократичной страны мира не заставили авторов изменить свои взгляды на перспективы развития цивилизации, а наоборот. Пропаганда на всех уровнях, из выступлений Президент, рекламирующий Coca-Cola, похож по форме как тоталитарный, так и демократический Это связано, по мнению авторов, именно с направлением европейского просвещения. Тенденция к объединению людей проявляется не только в таких организациях, как Гитлерюгенд, но также и в массовой культуре, от кино до поп-музыки. Тот факт, что массовая культура как явление существует, конечно же, связан с коммерцией (накопительство - во всех его формах - главная черта просвещения), но тот факт, что он существует именно в таком виде связано с направлением истории цивилизации.  

Постмодернизм стал культурным выражением критики этих процессов.

Таким образом, появление постмодернизма обусловлено многими факторами: политическими, социально-экономическими, быстрым развитием средств коммуникации, духовными потребностями общества, которые мы покажем ниже.

В качестве дополнения отметим такие черты постмодернизма, как отказ от дифференциации философских знаний на онтологию, эпистемологию и т. д., Фиксацию невозможности их конституирования в современной ситуации метафизики как таковой и рефлексивную оценку современного стиля мышления как постметафизический. 

Используя классические формулы философии, мы попытаемся ответить на вопрос, как постмодернизм решает онтологические проблемы.

Центральная идея постмодернизма - отказ от концепции целостность, упорядоченность, иерархическая структура, центрирование, гармоничное упорядочение мира, другими словами, постмодернистская чувствительность (парадигматическое отношение к восприятию мира как хаоса). 

Таким образом, постмодернизм предполагает восприятие мира как хаоса, что также выражается в смеси литературы, критики и философии, что характерно для постмодернистской чувствительности конца ХХ века.

Познание истины постмодернизмом

Гносеологические идеи раскрываются постмодернизмом с позиции М. Фуко: Знание - сила (аналогично утверждению Бэкона на заре Нового времени). Истина всегда является результатом насилия над другими явлениями и процессами реальности. Философ даже использует для ее обозначения эпитет Воля к истине, отводя решающую роль воле субъекта процесса познания.  

Таким образом, постмодернизм в онтологическом смысле стоит на агностической позиции.

Каковы корни постмодернизма?

Мы уже отмечали, что генезис слова постмодернизм связан с идейно-философским направлением 19 века - модернизмом, воплощающим ценности западного мира. Модернизм - это ответ на старые ценности, желание переосмыслить их, освободиться от инертного и догматичного. Эта инертность была привнесена социальными, политическими и культурными установками предыдущей эпохи - Просвещения 20 века: постмодернисты часто упоминают Проект Просвещения, подразумевая идеологию либерального гуманизма, которая доминировала в западной культуре с 18 века., идеология, стремившаяся освободить человечество от материальных потребностей и политического гнета. С точки зрения постмодернистов, этот проект, возможно, вполне достойный для своего времени, сам начал угнетать человечество, загоняя его в некие жесткие рамки мышления и действия.. Следовательно, ему следует сопротивляться.  

Но специфика постмодернизма заключается еще и в том, что были пересмотрены не только философское наследие модернизма, но и ценности других эпох.

Об этом свидетельствует его метафизичность: Это тесно связано с критикой всего предыдущего способа мышления, то есть рационализма как метафизического, и апелляции к неофрейдизму. Здесь возникают противоречия, которые не могут быть разрешены с позиций классической философии: отрицаются не только диалектические взгляды Гегеля или Маркса, принципиально отрицающие метафизический подход, но и любые каноны философии как таковые. Только с позиции постмодернистского релятивизма можно понять, что философия не может решить те проблемы сущности и бытия, которые пытались развить предыдущие философские направления.  

Интересен сам подход постмодернизма к термину метафизика.

В философской науке различают три традиции, которые соответствуют периодам развития философии: классическая, неклассическая (позитивисты и экзистенциалисты ХХ века, Ницше, Хайдеггер, Гуссерль) и постнеклассические (соответствующие постмодернизму). Если первая интерпретировала метафизику как доктрину сверхчувственных (трансцендентальных) оснований и принципов бытия, до 18 века отождествлялась с онтологией, то неклассическая традиция представляла ее как умозрительно-философский метод (уже критически относящийся к концепт), оцениваемый как альтернатива прямому эмпиризму, конкретно понимаемый в диалектике марксизма, это неотчужденный способ человеческого бытия в мире и адекватный способ его понимания (по М. Хайдеггеру), субъективное моделирование реальность (по Гуссерлю) и др. Кант критиковал метафизику, оценивая ее как потенциальную ограниченность разума по сравнению с разумом.  

Постнеклассическая традиция видит в нем классическую философию как таковую, признавая следующие черты: присутствие в Логосе единства бытия и презумпцию единства бытия и мышления, которые являются проявления идеализма.

В общем смысле метафизика противопоставляется современной философии различия (постмодернизм) как философии идентичности.

Согласно постмодернисту Т.С. Элиоту, философия ХХ века пытается опровергнуть метафизическую теорию субстанциального единства души и вообще утвердиться на границе метафизики.

Таким образом, постмодернизм восходит к неклассической философской традиции. Он начинается с идей Ф. Ницше, затем - до структурного психоанализа, неомарксизма, феноменологии Гуссерля, философии М. Хайдеггера, традиций постнаучного и поэтического мышления, традиций семиотики и структурной лингвистики, затем к философии диалога и теории языковых игр. 

Из сказанного следует, что философия постмодернизма представляет собой синтез неклассических философских учений, но в принципе отрицает отдельные компоненты этого синтеза. Релятивистский подход приверженцев нового философского направления полностью отрицает какие-либо догмы. Поэтому в рамках классической традиции постмодернизм можно охарактеризовать как объективный релятивизм. Положения постмодернизма отрицают объективную реальность истины, Истина есть не что иное, как лингвистический, исторический, социальный конструкт и нет критерия, позволяющего отличить истину от неправды.   

По словам Лиотара, сущность знания в наше время может быть понята только в связи с языком. Поэтому обратимся к пониманию языковых проблем постмодернизмом. 

Постмодернистская деконструкция классического логоцентризма

Согласно определениям, постмодернизм - это всегда протест, отрицание всего старого, догматического, любых законов. Главный аргумент постмодернистов - несовершенство наших знаний из-за неразвитости передаточного механизма - языка. Именно к анализу этой темы обращаются многие апологеты постмодернизма.  

В.С.Данилова дает три основных тезиса постмодернизма:

• люди не имеют доступа к реальности, и, следовательно, нет средств постичь правду;
• реальность недоступна, потому что мы пленники языка, который придает форму нашим мыслям еще до того, как мы можем думать, и поэтому мы не можем выразить то, что думаем;
• мы создаем реальность через язык, и поэтому природа реальности определяется теми, кто имеет власть формировать язык.

Согласно Дж. Деррида, чистая мысль - вопреки утверждениям философов об обратном - никогда не свободна от способа ее выражения.

Поэтому постмодернисты выступают против любых догматических способов выражения мыслей, считая их в любом случае необъективными.

В этой ситуации выходом является такая специфическая форма передачи мыслей и выражения действительности, как повествование.... любой научный анализ начинает оформляться по законам художественного творчества как повествование, то есть рассказ со всеми свойствами и особенностями беллетризованного повествования. Часто говорят о возрождении нарратива (этот процесс начался в западной науке еще в 1980-х годах). Применительно к исторической науке это направление отрицает статистические и математические методы новой научной истории школы летописей. Подобно общему направлению постмодернизма, нарратив отрицает засилье строгих методов и форм выражения исторической действительности. Используемые средства включают романтическое повествование, комедию, трагедию, сатиру и т. д.       

Что такое классический логоцентризм?

Это основа классической системы познания мира. Он взял на себя исключительную роль слова как абстрактного выражения мыслей и обозначения предметов. 

В.А. Кутырев раскрывает генезис логоцентризма и формирование современной научной картины мира с позиций модернизма.

Считается, что путь от мифа и магии к науке и технике - это долгий путь, и в этом трудно сомневаться, когда люди обретают власть над природой, способность преобразовывать ее в соответствии со своими потребностями. Это был путь прогресса, поскольку движение к расцвету человеческой деятельности и могущества на Земле, - пишет автор. То, что во многих мифах кажется наивным и примитивным объяснением, - отмечает Ф. Х. Кессиди, - на самом деле вовсе не таково, поскольку миф - это не исходная форма философии и науки, а особый вид восприятия мира. конкретное, образное, чувственное, синкретическое изображение природных явлений и общественной жизни. Познавательное отношение к реальности формируется по мере того, как человек отделяет себя от нее не только физически, но и духовно, осознавая, что она существует независимо и независимо от нее - как Объект. Формируются абстрактные понятия, на их основе логос, знание, существующее без прямой связи с отдельными вещами, обобщенное и абстрактное, то есть рациональное (умозрительное). Его носителем, отличаясь от преобразованного мира, становится Предмет : миф трансформируется в метафизику как философию и исконную науку.    

Далее В.А.Кутырев переходит к анализу античной философии. Платон нанес смертельный удар единству мира. Быть возвышенным до трансцендентного, сверхчувственного состояния. Видимая, слышимая, осязаемая и т. д. Реальность выступает как препятствие на пути познания того, что необходимо преодолеть в поисках подлинного добра. Образ платонической пещеры (чувственно существующий отождествляется с тенями на ее стене) стал основой для последующего философствования на 2 тысячи лет. Линия Демокрита, противоположная платонизму, также развивалась в борьбе с феноменологией. И идеализм, и материализм - полюса одного целого - метафизики, как подхода, отделяющего, в отличие от мифа, знание от бытия. Античность не давала гносеологии как должного теоретического (рационального) отношения к миру, В. А. Кутырев. - В оторванном от мифа логосе сохраняются все ипостаси духа, более того, Истина занимает определенное место. подчиненное положение Добру и Красоте.      

Средневековая культура также не преодолевает синкретизм и мифопоэтическое видение мира. Научный интеллект сделал это. Это благодаря отказу от эстетико-этического, любовно-верящего отношения к земному и небесному миру, культивируемого мифологией и религией.  Для этого, по мнению автора, необходимо было составить картину мира, основанную на чистом мышлении, являющемся разумом науки. Был нанесен решающий удар по наивному реализму как естественной установке человеческого сознания с распространением гелиоцентрической теории Коперника, которая в корне подорвала доверие к нашим чувствам. Сенсуализм вообще оставался за пределами ориентированной на науку гносеологии. Научное познание, приближаясь к своему идеалу, становится сциентизмом: никаких чувств, мифов и ценностей.   

Но научное знание, философия и культура зашли в тупик к концу XIX века, а особенно в XX веке.

Выход был предложен в обратном процессе: максимальное включение Субъекта в процесс познания. Обращение к человеку по праву ассоциируется с Кантом. Считается, что после Канта внимание философов переключилось с онтологии на эпистемологию. Но, по мнению автора, это две стороны одной медали - метафизическая картина мира, возникшая в результате противопоставления познаваемого и познающего в форме объекта и субъекта. Кант смертельно ранил всю метафизику. С этого момента движение шло в двух направлениях: старое, объективное, интерналистское, хотя уже постметафизическое, поначалу наиболее авторитетное и мощное с многочисленными ответвлениями - логический позитивизм, семантический анализ, в целом подлинный научный философия, но, по сути, философия науки и новое, субъектно-интерналистское, отвергающее знание как представление вещей - в мейнстриме социальности и творчества: деятельности, методологии, дизайне, технологиях. В картине мира, в создании которой на протяжении веков главной заботой теоретиков было преодоление идолов антропоморфизма, вводится наблюдатель, а затем участник, автор. Замена рефлексии творчеством, гносеологии методологией - это философский смысл новой неклассической рациональности, которая стала общетеоретической основой революции в естествознании ХХ века и привела к кризису как традиционное познание природа с последующим преобразованием в деятельность по созданию искусственного. Взаимоотношения двух течений сопровождались драматической борьбой. В рамках классической философии решающий вклад в формирование парадигмы деятельности вслед за Кантом внесли Фихте, Гегель и особенно, с точки зрения реальных социальных последствий, К. Маркс с его знаменитым одиннадцатым тезисом Философы только объяснил мир по-разному, и дело в том, чтобы изменить его. Позитивизм, феноменология как строгая наука отказали философии в праве на реальное знание о мире из-за сохранения в нем антропоморфных элементов. Советский марксизм был стойкий защитник классики. В конце концов, однако, позитивизм на Западе и наивный реализм в советской системе стали размываться. Ленин выразился так: сознание не только отражает объективный мир, но и создает его. По словам автора, установлен баланс: сознание - это рефлексия и творчество. Но где-то в 80-х про рефлексию если и вспоминали, то как момент творчества - тарелка перевернулась. Эти тенденции наиболее полно выражены в философии прагматизма. Но... прагматизм стоял в стороне от развития основной линии рационализма. В восточной марксистской ветви европейской мысли победа творческого начала произошла через развитие принципа деятельности. Активность - аналог творчества, но не буквально. С одной стороны, она шире его - кроме процессов создания нового, она охватывает любые изменения, а с другой В этом отношении он не включает иррациональные компоненты.           

Таким образом, мы пришли к противопоставлению разным типам познания реальности - если мифическое и религиозно-теологическое утверждали разрыв между идеальным и реальным через абстрактные понятия-логос, то модернистское мировоззрение направлено на активное преобразование реальности, на соединение идеала с материалом. Если философия Просвещения стремилась уйти от Субъекта Познающего ради достижения объективного знания, то модернизм, начиная с гуманизма Канта, начинает возвращаться к человеку, потому что Разум, полагал Кант, может познать только то, что он сам создал. Для современной философии стремление соотнести абстракции, категории, систему рассуждений и оправданий с самим человеком - чувством, мышлением, познанием, действием - в целостности всех его ипостасяй и проявлений становится все более актуальным и значимым. Возникновение и распространение неклассических идей и стремление вернуться к целостному познающему и одновременно действующему человеку становится все более заметным во второй половине 19 века. и ярко выражена в двадцатом веке.    

Но философия второй половины двадцатого века - постмодернизм - исходит из того, что традиционный гуманизм дискредитировал себя, и от него необходимо отказаться. Сторонники постмодернизма считают, что необходимо отказаться от идеи личности в целом. Речь идет об идее смерти человека.  

Почему снова происходит внезапный отход от познающего Субъекта? Вот как объясняют это основатели постмодернизма: Свобода, по мнению Жана Бодрийяра, - это свобода владеть вещами. Он считает, что быть свободным в обществе потребления, по сути, означает только свободное проецирование желаний на производимые товары и впадение в успокаивающий регресс в вещи. Нет индивидуальных желаний и потребностей, есть машины для производства желаний, которые заставляют нас наслаждаться, эксплуатировать наши центры удовольствия (22). Эту опасность предвидели Хоркхаймер и Адорно.   

Соответственно, понимается засилье старых форм общения, которые больше не соответствуют новому мировому порядку, где идеи и ценности (прогресс, богатство, демократия и т. д.) Теряют свое значение, но их воспроизводство продолжается. и становится все более и более совершенным. В результате слово заменяется симулякром - тем, что заменяет слово, делая до неприличия близким предмет и объект понимания. При этом Бодрийяр постоянно соотносит свои идеи с социально-историческими явлениями нашего времени. Мы погрязли в этой либерализации, которая представляет собой не что иное, как постоянное распространение непристойности.   

Морис Бланшо отошел от классических представлений о человеке: Человека, с точки зрения Бланшо, нельзя интерпретировать как микрокосм, представляющий макрокосм. Человек - это просто сокращение значительного набора фрагментарных знаков, которые в то же время время действует как онтологически завершенное.    

Знак Бланшо - символ власти. Власть выражается как сила достаточности (знаний, желаний и т. д.). Освободившись от знака, мы освобождаем человека от власти над ним. Но так как отсутствие свободы от материальной жизни современного человека признается, что его чрезмерная зависимость от мира вещей как Хоркхаймер и Адорно предупреждали о, гносеологической деятельность такого субъекта не может быть объективной по определению.      

Постмодернисты предлагают умереть человеку, тем самым освободившись от этого материального мира. В то же время меняются такие неотъемлемые институты человеческого существования, как язык. Постмодернизм оперирует не языком, а текстом. В этом также видна печать смерти: в качестве посредника между материей и идеей предлагается использовать не живой язык, а симулякр (по Батайю - то есть своего рода информационное пространство, в котором скрыт определенный смысл. от обычного восприятия и интерпретации. Согласно формулировке Клоссовского: Там, где язык уступает место безмолвию, концепция уступает место симулякру, мы вынуждены... раскрывать концепции по ту сторону от них ).   

В то же время предлагается освободиться от Бога: Фуко фиксирует три взаимосвязанные тенденции, которые обозначают современную культуру: новый язык, смерть Бога и сексуальность. Формирование нового языка (а также нового отношения к языку) связано с радикальным отказом от однозначного сопряжения языковой реальности с определенным и устойчивым тезаурусом культурной традиции, что придает языковым явлениям экстралингвистическое измерение. Современная культура может быть выражена, согласно Фуко, только на другом языке, не имеющем отношения к традиции (и не имеющем отношения к традиции) (22).  

Деконструкция логоцентризма в классической философии означает отказ от языка как средства передачи смысловой составляющей явлений и процессов. Постмодернисты предлагают заменить язык знаком - более объективным символом, чем слово. Слово теперь понимается не имманентно - как обозначение объекта, принятого обществом, а трансцендентно, то есть выходящее за пределы обычного понимания. Но слово появляется не само по себе, а вместе с другими, образуя тексты. Игра словами, в соответствии с принципом И. Хасана, должна вести нас к истинному значению вещи или идеи, приближать идеал к материальному. То есть любому намеренному познавательному действию сознания, которое превращает восприятие в объект свидетельства истин сознания, раскрывающих вещь как нечто и личность как личность Самости, предшествует участие субъекта в трансцендентальная языковая игра, то есть в процессе, который обуславливает возможность понимания (структурирования реальности) как таковой.     

Постмодернизм и иррациональные формы познания бытия

Рассмотрим теперь, в чем именно проявляется иррациональность постмодернизма.

Иррационализм (лат. Irrationalis - бессознательный, неразумный) - это философское движение, провозглашающее примат необоснованного принципа и делающее его главной характеристикой как самого мира, так и его миросозерцания. Как уже отмечалось, сам термин иррациональный возник только в XUP веке, изначально был связан с изучением иррациональных величин в алгебре и геометрии, то есть использовался, как ни странно, в области одной из самых рациональные формы познания - математика (29, 53). У Гегеля, который, как известно, рассматривал разум и разум отдельно, мы также наблюдаем аналогичную извращенную терминологию: то, что мы называем рациональным, на самом деле относится к сфере разума, а то, что мы называем иррациональным, является скорее началом и началом. следствие интеллекта.  

Согласно гибридизации, постмодернизм характеризуется расширением прошлого в настоящее. Это выражается в обращении к иррациональной форме знания, существовавшей на заре цивилизации - мифу. 

Постмодернизм - это возвращение к синкретизму, но на более высоком мировоззренческом уровне постмодернизм лишен желания исследовать глубокие проблемы и процессы бытия, он стремится к простоте и ясности, к сочетанию культурных эпох. Поверхностное, но синтетическое отражение. мира составляет суть человеческого сознания. Покой не нужен. Поймите и примите.

По словам К. Ясперса, обращение к прошлому знакомит нас с тайной человеческого существования.

Деконструкция логоцентризма исключает использование языка в обычном понимании. Место языка теперь занимает симулякр. Иррациональность симулякра связывает его с восточными практиками (такими как созерцание коана в дзен-буддизме или мандалы в хатха-йоге в индуизме) и проявляется в его фундаментальном свойстве фундаментальной несогласованности и несоответствия любой реальности.  

Интересен сравнительно-исторический анализ С. Корнева, показавший общие черты постмодернизма и дзен-буддизма. В дзэн, который был синтезом буддизма и даосизма, эта практика просто играла роль восточного постмодернизма, стала инструментом естественной южнокитайской духовности, ломая старое догматическое учение, принесенное из Индии. Используя внутренние ресурсы буддизма дзенские учителя эпохи Тан высмеивали мрачную серьезность буддистов старой формации, которые пытались заменить истинную духовную практику комментариями и выполнением ритуалов. Дзен-коан, который закрепляет эту духовную практику в форме текст, похож на игру, на чистую глупость - и, однако, оказывается, что это единственный способ указать на то, что действительно серьезно. Логика коана - это логика абсурда, нарушающая обычные нормы здравый смысл, старый лед нормальной рациональности, а затем, балансирование на этих обломках, ведет к просветлению. Когда ученик сначала пытается решить коан с умом, его концентрация увеличивается. Однако эти первоначальные усилия не увенчались успехом, потому что невозможно рационально разгадать коан. По сути, это своего рода издевательство над человеческим разумом. Концентрация вместе с иррациональностью создают особую психологическую ситуацию, в которой ученик борется с коаном.    

Вторая тенденция Фуко, привязанность к смерти Бога, означает, что смерть Бога не обращает нас к ограниченному и положительному миру, она обращает нас к тому миру, который растворяется в опыте предела, создает себя и уничтожает себя в акте эксцессов, эксцессов, злоупотреблений, преодолевает этот предел, выходит через него, нарушает его - в акте нарушения. Трансгрессия понимается как одна из ключевых концепций постмодернизма, фиксирующая феномен пересечения непроходимой границы, и, прежде всего, границы между возможным и невозможным. 

Таким образом, божественный Логос также удаляется.

Но отрицает ли постмодернизм саму возможность существования религии (возьмем для примера христианство)? В конце концов, и гуманизм, и метафизика средневековья - продукты христианской религии. Отрицание всего предшествующего опыта познания действительности должно, соответственно, отрицать идеи христианства как атрибута европейской культуры. В.А. Лекторский, следуя идее христианского реализма С.Л. Франка, приходит к идее частичного воплощения идеалов христианства (полное соблюдение невозможно, так как это утопия, порождающая конфликты), а постмодернизм может включить эти идеи в свою культурную парадигму. Без этих идеалов европейская культура и современный человек были бы невозможны.     

Таким образом, происходит неполное отрицание идеи Логоса. Кроме того, тексту Нового Завета, на наш взгляд, можно дать постмодернистскую интерпретацию. Следует отметить, что полный запрет чего-либо вообще (в нашем случае Логоса) уже ведет к метафизичности и тоталитаризму (например, к идеям атеизма в СССР), в принципе неприемлемой философии постмодернизма.  

С точки зрения православного мировоззрения культура постмодернизма отрицательна для формирования духовной жизни человека.

Т.М. Горичева на основе психологического анализа личности в условиях постмодернизма находит в современном мире черты грядущего Апокалипсиса. Перенасыщение информацией, порой бесполезной, нарциссизм - психологическая защита от мира, проявляющаяся в постоянной спешке, постоянном общении - действия, не имеющие четко определенной цели, скука современного человека, безразличие к окружающим - вот явления постмодернистского государства. В пространстве постмодерна люди не рождаются и не умирают: полуживые и полуживые, они не переживают событий, не вписаны в историю, не удивляются друг другу, не удивляются тому, что встречаются. Сегодня люди не смотрят друг на друга. - Так оценивает это автор. Человечество теряет смысл жизни: Высшая ценность - Бог, перестав существовать, лишил опоры остального космоса ценностей.    

Почему постмодернизм, возникший как реакция на ценности западного общества и массовой культуры, выдвигает императивы устойчивого общества, экологические и моральные (то, что было разрешено в прошлом, больше недопустимо сегодня не выполняет свою задачу? Более того, он даже усугубил кризисное состояние культуры. 

Тонкие души творческих личностей увидели эту опасность потери смысла в пространстве постмодернизма: Рильке обнаруживает угрозу надвигающейся катастрофы: гибель нераскаявшегося существа, души вещей, отчужденной от человека горой словесного мусора. (1, 182). В постмодернизме завершается отказ от природы как естественной среды обитания человека и замена ее новой, искусственной, начавшаяся в модернизме. 

Слово потеряло свое первоначальное значение, и, согласно постмодернизму, нужно вернуться к истокам, к первоначальным формам абстрактного человеческого разума, чтобы вернуть его. Все, что можно сказать, можно сказать ясно, а то, что нельзя сказать, следует хранить в молчании, - сказал Л. Витгенштейн. 

Таким образом, кажущаяся иррациональность критики логоцентризма - это в современных условиях кризиса культуры попытка нестандартного (часто ненаучного, эзотерического) решения проблем ее дальнейшего развития.

Но заметных результатов эта попытка пока не дала. Кажется, что причины этого лучше всего рассматривать в ретроспективе и в перспективе постмодернизма. 

Заключение

В глобальной исторической ретроспективе, на наш взгляд, действует паттерн отрицание-отрицание: каждая предыдущая культурная эпоха, возникшая из своей предшественницы, по мере развития отрицает ее, но затем сама становится догмой (какой бы либеральной или демократической ценности он несёт)... Так было со Средневековьем, потом с гуманизмом Возрождения. На смену Просвещению Новой Эры, заложившей основные ценности западного мира, пришел позитивизм. Реакцией на это стал модернизм XIX века, который затем был переработан постмодернизмом после двух мировых войн.    

В связи с этим закономерен вопрос: что такое постмодернизм и каково будущее постмодернистской философии и культуры?

Когда-то Хоркхаймер и Адорно предсказали развитие современной культуры постиндустриального общества. В современном буржуазном обществе само просвещение превращается в мифологию и мифотворчество. Механизированная воля к господству прикована к данному, фактическому познанию, познание ограничено повторением. Развитие научно-технической рациональности поглощает различные сферы общественной жизни, подчиняет себе культура, философия, язык к формальным, абстрактным правилам и целям и т. д. С овеществлением духа завораживается отношение человека к себе и другим людям, происходит всеобщая деградация человеческой натуры, единственное полностью уничтожается экономическим силы противостоят ему. Индивидуализм привел к своей полной противоположности - псевдоиндивидуальности. Человек больше не делает моральный выбор, он просто идентифицирует себя со стереотипами преобладающей шкалы ценностей. Сообщества людей превращаются в псевдоколлективы, состоящие из людей -атомы, в единицы господства. 

Рациональность превратилась в иррациональность, способствуя полному контролю над человеком, несмотря на возможности, которые должны были открыться перед ним. Просвещение и идея прогресса себя исчерпали. Индустрия сознания формирует и внедряет новую мифологию. Миф двадцатого века приобретает черты коллективного безумия. Все естественное наделено отрицательными чертами, агрессия выдается за самооборону. Венцом иррациональности рационализма стал фашизм - логическое развитие традиций господства в европейской цивилизации.     

Таким образом, описание общества полвека назад напоминает современное постиндустриальное общество. Но авторы не предоставляют ни программ его трансформации, ни прогнозов на будущее. 

Современный философ А. В. Бузгалин делает неутешительные выводы: Постмодернизм устарел... - смысл в названии статьи. Он видит природу постмодернизма в связи с развитием рыночных отношений. Рынок конца ХХ - начала ХХI века оказался, по сути, мощной тоталитарной системой, всесторонне подавляющей человека. Постмодернизм отрицает не только внутренние связи явления с сущностью, но и внешние - это помогает рынку тотализировать человека.   

Таким образом, постмодернизм - слуга рынка. Но здесь есть противоречие, поскольку он служит тому, над чем высмеивают (то есть популярной культуре, связанной с рынком). По словам Бузгалина, таким образом, причины возникновения и упадка постмодернизма одинаковы. Закат постмодернизма автор связывает с процессом глобализации. Необходимая на первых порах философия постмодернизма позже будет заменена новой глобальной идеологией (адекватной ультраимпериализму), которая будет служить интересам транснациональных корпораций. Ему будет противостоять новая открытая методология новых альтернативных социальных движений. Эти социальные движения продолжат дело постмодернизма.      

Аналогичные прогнозы дает В.А. Кутырев. Вместо модернизма, основанного на экономизме - власти денег, постмодернизм исходит из идеи технического коммунитаризма, главными ценностями которого являются владение информацией. При этом живое общение, социальная солидарность и братство, все духовные и личные принципы отходят на второй план. Автор выступает за сопротивление оргии консьюмеризма... и безумной, поистине сорванной промышленной эксплуатации его собственной среды обитания с безответственными и, в конечном счете, самоубийственными манипуляциями над своим телом и разумом.   

Л.А. Микешина делит все философские учения о познании на систематические (т. е. Представляющие некую картину мира, это учение И. Канта, Локка, Маркса, феноменологию Гуссерля, критический рационализм К. Поппера) и антисистематические (имеющие периферический, поучительный, по Р. Рорти, характер). Именно эпистемологические взгляды Витгенштейна, Хайдеггера, Гадамера, Деррида легли в основу постмодернизма как государства в науке и культуре. Они соответствуют двум направлениям когнитивных теорий: первое придерживается строгости естествознания; вторая - берет в качестве примеров гуманитарные и художественные формы мышления, все богатство практик экзистенциально-антропологических традиций.   

По словам Кутырева, как указано, они поссорились между собой. В результате начало побеждать второе направление. Но постмодернизм показал несостоятельность приматов только гуманитарного направления. По мнению Л.А. Микешиной, в новом столетии, с дальнейшим развитием обоих видов практик, будет решена проблема их соотношения, взаимопроникновения и, возможно, синтеза.   

Таким образом, мы пришли к выводу, что только синтез всего философского знания, без радикализма постмодернизма, способен решить проблемы современной философии и культуры, а вместе с ними и общества в целом.

Список литературы

1. Актуальные проблемы современных философских исследований. - Вологда, 2004. - 142 с.; 
2. Блюменкранц М. Мир после смерти вещей (культура непримиримой толерантности) // Проблемы философии, 2003. - №2;
3. Бодрийяр Ж. Система вещей. - М., 1998; 
4. Большой энциклопедический словарь: философия, социология, религия, эзотерика, политическая экономия. - М., 2003; 
5. Бузгалин А.В. Постмодернизм устарел... (закат неолиберализма чреват угрозой протоимперии) // Проблемы философии, 2005. - №2; 
6. Горичева Т.М. Православие и постмодернизм. - Л., 1992;  
7. Данилова В.С. Постнеклассический универсализм, основанный на концепции ноосферогенеза // Философские науки, 2004. - №6;