Реферат на тему: Проблема смысла человеческой жизни

Содержание:

Введение

Антропологическая парадигма пост-классической науки, преломленная в социально-философском осмыслении, стремится понять социальное через индивида и, в частности, применяет принцип антропосоциального соответствия. Это порождает все большую потребность в целостной социально-философской концепции личности, а важнейшим условием ее создания является осознание социально-философского значения решения проблемы смысла человеческой жизни.

Современное общество достигло такой стадии развития, когда размышления над ним предполагают учет многих факторов, что требует повышения исследовательской точности, которая может быть достигнута на уровне такой интегративной системы, как человек. Соответственно, антропологический подход к социальному - это необходимость, которая хорошо понимается на современном этапе. Центральным моментом такого подхода, на наш взгляд, является проблема смысла человеческой жизни. Поэтому в настоящее время его актуальность постоянно растет, особенно в контексте социальных исследований, что определяет необходимость его дальнейшего, более глубокого изучения. Социальное бытие достаточно антропоморфно и связано с вопросами существования человека и с проблемой осмысленной жизни, которая актуализируется в процессе личностного и социального развития.

Усиливающаяся динамика современного общества сопровождается неопределенностью в отношении направления его развития, что повышает значимость индивидуального объяснения социальных преобразований. Эти процессы связаны с поиском смысла в личности, катализируемым, в частности, осознанием острой потребности в значении, вызванной значительной изменчивостью и секуляризацией социальной реальности, что приводит к субъективной неопределенности существования смысла, способного объяснить все его проявления. Дальнейшее актуализирование проблемы смысла жизни и поиска смысла возникает также в связи с тем, что "нынешняя ситуация человеческого существования, как на общем, так и на индивидуальном уровне, все чаще характеризуется как ситуация абсурда, утраты смысла и, в то же время, отчаянной потребности в значении "1. Так происходит в современную эпоху. Иными словами, современность признается экзистенциальной ситуацией, в которой призыв к поиску смысла и жизни индивида актуализируется интенсивным и противоречивым развитием общества, а также глобальными угрозами, которым подвергаются человек и общество.

Опыт поиска смысла и жизни (а также любое решение или отрицание проблемы смысла жизни), в свою очередь, становится фактором, влияющим на социальную реальность во многих отношениях. Вторым аспектом актуальности темы исследования, который, несмотря на значительное теоретическое развитие проблемы ощущения жизни в целом, представляется недостаточно изученным, является изучение этого воздействия. Степень влияния решений проблемы смысла жизни (а также их отторжения) на социальную реальность зависит от формы конкретного общества, но всегда остается значительной в силу аксиоцентричности общества и его потребности в рефлексии. Этот эффект также опосредован деятельностью, формирующей социальную реальность, людей, цели и стратегии которых руководствуются смыслом их жизни.

Также мало изучено влияние конкретных решений проблемы смысла жизни на разрешимость различных социально-философских проблем (взаимосвязь человека и общества, смысл истории и т.д.), на социально-философские теории и модели.

Проблема понимания смысла человеческой жизни

Зачем человеку нужно знать смысл жизни, можно ли как-то жить без нее?

Ни одно животное не нуждается в таком понимании. Именно желание понять цель его прихода в этот мир отличает человека от животных. Человек - высший из всех живых существ; ему недостаточно просто питаться и размножаться. Если он ограничит свои потребности только физиологией, он не может быть по-настоящему счастлив. Смысл жизни дает нам цель, к которой мы должны стремиться. Смысл жизни - это мера того, что важно, а что нет, что полезно и что вредно для достижения нашей главной цели. Это компас, который показывает нам направление нашей жизни.

В таком сложном мире, в котором мы живем, очень трудно обойтись без компаса. Без него мы неизбежно заблудимся, окажемся в лабиринте, зайдем в тупик. Таким образом, Сенека, великий древний философ, сказал: "Тот, кто живет, не имея цели в виду, всегда бродит".

Смысл человеческой жизни также должен оцениваться по результату. Результат для человека - момент смерти. Нет ничего более определенного, чем момент смерти. Если мы запутались в лабиринте жизни и не можем распутать этот клубок с самого начала, чтобы найти смысл жизни, мы должны распутать его с другого очевидного и точно известного конца - смерти.

Иллюзорные смыслы жизни

Среди ответов на вопрос о смысле жизни есть три самых примитивных и глупых. Эти ответы обычно даются людьми, которые не задумывались серьезно над этим вопросом. Они настолько примитивны и лишены логики, что с ними нет смысла иметь дело в деталях. Давайте кратко рассмотрим эти ответы, реальная цель которых - оправдать свою лень и не утруждать себя поисками смысла жизни.

"Смысл жизни заключается в том, чтобы понять этот самый смысл" (Смысл жизни заключается в самой жизни).

Всем понятно, что целью сна является не сон, а восстановление систем организма. Мы понимаем, что целью дыхания является не дыхание, а окислительные процессы в клетках, без которых жизнь невозможна. Мы понимаем, что смысл работы заключается не только в том, чтобы работать, но и в том, чтобы приносить пользу себе и людям в этой работе. Поэтому говорить о смысле жизни, искать сам смысл - это детское оправдание для тех, кто не хочет думать об этом всерьез. Это удобная философия для тех, кто не хочет признавать, что у них нет смысла в жизни, и не хочет его искать. "В жизни нет смысла".

Логика здесь такая: "Я не нашел смысла, так что его нет". Слово "найти" подразумевает, что человек предпринял какое-то действие, чтобы найти (значение). Но по правде говоря, сколько из тех, кто утверждает, что нет смысла, действительно искали его? Разве не было бы честнее сказать: "Я не пытался найти смысл жизни, но подозреваю, что его нет".

Самореализация как смысл жизни

Очень часто можно услышать, что смысл жизни - это самореализация. Самореализация - это реализация своего потенциала с целью достижения успеха. Можно реализовать себя в разных сферах жизни: Семья, бизнес, искусство, политика и т.д.

Этот вид не нов, даже Аристотель так думал. Он сказал, что смысл жизни заключается в храброй жизни, успехе и достижениях. И в этом саморазвитии большинство до сих пор видит смысл жизни.

Человек должен, конечно, самореализоваться. Но сделать самореализацию главным смыслом жизни неправильно.

Память как смысл жизни

Другой вариант ответа на вопрос о смысле жизни - "оставить свой след, быть запомненным". В то же время, для человека не так важно оставить хорошие или не очень хорошие воспоминания. Главное - "запомнить"! Для этого многие люди стремятся к славе, популярности, чести, чтобы всеми возможными способами стать "известной личностью".

Цель жизни - поддерживать здоровье и красоту.

Хотя древнегреческий философ Метродор утверждал, что смысл жизни заключается в том, чтобы иметь сильное тело и полагаться на него, большинство людей понимает, что это не может быть смыслом жизни.

Трудно найти что-то более бессмысленное, чем жизнь, чтобы поддерживать свое здоровье и внешний вид. Если человек заботится о своем здоровье (занимается спортом, физкультурой, своевременными осмотрами), то это можно только приветствовать. Но мы говорим о чем-то другом, о той ситуации, когда сохранение здоровья, красоты, долголетия становится смыслом жизни. Если человек, видя только это, вступает в борьбу за сохранение и украшение своего тела, он обрекает себя на неизбежное поражение. Смерть все равно выиграет этот бой. Вся эта красота, все это воображаемое здоровье, все эти накачанные мышцы, все эти эксперименты по омоложению, солярии, липосакция, серебряные нити, подъемники ничего не оставят позади. Тело уйдет под землю и сгниет, как и положено белковым структурам.

Потребление, удовольствие как смысл жизни

Философия потребления сегодня не появилась. Даже знаменитый древнегреческий философ Эпикур (341-270 гг. до н.э.), который считал, что смысл жизни заключается в том, чтобы избежать трудностей и страданий, получить удовольствие от жизни, обрести мир и блаженство. Эту философию также можно назвать культом удовольствия.

Этот культ царит и в современном обществе. Но уже Эпикур заложил, что нельзя жить только ради удовольствия, не находясь в гармонии с этикой. Но сейчас мы пришли к царствованию гедонизма (проще говоря, жизнь - это только ради удовольствия), где никто по-настоящему не согласен с этикой. Мы обусловлены рекламой, статьями в журналах, телевизионными ток-шоу, бесконечными мыльными операми и реалити-шоу. Вся наша повседневная жизнь пронизана этим.

С этим культом удовольствия тесно связан культ потребления. Чтобы получить удовольствие, мы должны купить, выиграть или заказать что-нибудь. Затем мы потребляем его, и мы потребляем его снова и снова: смотрим рекламу, покупаем, потребляем, получаем удовольствие.

Смысл жизни заключается в увеличении материального богатства.

Английский философ XIX века Джон Милл видел смысл человеческой жизни в достижении полезности, полезности, успеха. Надо сказать, что философия Милла была мишенью насмешек почти всех его современников. До XX века идеи Мельницы были экзотическими взглядами, поддержанными практически никем. Однако в прошлом веке ситуация изменилась. Многие считали, что в этой иллюзии можно найти смысл. Почему в иллюзии?

Сегодня так много людей думают, что жизнь заключается в том, чтобы зарабатывать деньги. В накоплении богатства (а не в удовольствии потратить его, о чем мы говорили выше) они видят смысл своей жизни.

Российские философы по проблеме смысла жизни и судьбы человека

В России, на фоне растущего западного влияния, люди начинают задумываться о смысле жизни, но сам вопрос характерен для русской философии, потому что в европейских языках нет даже точного эквивалента русскому смыслу жизни.

Смысл - результат целомудрия, не знающего разделения на чувственное и рациональное, сравнивающего полноту смысла с образом, иконой полноты жизни. В прошлом икона давала ясный, убедительный ответ на вопрос о смысле жизни, но лица святых почернели - не только с течением времени, и восстановление сознания веры, которое они сохранили, должно было быть сделано с помощью более поздних доктрин Реформации - немецкой философии, которой уже приходилось бороться с крайностями секуляризации.

Достоевский касается смысла жизни в знаменитом разговоре Ивана Карамазова с Алешей, но только вскользь и в контексте трагических противопоставлений нравственного мироустройства, ведущих к проблеме теодиции. "Итак, - говорит Иван, - я принимаю Бога, и не только добровольно, но и принимаю Его мудрость и цель, совершенно неизвестные нам, я верю в порядок, в смысл жизни, я верю в вечную гармонию...", но "я не принимаю мир Божий и не могу с ним согласиться". Иван Карамазов не принимает идею "строительной жертвы" или "бархатной революции", которая строит всеобщее счастье и гармонию на крови и страданиях одного маленького существа. - Здесь тоже нельзя обойтись без кантовских воспоминаний: Человек не может рассматриваться только как средство, ибо "рациональная природа существует как самоцель" ("Grundzüge der Metaphysik der Sitten", 1785).

Религиозный характер философии нравственности в России конца XIX - начала XX вв. можно объяснить тем, что только в религии проблема бессмертия души решается так же естественно, как и самоочевидно. Если ты веришь в Бога, то бессмертие души признается. И в этом случае моя жизнь заключена в большую перспективу, чем то короткое время, которое мне дали на этой земле. Поэтому можно предположить, что религиозность не могла быть глубоко личным внутренним качеством моей души, а определялась пониманием духовного смысла и влияния, которое религиозная вера оказывает на решение фундаментальных проблем человеческого бытия. Вольтер "если бы не было Бога, его бы пришлось изобрести" невольно приходит в голову. Для Вольтера вера в Бога была необходимым столпом нравственности. Кант не мог обойтись без "религии только в пределах разума".

В целом, моральные, духовные, содержательные проблемы не просты и не могут быть решены однозначно. При постановке и решении этих вопросов необходимо учитывать, что сам человек - это вечная загадка, "тайна", как говорил Достоевский. Именно сложность проблемы требует от нас быть очень внимательными к опыту разных направлений, течений, иногда прямо противоположных мыслителей. Понимание культуры предполагает такую широту, это признание того факта, что культура познается через множество значений, чувств.

Многие русские философы конца XIX века отвергали нравственность и, в целом, глубоко укоренившееся отношение утилитаризма и гедонизма, потому что они были однозначны и бесспорны в решении основных духовных проблем человеческого бытия. Одним из таких мыслителей был В.В. Розанов, оригинальный философ и писатель, автор замечательной книги Ф.М. Достоевского "Легенда о великом инквизиторе".

В религиозно-философских размышлениях о творчестве Достоевского первым, безусловно, был Василий Васильевич Розанов (1856-1919), мистически утверждавший свои права на духовную преемственность, женившись на женщине, которая когда-то была "одной плотью" с создателем "Братьев Карамазовых".

Статья Би Би. В книге Розанова "Цель человеческой жизни" (1892) начинается серия речей русских мыслителей, посвященных этой теме. Его работа над этой статьей почти совпала с книгой Ф. М. Достоевского "Легенда о великом инквизиторе", в которой В. В. Розанов следующим образом определяет цель человеческой жизни. Розанов так определил цель человеческой жизни: "Истина, добро и свобода - это главные и неизменные идеалы, на реализацию которых природа человека направлена в своих главных элементах - разуме, чувстве и воле". Аналогичное замечание он высказывает в своей статье о смысле человеческой жизни. Стремление связать вопрос о смысле жизни с философской антропологией, к которой был привлечен Ф.М.Достоевский, здесь очень ощутимо, но в целом не позитивные идеалы, путающие своей абстрактностью и внешним сходством с девизами Великой французской революции, делают главную заслугу этого произведения. Гораздо убедительнее критика утилитарной трактовки смысла жизни, и не случайно выводы В.В. Розанова встретят с пониманием большинство авторов, которые будут писать на эту тему после него.

Сродство В.В. Розанова с Кантом, которому, в отличие от Достоевского, пришлось учиться непосредственно, хотя бы в процессе работы над книгой "Ум" (1886), проявляется не только в критике утилитаризма, но и в его этических взглядах, принципах персоналистического мировоззрения, и даже, как ни странно, в определенном общем эмоциональном настроении. Подход к достижению индивидуальной цели жизни Розанов связывает с субъективным переживанием радости. Однако Кант в своей "Этической аскетичности" называет важнейшие черты нравственного идеала "радостным настроением", "всегда в радостном духе".

В марте 1895 г. он выступил с публичной лекцией о смысле жизни Виктора Ивановича Несмелова (1863-1937), ведущего русского богослова и профессора Казанской духовной академии, чьи исследовательские интересы были сосредоточены на религиозной философской антропологии. Он поставил перед собой задачу раскрыть сущность христианской веры на основе последовательного анализа человеческой личности, с сознанием на переднем плане.

По мнению Несмелова, сознание - это непрерывный творческий процесс формирования психических феноменов, а его семантическим центром, объединяющим началом этих феноменов, является "Я", которое следует отличать от понятия личности. Я лишь феноменальна, личность существенна, иррациональна, богоподобна; в актах самосознания я могу отождествлять себя как со свободой самодостаточного человека, так и с несвободным смертным телом, подчиняющимся законам естественной необходимости.

Каждый человек знает, с одной стороны, что он свободен и в этом смысле богоподобен, и в то же время он зависим как сотворенное существо.

Ключ к пониманию тайны человека и смысла его жизни заключается в том, чтобы понять природу первородного греха и выбрать узкий путь, который Евангелие открывает Царству Небесному (Матф. 7: 13-14).

В ходе своего дискурса Несмелов последовательно раскрывает все мнимые решения проблемы смысла жизни и, прежде всего, широко распространенный тезис абстрактного блага как идеальной цели социальной и индивидуальной жизни. Все утописты, начиная с Платона, до недавнего времени были готовы принести на алтарь безличного божества нечто большее, чем человеческую жертву. Четкое понимание божественности каждого человека абсолютно исключает такую возможность.

Видимо, проблема смысла жизни буквально витала в воздухе в середине 1890-х годов, ибо почти сразу после Несмелёва она решалась почти одновременно Владимиром Соловьевым и Александром Ивановичем Введенским.

В 1896 г. в 12-м номере журнала "Книга Недели" В. Соловьев опубликовал статью "Нравственный смысл жизни", которая впоследствии стала предисловием к 1-му изданию "Обоснования добра" (1898 г.). Вывод Соловьева не представляет ничего принципиально нового по сравнению с произведениями его предшественников. "Нравственный смысл жизни, - пишет он, - изначально определяется самим добром, которое доступно нам внутренне через нашу совесть и разум, так как эти внутренние формы добра освобождаются нравственными представлениями от рабства страстей и от ограничений личной и коллективной любви к себе".

Короче говоря, В. Соловьев здесь открыто придерживается Канта и видит свою задачу в том, чтобы раскрыть "единство" добра и тем самым дать ему умозрительное оправдание. Поскольку в определениях В. Соловьева качества Божества явно приписываются Добру, то его "оправдание" обязательно принимает на себя черты теодиции.

Весной того же 1896 года Александр Иванович Введенский (1856-1925), известный нео-кантийский философ, прочитал публичную лекцию о смысле жизни. Характерной чертой его исследований была строго логическая обработка понятий и моральная навязчивость его выводов. Религиозное решение Введенского не является обязательным, а неизбежным результатом его исследований. В. В. Зенковский справедливо отмечает, что Введенский, следуя Канту, "открывает широкое пространство веры" до тех пор, пока оно не представляет себя как знание.

A. И. Введенский сознательно воздерживается от ответа на вопрос о смысле жизни и ограничивается доказательством тезиса о том, что его формулировка возможна только в случае признания бессмертия души или продолжения личного существования за пределами земного бытия. Полнота смысла достигается только путем сопоставления с безусловным трансцендентным происхождением, истинным источником и полнотой жизни. Вера в бессмертие души для Введенского - это то обязательное и незаменимое условие, без которого невозможно поднять и решить проблему смысла человеческого существования.

A. И. Введенский утверждает тезис о бессмертии души как абсолютно необходимое условие, когда он ставит вопрос о смысле жизни в полемику с Н. И. Кареевым, одним из величайших представителей либерально-национальной социологии, историком и философом.

Н.И. Кареев убежден, что проблема смысла жизни - это не логическая или интеллектуальная проблема, а проблема, уходящая корнями в сферу непосредственных ощущений. Я не могу доказать, почему и за что я живу, это невозможно в принципе, говорит Кареев. Но я могу положиться на голос моего внутреннего чувства, которое сделает выбор смысла и значения жизни. Кареев, как и Введенский, ставит перед собой задачу определить условия, при которых проблема смысла жизни может быть поставлена и решена. Одним из важнейших условий для него является выбор цели личной жизни не за пределами этой жизни, а в пределах ее управляемых, видимых границ. Для Кареева это принципиально важно.

Кареев убежден, что человек психологически неспособен постичь смысл жизни за пределами собственного существования. Даже идеал всеобщего счастья - безусловного и высокого - не подвластен человеку. Такой невыносимый крест нельзя навязать человеку. Проблема выбора смысла жизни должна быть решена разумно, с учетом психологических способностей человека и голоса его непосредственного ощущения, которое требует, чтобы смысл моей жизни должен быть решен и выполнен в рамках моей личной жизни, и выбор цели жизни будет зависеть только от меня.

А.И. Введенский возражает против Кареева с позиции последовательного христианства, утверждая, что, утверждая смысл жизни вне человеческой жизни, мы не разрушаем образ человека и тем самым не разрушаем человека, а наоборот. Ибо, таким образом, мы утверждаем, что человек заслуживает чего-то большего, чем то, что он имеет в своей конкретной жизни.

Проблема личного бессмертия как основы нравственной деятельности человека и решения проблемы смысла жизни была весьма актуальна в конце XIX века и активно обсуждалась на страницах журналов "Вопросы филофии и психологии", "Русская мысль", "Образованье", "Русское богатство" и др. Н.Я.Грот, основатель и первый редактор журнала "Вопросы философии и психологии", уделил большое внимание проблеме нравственных основ личности и ее деятельности, видя в их прояснении решение проблемы смысла жизни. Узнать основы нравственной жизни и действия, предназначенные для Грота, чтобы ответить на вопрос о смысле жизни.

В своей работе "Фонд нравственного долга" Гроте анализирует основы эвдемонической этики, в которой нравственность рассматривается как реализация стремления к счастью. Грот четко заявляет, что не может быть примирения между идеалами эвдемонизма, эпикурейства и гедонизма, с одной стороны, и платонизмом и христианством, с другой. Ориентация этих идеалов полярна. Христианство, по Гроту, направляет идеалы воли как высший нравственный авторитет на создание высших духовно-нравственных ценностей, в то время как этика счастья закладывает основу и снижает нравственную волю человека.

На Грота оказало сильное влияние А. Шопенгауэр с его концепцией волеизъявления мира как творческого элемента мира.

Для N.Y. Грот, мораль полезности и счастья также неприемлема. Вообще, моральная дилемма, - считал Грот, - всегда одна и та же: моральный долг или личное счастье, и "третье решение вопроса, - убежден Грот, - не может быть ни логическим, ни психологическим". Человек движется нравственным долгом, и в его основе "лежит общая воля мира жить - "вселенская душа", как говорили древние". Грот совершенно определенно заявляет о своей исходной позиции, считая, что "психологически основой нашей земной жизни и действия является воля мира к духовной жизни". На этом, убежден Грот, уже можно строить духовно-нравственную жизнь. Для Грота, значит, очевидно, что дилемма: долг или счастье? - решается в пользу долга. Грот интересен тем, что он пытается примирить позиции А. Шопенгауэр и Кант, или, точнее, синтезировать их: Мораль долга Канта и воля Шопенгауэра к миру "освобожденному" от пессимизма. Пессимизм не жизненно важен, но теоретически. В реальной жизни Грот, как и многие другие русские мыслители, вовсе не был оптимистом и верил, что ему суждено жить в трудные времена. Это, кстати, фатально для России: трагическое расхождение между его мыслями и мечтами о "богоугодной" России и реальной России, которое ни в коей мере не соответствует этим прекрасным мечтам.

Второй редактор журнала "Вопросы философии и психологии" Л.М.Лопатин, психолог, философ-духовник и большой друг В.Соловьева, также занимается поиском оснований, под которыми можно только - психологически и логически - поднять проблему осмысленности жизни. Для Лопатина необходимо говорить о нравственном смысле жизни, который становится реальным только в том случае, если мы начинаем с идеи свободного волеизъявления как отправной точки. Сама идея свободы воли подразумевает всеохватывающую творческую деятельность. "Задача жизни, - настаивает Лопатин, - заключается в его всепоглощающей творческой организации".

Синтез свободы воли и творческой деятельности формирует в духовном мире состояние нравственной свободы. Лопатин предостерегает читателя от понимания моральной свободы как просто отрицания необходимости. И здесь Лопатин органически (к себе) приходит к идее бессмертия души как одной из обязательных и безусловных составляющих духовного строя личности. Без веры в бессмертие души нет оправдания идее внутреннего достоинства личности, которое, по мнению Лопатина, является фундаментальным началом нравственности. Лопатин готов заниматься не любовью и состраданием, а признанием достоинства свободной личности, основой нравственной жизни.

Лопатин утверждает, что достоинство человека является глубочайшим внутренним стимулом нравственной жизни, но оно реализуется только тогда, когда наша жизнь проецируется на вечность. Он убежден, что "вечное достоинство человеческой личности предполагает его вечную реальность". Или, как Лопатин выражает эту мысль в другом месте, "вечность внутреннего существа человека".

Художественно-философский, духовный опыт Ф.М.Достоевского был знаковым для русской нравственной философии конца XIX века, с которым она пересматривала свои идеи и в котором нашла интеллектуальную поддержку. Для Введенского, Грота и Лопатина очевидно, что для решения проблемы смысла жизни необходима абсолютная уверенность в том, что человеческая жизнь не ограничена временем, а проецируется на вечность, и что это является основой нравственного творчества. Не зря Лопатин говорит об органической внутренней связи творчества с идеей бессмертия души. В этом он видел глубокую внутреннюю необходимость решения проблемы смысла жизни для человека.

Русская философия нравственности конца XIX - начала XX вв. была очень критичной к философским и социологическим теориям, которые видели в решении социально-экономических проблем путь к материальному и духовному процветанию. Крайняя поляризация русской мысли на рубеже веков имела трагические последствия для нашей страны. До недавнего времени мы не говорили о русской религиозно-философской мысли иначе, чем в резко критическом тоне. Сегодня мы часто видим совершенно противоположную позицию, которая утверждает, что в России существовала только религиозно-философская мысль, а другого просто не было. И это часто утверждается без понимания сути. Важно выяснить реальные истоки, корни религиозной и философской мысли, и это не является задачей исследователя заниматься апологетикой. Необходимо также понять его духовное, нравственное значение не только для верующих, но и для культуры, морали, человеческого сознания.

Для русской мысли, по мнению Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, главной целью человека в этом мире является реализация морального потенциала, без которого все остальное бессмысленно. Стоит отметить, что русская мысль морально ориентирована и отточена, поэтому мы называем русскую философию нравственности конца XIX века. Когда мы говорим о социальном порядке, это, прежде всего, должен быть моральный порядок. В фундамент здания должны быть заложены моральные условия, они являются очень необходимыми условиями, без которых здание не будет иметь человеческого значения.

Очень интересная попытка синтетического решения проблемы смысла жизни (на религиозной основе) предпринята князем Е. Н. Трубецким. Основной темой его философии является вопрос о смысле жизни и ее религиозном, художественном и философском решении. Его работы "Смысл жизни", "Социальная утопия Платона", "Умение в красках". Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи", "Два мира в древнерусской иконописи" и др. Особую остроту этот вопрос приобретает в произведении "Смысл жизни", написанном в 1918 году. Россия лежит в руинах, надвигается разрушение мировой культуры, и в такие времена, справедливо отмечает Трубецкой, необходимость ответа на вопрос о смысле жизни "ощущается как никогда остро". Жестокое страдание заставляет нас искать ответ на вопрос о смысле - цели жизни.

Пафос работы "Смысл жизни" - это поиск синтеза божественного и человеческого. Трубецкой видит ответ на вопрос о смысле и назначении человеческой жизни в рамках христианского сознания, но объект исследования шире, здесь есть общепризнанный духовный смысл жизни, который может послужить идее культурного межконфессионального (или межконфессионального) синтеза.

Трубецкой считает это законным, и более в соответствии с духом христианства как богочеловеческой религии, говорить о двух линиях жизни: плоской, земной, или горизонтальной, и небесной, восходящей, или вертикальной: "Один поселился здесь на земле и покоится на обоих концах земли". Другой же, однако, устремляется от земли, вверх". И эти две линии пересекаются. Только тогда исполняется смысл каждого существа - человеческого, природного и божественного. Ибо "полнота смысла мира может появиться только в единстве неба и земли". Либо все в мире в конечном счете имеет смысл, либо все бессмысленно.

В конце ХХ века идея Трубецкого о необходимости синтеза божественного и природного, или духовного и материального, является весьма актуальной. В то время, когда человек сделал все возможное, чтобы поставить под сомнение вопрос о физическом существовании жизни, идея единства земного и духовного, человека и мира, человека и общества более чем необходима человеку и человечеству как высшему и объединяющему. Сегодня нет более значимой цели, и она может привести к созданию жизни, в которой человек и человечество смогут, наконец, по-настоящему реализовать идею общечеловеческого братства, включающего в свою духовную орбиту мир природы, землю, без которой человек никогда не сможет осесть.

На Западе в начале ХХ века великий гуманист А. Швейцер говорил о необходимости новой морали и этики. Этика должна начинаться с принципа почитания жизни. Любить жизнь прежде, чем понять ее смысл, строить духовную жизнь на принципах любви ко всему, что есть человеческое, божественное и природное, принимать весь мир как свою собственную судьбу в душе - это первый и самый важный ориентир на пути к решению проблемы смысла жизни.

Русская философия нравственности была на пути к этому великому синтезу. Окончательного ответа никогда не будет, и вряд ли к нему стоит стремиться. Важно увидеть другие пути и их смысл, найти свой собственный путь, который не отвергает других, но включает в себя все их богатство, их человеческий, духовный и природный смысл. В будущем идея творческого созидания и нравственного синтеза, вседозволенности и любви, объединит человечество. И этот процесс должен начаться сегодня, чтобы такое будущее состоялось.

Семен Людвигович Франк (1877-1950), уже находившийся в вынужденной ссылке, был последним, кто писал о смысле жизни. В характерной для него простой и ясной манере он воспроизвел аргументы и выводы своих предшественников, создав выразительный финал своей русской философской симфонии, убедительно демонстрирующий важность и силу синодального сознания.

Конечно, в этой симфонии есть риторические отрезки и повторы, а иногда и неожиданные не аккорды и неразрешенные диссонансы. Кантийская тема, в частности, остается недостаточно развитой: Три мотива, столь близкие русской духовности, перечисленные в последовательности трех критик - апофатизм, персонализм и антиутилитаризм, - не были без успеха разработаны русскими мыслителями до начала Второй мировой войны, после чего философия раскрыла свою проницаемость для политических склонностей: Некоторые связали Канта напрямую с Круппом, некоторые преодолели Кантианство с алогизмом, другие - с Panglism..... Понятно, что Абсолютному Сознанию тоже не хватило времени, чтобы пройти тест Соборной. Тем не менее, можно еще раз подчеркнуть полное единодушие русских философов религии в самом главном.

Конкретное понимание каждой конкретной личной жизни как жизни "лица", "образа Бога", реализуется по отношению к трансцендентной полноте жизни и смысла, т.е. в Богосознании, которое по своей природе является библейским и синергетическим (Иоанна 6:44, 45) и, таким образом, поддерживает непосредственное общение с Богом. Значимая жизнь хочет быть непрестанным служением Богу, благоговейным и радостным ношением своего креста, или, другими словами, ношением всякого служения в непрестанном Богосознании и Бого-общении.

Заключение

Человечество давно озабочено проблемой смысла жизни, и в современном обществе проблема смысла жизни становится все более актуальной. Разнообразные онтологические, аксиологические, этические, социально-философские и другие подходы к проблеме смысла жизни до сих пор не привели к единству понимания ее сущности, ее формулировки и степени разрешимости. Однако большинство подходов к проблеме смысла жизни объединены признанием существования смысла и значимой роли не только индивида, но и общества в его поисках.

Наиболее актуальным для понимания проблемы смысла человеческой жизни в настоящее время является ее социально-философское рассмотрение в социальном' контексте человеческого существования. Контекстуальный подход к проблеме смысла жизни приобретает особое значение, поскольку смысл явления во многом определяется контекстом его существования, а сама человеческая жизнь может рассматриваться как контекст его смысла.

Проблема смысла жизни - это комплекс взаимосвязанных вопросов о смысле человека, его жизни, общества и истории, центральным из которых является вопрос о смысле человеческой жизни. Смысл человеческой жизни понимается как самое универсальное, мировоззренческое знание человека, гармонично сочетающее в себе понимание его индивидуального опыта и общечеловеческого исторического опыта, объединяющее идеи* цели, ценности, смысла, намерения, цели, результата, призвания, мечты, модели, идеала, знания жизни, но не сводимое ни к одному из этих понятий в отдельности, представляя тем самым темпоральность человеческого бытия как измерение вечности. Соответственно, ключевой функцией смысла жизни является интеграция различных (преимущественно социальных) аспектов человеческой жизни, которая реализуется в процессе поиска смысла в жизни человека.

Социально-философская интерпретация проблемы смысла жизни исходит из признания ее единства с поиском человеком смысла и жизни, в которую в той или иной степени вовлечен каждый человек. Поиск смысла проходит через стадии, связанные с понятием смысла жизни как вопроса, выбора и проблемы. Поиск смысла становится полным и целостным только на своей проблемной стадии, пройдя оба этапа опроса и выбора смысла.

Поиск смысла и цели каждого человека уникален, но мы можем указать на общие ориентиры, которые разделяют многие люди - в частности, любовь, творчество, свобода, счастье, удовольствие, работа и вера. В то же время, на наш взгляд, любовь объединяет все другие жизненные устремления и служит для них своеобразным объединяющим фундаментом. Более того, именно в любви наиболее полно раскрываются предпосылки понимания человеком жизни и содержания социального контекста своего бытия.

Проблема осмысленной жизни выражается на субъективном, межсубъектном и социальном уровнях. На субъективном уровне внутренний поиск смысла и жизни происходит в направлении, заданном жизненными желаниями индивида; на межсубъектном уровне - в жизненных решениях и проектах; на социальном уровне - на жизненном пути и личной судьбе. Индивидуумы, социальные группы и общества как уровни актуализации проблемы смысла жизни характеризуются не только спецификой своего воздействия на них, но и определенным контекстом поиска смысла жизни, в который они вовлечены.

В современную эпоху все большее значение приобретает изучение социального уровня существования значимых жизненных проблем. Проблема осмысленности заложена в основных параметрах общества, поэтому, в частности, актуально изучение проблемы осмысленности в понятиях современного общества. С точки зрения социально-философского подхода к проблеме: необходимо отметить смысл жизни и ее близость к проблеме смысла истории. Важным определением социально-философского аспекта проблемы смысла жизни является также различие между смыслом и ценностями (смысл для социального сообщества: идеалы, которые могут функционировать как личные цели): Люди) - в жизни: Человек: жизнь, переходная связь между ними формирует систему его жизненных целей;

Социально-философская концептуализация смысла жизни человека связывает все социальные элементы проблемы смысла жизни: социальные предпосылки "понимания" человеческой жизни (свобода, творчество, равенство, общение), социальный контекст его бытия, принятие смысла жизни как исходной позиции поиска смысла жизни; личность. Социальные условия - смысл жизни - это своеобразная система: координат, в которых происходит поиск смысла индивида, и: определенных - требований; которым соответствует смысл человеческой жизни, направленный на индивида и общество. Социальная; реальность может быть представлена как контекст, способствующий индивидуальному поиску смысла и жизни. Социальный контекст человека - существование - это проявление его вовлеченности в. социальное бытие, которое является одновременно материальным и пространственным его поиском смысла и жизни, и может порождать формы, раскрытие смысла, жизнь человека.

Социальный; человеческая деятельность и социальный контекст его бытия исходят из предположения о значимости человеческой жизни, согласно которому человеческое поведение может направлять процесс поиска смысла своей жизни и быть воплощением смысла своей жизни. Предположение о значимости человеческой жизни необходимо как решение вопроса о значимости человеческой жизни, которая, по сути, не может быть окончательно устранена, так как неотделима от постоянно продолжающихся поисков смысла личности в социальном существе человека.

Считается, что дальнейшее изучение семантической проблемы в социально-философском контексте и форм ее проявления в современном обществе, исходя из рассмотренных позиций, приведет человека к достижению еще большей осмысленности своей жизни.

Список литературы

1. А.С. Ахиезер, А.С. Проблема субъекта: человек-субъект // Проблемы философии. - 2005.- №12.-С. 3-15.
2. Бердяев Н.А. По назначению человека. М.: ACT, 2006. - 478 с.
3. Бекман, Джи. Современное общество как общество риска. 2005. - №1. - С. 26-46.
4. Бойков В.Е. Ценности и ориентиры общественного сознания русских // . Социс. Социологические исследования. 2005. - №7. - С. 46-52.
5. Буачидзе Т.А. О предназначении человека / Т.А. Буачидзе // Перспективы человека в глобализирующемся мире: сборник философских статей / Под ред. В.В. Парцвания. В: Парзвание. Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское Философское Общество, 2004. С. 14-20.
6. Бубнова С.С. Ценностные ориентации личности как многомерной нелинейной системы. М.: Институт психологии РАН, 1997. - 27 с.
7. Власова И. Т. В. Структура построения смысла в пространстве углубленной коммуникации: к.т.н. Владивосток, 1997. - 29 с.
8. Волкова Н.Г. Риск как феномен человеческого поведения // Человек в современных философских концепциях: Труды четвертой международной конф. в 4 томах. - Т. 4 - Волгоград: Издательство Волгоградского Государственного Университета, 2005 г. - С. 690-693.
9. Волынская Ю.Б. Свобода и детерминизм в выборе смысла жизни / Л.Б. Волынская // Проблемы философии. 2003. - №3. - С. 17-31.