Реферат на тему: Проблема смерти и бессмертия личности

Содержание:

Введение

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное живое существо, которое осознаёт собственную смертность и может сделать её объектом размышлений. Но неизбежность собственной смерти не воспринимается человеком как абстрактная истина, она вызывает мощный эмоциональный шок, который затрагивает самые глубокие углубления его внутреннего мира.

Поиск ответа на этот вопрос осуществлялся и продолжает осуществляться мифологией, различными религиозными учениями, искусством и многочисленными философиями. Но в отличие от мифологии и религии, которые обычно пытаются навязать, диктовать человеку определенные решения, философия, когда она не догматична, обращается прежде всего к человеческому разуму и предполагает, что человек должен искать ответ сам, используя для этого собственные умственные усилия. Философия, с другой стороны, помогает ему, собирая и критически анализируя прошлый опыт человечества в подобных поисках.

Проблема жизни и смерти

Жизнь и смерть - вечные темы человеческой интеллектуальной культуры во всех ее отраслях. Пророки и основатели религии, философы и моралисты, люди искусства и литературы, педагоги и врачи размышляли над ними. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумается о смысле бытия, о неизбежности смерти и обретении бессмертия. Эти мысли возникают у детей и у самых маленьких, о чем свидетельствуют поэзия и проза, драма и трагедия, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решать эти проблемы. А.Л. Чехов в одном из писем писал: "Когда философствуешь, ум кружится", имея в виду так или иначе решать проблемы жизни и смерти. Подлинная философия, однако, невозможна без обращения к этим вечным вопросам. Во всех философских системах этот вопрос так или иначе решался, и Шопенгауэр считал, что "смерть - это истинный гений, вдохновитель или муссагет философии, откуда Сократ определил ее как "подготовку к смерти".

По сути, это триада: жизнь - смерть - бессмертие |, так как все интеллектуальные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих явлений. Здесь наибольшее внимание уделялось смерти и достижению бессмертия в другой жизни, а сама человеческая жизнь рассматривалась как момент, данный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За редким исключением, о жизни во все времена и во всех странах говорили довольно негативно. Жизнь - это страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - это сон (Веды, Платон, Лабруйер, Паскаль); жизнь - это бездна зла (древнеегипетский текст "Разговор человека с его Духом"). "И я ненавидел жизнь, ибо дела, которые делаются под солнцем, отвратительны для меня, ибо все суета и лень духа" (Экклезиаст); "Жизнь человеческая несчастна" (Сенека); "Жизнь - это борьба и блуждание в чужой земле" (Марк Аврелий); "Всякий пепел, дух, тень и дым" (Иоанн Дамаскин); "Жизнь однообразна, зрелище скучное" (Петрарка); "Жизнь - глупая сказка, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла" (Шекспир); "Человеческая жизнь - не что иное, как вечная иллюзия" (Паскаль); "Вся жизнь - лишь цена ложных надежд" (Дидро); "Моя жизнь - вечная ночь" (Дидро); "Моя жизнь - вечная ночь. ...что такое жизнь, кроме безумия?" (Кьеркегор); "Вся человеческая жизнь глубоко погружена в ложь" (Ницше).

Притчи и изречения различных народов, такие как "Жизнь - это пенни". Ортега и Гассет определяли человека не как тело и не как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле каждая человеческая жизнь драматична и трагична: как бы ни была счастлива жизнь, как бы долго бы она ни продолжалась, ее конец неизбежен. Как пишет автор "Кохелета": "Еще есть надежда для того, кто среди живых, так же как и для собаки лучше жить, чем для мертвого льва". Спустя столетия греческий мудрец Эпикур попытался решить этот вопрос следующим образом: "Привыкай к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Если мы существуем, то смерть еще не наступила, а если смерть наступила, то мы не существуем".

Смерть и потенциальное бессмертие - самые сильные очарования философского ума, ибо все наши дела в жизни так или иначе должны примиряться с вечностью. Человек обречен созерцать смерть, и в этом его отличие от животного, которое смертельно, но не знает ее. Правда, животные чувствуют приближение смерти, особенно домашние животные, и их умирающее поведение обычно напоминает мучительный поиск уединения и покоя. Смерть в целом - это месть за осложнение биологической системы. Одноклеточные организмы практически бессмертны, а амёбы - счастливые существа в этом смысле. Когда организм становится многоклеточным, как будто на определенном этапе развития в него встраивается механизм самоуничтожения, связанный с геномом.

Веками лучшие умы человечества пытались опровергнуть этот тезис, по крайней мере, теоретически, чтобы доказать его, а затем и осознать реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия не является существование амёб или ангелов в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, быть в постоянном расцвете своей жизни, что напоминает нам о "Фаусте" Гёте. "Момент паузы" - это девиз такого бессмертия, импульс которого, по мнению Ортеги и Гассета, - "биологическая жизненная сила", "жизненная сила", которая "напоминает то, что движет морем, оплодотворяет животное, покрывает дерево цветами, освещает и оттеняет звезды". Человек не может смириться с тем, что именно он должен покинуть этот славный мир, в котором кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой великолепной картины Вселенной, не переживать, как библейские пророки, "насыщенность дней" - может ли что-то быть более заманчивым?

Но когда задумываешься над этим, начинаешь понимать, что смерть - это, наверное, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя в древности и в наши дни постоянно делали и пытались убедить мир, что есть люди, которые "там" и возвращаются, но здравый смысл отказывается в это верить. Для этого нужна вера, нужно чудо, подобное тому, которое совершил евангельский Христос: "Смерть стерта". Отмечается, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: "Мы не знаем, что лучше - жить или умирать". Поэтому мы не должны ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать от мысли о смерти. Мы должны относиться к обоим одинаково. Это идеал". А задолго до этого Бхагавадгита говорит: "Поистине, смерть предназначена для рожденных, а рождение неизбежно для мертвых". Неизбежно, что ты не будешь горевать!"

В то же время некоторые великие люди знали об этой проблеме в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И. Мечников, размышляя о возможности "воспитания инстинкта естественной смерти", писал Л.Н. Толстой: "Когда Толстой, мучимый невозможностью решения этой проблемы и преследуемый страхом смерти, задавался вопросом, может ли семейная любовь успокоить его душу, он сразу увидел, что это тщетная надежда. Почему, спросил он себя, следует ли воспитывать детей, которые вскоре окажутся в таком же критическом положении, как и их отец? Почему они должны жить? Зачем их любить, растить, заботиться о них? Из того же отчаяния, что и во мне, или из глупости? Потому что я люблю их, я не могу скрыть от них правду, каждый шаг ведет их к познанию этой истины. И правда - это смерть".

Измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия

Первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия можно определить биологически, поскольку эти состояния являются по сути разными сторонами одного явления. Гипотеза о панспермии, непрерывном присутствии жизни и смерти во Вселенной, их непрерывном размножении в подходящих условиях была установлена давно. Известное определение Ф.Энгельса: "Жизнь - это способ существования белковых тел, и этот способ существования заключается в его сущности в непрерывном самообновлении химических составляющих этих тел", подчеркивает космический аспект жизни. Звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела рождаются, живут и умирают, и в этом смысле никто и ничто не исчезает. Этот аспект наиболее ярко выражен в восточной философии и мистическом учении и проистекает из невозможности в принципе понимания смысла этого универсального цикла только разумом. В основе материалистических концепций лежит феномен самогенерации жизни и самокатастрофы, когда, по мнению Ф. Энгельса, "с железной необходимостью" жизнь и мыслящий дух генерируются в одном месте вселенной, когда он исчезает в другом.

Сознание единства жизни человека и человечества со всей жизнью на планете, с ее биосферой, а также с потенциально возможными формами жизни во Вселенной, имеет огромное идеологическое значение.

Эта идея святости жизни, права на жизнь для каждого живого существа, является, по самой своей сути, одним из вечных идеалов человечества. В пределе вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще мало изученные законы их жизни связано с экологическим кризисом. Человек появляется как маленькая частица этой живой вселенной, микрокосм, вобравший в себя все богатство макромира. Чувство "благоговения перед жизнью" (А. Швейцер), чувство принадлежности к чудесному миру живых, в той или иной степени присуще каждой системе мировоззрения. Даже если биологическая, телесная жизнь не считается реальной, преходящей формой человеческого существования, даже в этих случаях (например, в христианстве), человеческая плоть размазывается и должна обрести другое, процветающее состояние.

Второе измерение проблемы - жизнь, смерть и бессмертие - связано с прояснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всех живых. Более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти этот переломный момент. Чаще всего предполагается, что это осознание факта предстоящей смерти: Мы знаем, что умрем, и мы лихорадочно ищем путь к бессмертию. Вся другая жизнь спокойно и мирно завершает свой путь, со временем воспроизводит новую жизнь или служит удобрением для другой жизни. Человек обречен на всю жизнь мучительных раздумий о смысле жизни или ее бессмысленности, мучая себя, а часто и других людей, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине или наркотиках. Отчасти это так, но встает вопрос о том, что делать с фактом смерти новорожденного, который еще ничего не успел понять, или умственно отсталым человеком, неспособным что-либо понять. Следует ли считать началом жизни человека момент зачатия (который в большинстве случаев невозможно точно определить) или момент рождения?

Известно, что Лев Толстой, который умирал, обратился к окружающим его людям и сказал, что они должны закрепить глаза на миллионах других людей, вместо того, чтобы смотреть на льва. Неизвестные и не трогающие никого, кроме матери, смерть маленького существа от голода где-то в Африке и помпезные похороны всемирно известных лидеров перед лицом вечности не имеют различий. В этом смысле английский поэт Д. Донн глубоко прав, сказав, что смерть любого человека обрушит на все человечество и поэтому "никогда не спрашивай, кому звонит колокол, он звонит за тебя".

Очевидно, что особенность жизни, смерти и бессмертия человека напрямую не связана с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека за всю его жизнь, с оценкой его личности современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, несомненно, трагична, но в то же время нет никаких оснований предполагать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, подарила бы миру нечто еще более блестящее. Здесь есть не совсем ясная, но эмпирически подтвержденная закономерность в работе, выраженная в христианском тезисе о том, что "Бог очищает первым лучших".

В этом смысле жизнь и смерть не входят в категории рационального познания, не вписываются в жесткую детерминистическую модель мира и человека. Можно хладнокровно спорить об этих понятиях до определенного предела. Это обусловлено личной заинтересованностью каждого человека и его способностью интуитивно понимать конечные основы человеческого существования. В этом отношении каждый похож на пловца, который прыгнул в волны посреди открытого моря. Нужно полагаться только на себя, несмотря на человеческую солидарность, веру в Бога, высший разум и т.д. Уникальность человека, уникальность личности проявляется здесь в высшей степени. Генетика подсчитала, что вероятность рождения именно этого человека от данных родителей - один шанс из ста триллионов. Какое удивительное разнообразие значений человеческой жизни тогда предстает перед человеком, когда он созерцает жизнь и смерть?

Третье измерение этой проблемы связано с идеей достижения бессмертия, которое рано или поздно становится в центре внимания человека, особенно когда он достигает зрелого возраста. Существуют различные типы бессмертия, которые связаны с тем, что после человека остается его работа, дети, внуки и т.д. (не все, конечно), продукты его деятельности и личные вещи, а также продукты интеллектуального производства (идеи, изображения и т.д.).

Виды бессмертия

Первый вид бессмертия находится в генах потомков, то есть в большинстве людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие люди стремятся увековечить себя таким образом. Сильной человеческой привлекательностью является желание увидеть черты своего характера у детей, внуков и правнуков. В европейских королевских семьях наследование определенных черт (например, нос Габсбургов) демонстрировалось на протяжении нескольких поколений. С этим связано не только наследование физических черт, но и моральных принципов семейной профессии или ремесла и т.д. Историки отмечают, что многие выдающиеся деятели русской культуры XIX века были связаны друг с другом (даже если они были далеко друг от друга). Столетие включает в себя четыре поколения. Таким образом, за две тысячи лет было обменено 80 поколений, и 80-ый предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й - современником египетского фараона Рамзеса II.

Второй вид бессмертия - мумификация тела в ожидании его вечного сохранения. Опыт египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В. И. Ленин, Мао Цзедун и др.) говорят о том, что это считается принятым в некоторых цивилизациях. Достижения техники конца 20 века позволили криогенизировать (замораживать) тела умерших в ожидании того, что будущие врачи оживят их и излечат от неизлечимых в настоящее время болезней. Такая фетишизация человеческого организма особенно характерна для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть старого) становится основой стабильности государства.

Третий тип бессмертия - это надежда на "растворение" тела и духа умерших во Вселенной, их соединение с космическим "телом", в вечном круговороте материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно для японцев. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и различные материалистические или натуралистические концепции. Здесь мы имеем дело с потерей личных качеств и сохранением частиц прежнего тела, которые могут войти в состав других организмов. Такой крайне абстрактный способ бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.

Четвертый путь к бессмертию связан с результатами творения человеческой жизни. Недаром членам различных академий присваивается звание "бессмертных". Научное открытие, создание блестящего произведения литературы и искусства, показывающего путь человечества в новой вере, создание философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости - все это оставляет имя человека в памяти благодарных потомков. Герои и пророки, мученики и святые, архитекторы и изобретатели сделаны бессмертными. Вечно увековеченные в памяти человечества имена самых жестоких тиранов и величайших преступников. В связи с этим возникает вопрос о двусмысленности оценки масштабов человеческой личности. Создается впечатление, что чем больше человеческих жизней и разрушенных человеческих судеб у того или иного исторического деятеля на его совести, тем больше у него шансов войти в историю и достичь там бессмертия. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, "харизматичность" власти внушает многим людям состояние мистического террора, смешанного с трепетом. О таких людях пишут легенды и сказки, передаваемые из поколения в поколение.

Пятый путь к бессмертию связан с достижением различных состояний, которые наука называет "измененными состояниями сознания". В основном, они являются продуктами системы психических тренингов и медитаций, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Здесь возможен "прорыв" в другие измерения пространства и времени, путешествие в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение принадлежности к вечности. Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, а также способы их достижения являются оборотной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются по-разному, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. Рассмотрим эти проблемы с точки зрения трех мировых религий - христианства, ислама и буддизма - и цивилизаций, основанных на них.

Понимание мировыми религиями смысла жизни, смерти и бессмертия

Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветной позиции, что "день смерти лучше дня рождения" (Екклесиаст) и новозаветной заповеди Христа о том, что "...у меня есть ключи от ада и смерти". Богочеловеческая природа христианства проявляется в том, что бессмертие человека в целом возможно только через воскресение. Путь к этому открывается через искупительную жертву Христа через крест и воскресение. Это царство тайн и чудес, потому что человек выведен из сферы природных и космических сил и стихий и создан для того, чтобы предстать перед Богом как личность, которая тоже является личностью.

Таким образом, целью человеческой жизни является обожествление, движение к вечной жизни. Без этого сознания земная жизнь становится сном, пустым и праздным сном, мыльным пузырем. По сути, это лишь подготовка к вечной жизни, которая не за горами. Поэтому Евангелие говорит: "Будьте готовы, ибо через час не бойтесь Сына Человеческого придет. Чтобы жизнь не превратилась, по словам М. Лермонтова, "в пустую и глупую шутку", нужно всегда помнить час смерти. Это не трагедия, а переход в мир иной, в котором уже обитают мириады душ, добра и зла, и в который каждая новая душа входит для радости или агонии. Согласно образному выражению одного из православных иерархов, "Умирающий - это заходящее солнце, рассвет которого уже светит над другим миром". Смерть уничтожает не тело, а мимолетность жизни; поэтому она не конец, а начало вечной жизни.

Другое понимание бессмертия в христианстве связано с образом "Вечного иудея" Агасфера, когда изможденный под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и хотел отдохнуть, стоя среди других Агасфер говорил: "Иди, иди", за это он был наказан - ему было отказано в остальной части гробницы навсегда. Из века в век он обречен блуждать по миру в ожидании Второго пришествия Христа, Который один может забрать своё бесчестное бессмертие.

Образ "горного" Иерусалима ассоциируется с отсутствием там болезней, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, зла и других зол. Есть жизнь без труда, и радость без печали, здоровье без немощи, и честь без опасности. Все в расцвете молодости и возраста Христа блаженно довольны и наслаждаются плодами мира, любви, радости и веселья, "любя друг друга, как самих себя". Евангелист Лука так определил христианский взгляд на жизнь и смерть: "Бог не Бог мертвых, но Бог живых". Ибо с ним все живы." Христианство решительно осуждает самоубийство, ибо человек не принадлежит самому себе; его жизнь и смерть "по воле Божьей".

Другая мировая религия, ислам, утверждает, что человек был создан по воле Всемогущего Аллаха, милосердного вне всякой меры. На вопрос человека: "Если я умру, то буду ли я изгнан живым?", Аллах отвечает: "Неужели человек не вспомнит, что мы сотворили его раньше, а он - ничто?". В отличие от христианства, земная жизнь высоко ценится в исламе. Тем не менее, в последний день все будет разрушено, и мертвые восстанут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь необходима, потому что тогда человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения собственных интересов, а с точки зрения вечности.

Уничтожение всей Вселенной в День Праведного Суда подразумевает создание нового совершенного мира. Будет сделана "запись" о поступках и мыслях каждого человека, даже самых сокровенных, и суд будет произнесен соответствующим образом. Таким образом, возобладает принцип верховенства законов морали и разума над законами физики. Нравственно чистый человек не может находиться в унизительном положении, как это происходит в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийства.

Описания рая и ада в Коране полны ярких деталей, чтобы праведники были полностью удовлетворены, а грешники получили по заслугам. Рай - это прекрасные "сады вечности, под которыми текут реки воды, молока и вина"; есть "чистые жены", "полногрудые равные" и "черноглазые и широкоглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга". Тех, кто сидит на коврах и прислоняется к зеленым подушкам, обходят "вечные юноши", которые предлагают "птичье мясо" на золотых тарелках. Ад для грешников - это огонь и кипяток, гной и слизь, плод дерева "Заккум" подобен голове дьявола, а их судьба - "завывание и рык". Незаконно спрашивать Аллаха о часе смерти, так как знание о нем - только с Ним, и "дабы ты знал, что Час близок". Отношение к смерти и бессмертию в буддизме сильно отличается от отношения христиан и мусульман. Сам Будда отказался отвечать на вопросы: знающий ли истину бессмертный или смертный, а также: может ли знающий быть одновременно смертным и бессмертным? В принципе, существует только один вид "чудесного бессмертия" - нирвана, как воплощение трансцендентального сверхбытия, абсолютного существа, не обладающего качествами.

Поскольку личность понимается как сумма дхарм в постоянном потоке реинкарнации, то нелепость, бессмысленность цепочки естественного рождения приводит к результату. "Даммапада" утверждает, что "рождение всегда печально". Выход - достичь Нирваны, разорвать цепь бесконечных возрождений и достичь просветления, блаженного "острова", расположенного в глубинах человеческого сердца, где "ничем не владеют" и "ничем не жаждут". Знакомый символ нирваны - тушение вечно вспыхивающего огня жизни - хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как сказал Будда: "Один день жизни человека, который видел бессмертный путь, лучше, чем сто лет существования человека, который не видел высшей жизни".

Спокойное и мирное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просвещению и освобождению от зла характерны и для других восточных религий и культов. В этом отношении отношение к самоубийству меняется; оно считается не столько греховным, сколько бессмысленным, поскольку не освобождает человека от цикла рождения и смерти (самсара), а лишь приводит к рождению в нижнем воплощении. Нужно преодолеть эту привязанность к личности, ибо, говорит Будда, "природа личности - это вечная смерть". Один из самых мудрых поэтов ХХ века. У. Уитман так выразил эту мысль - надо жить "улыбаясь спокойно при смерти". Избавиться в жизни от источников страданий, "темных поступков и пороков" (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т.д.) и силы эго - лучший способ достичь бессмертия.

Понятия о жизни, смерти и бессмертии

В истории духовной жизни человечества существует множество концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на нерелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. Нерелигиозных людей и атеистов часто обвиняют в том, что для них земная жизнь - это все, а смерть - это непреодолимая трагедия, которая делает жизнь по сути бессмысленной. Лев Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который не разрушается неизбежной смертью, с которой сталкивается каждый человек.

Для верующего здесь все ясно, но для неверующего есть альтернатива трем возможным способам решения этой проблемы.

Первый способ - принять идею, подтвержденную наукой и здравым смыслом, о том, что в мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, но действуют законы сохранения. Сохраняются также вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, после смерти частицы нашего "я" войдут в вечный круговорот бытия и в этом смысле станут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связано наше "я". Более того, подобное бессмертие приобретается человеком на протяжении всей его жизни. Мы даже можем сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что умираем каждую секунду. Ежедневно в крови умирают эритроциты, эпителиальные клетки слизистой оболочки, выпадают волосы и так далее. Поэтому в принципе невозможно зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности, ни в реальности, ни в воображении. Это две стороны одной монеты.

Перед лицом смерти люди равны друг другу в самом полном смысле слова, как и каждое живое существо, что упраздняет неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное принятие мысли об отсутствии вечной жизни самого себя и понимание неизбежности слияния с "безразличной" природой - один из способов нерелигиозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема абсолютности, на которой можно строить свои моральные решения. А. П. Чехов писал: "Нужно иметь веру в Бога, а если нет веры, то не занимай его места с криками, а ищи, ищи, ищи один, один со своей совестью".

Второй путь - найти бессмертие в делах человеческих, в плодах материального и духовного производства, содержащихся в банке человечества. Для этого нам нужна, прежде всего, уверенность в бессмертии человечества и в космической предопределенности в смысле идей К.Э. Циолковского и других космистов. Если для человечества самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе реально, а также как следствие некоторых космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается открытым. Среди идеалов и движущих сил такого рода бессмертия все чаще фигурируют борьба за освобождение человечества от классового и социального угнетения, борьба за национальную независимость и обретение государственности, борьба за мир и справедливость и др. Это придает более высокий смысл жизни таких бойцов, что связано с бессмертием.

Третий путь к бессмертию обычно выбирают люди, чья деятельность не выходит за пределы их домов и окрестностей. Здесь речь может идти о "глубине", выраженной словами Мефистофеля Гёте: "Теория, друг мой, сухая, но дерево жизни зелёное". Не ожидая вечного блаженства или вечных мучений, не вникая в хитросплетения Духа, соединяющего микромир (т.е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей просто плывут по течению жизни и чувствуют себя ее частью. Бессмертие для них заключается не в вечной памяти облагороженного человечества, а в повседневных делах и заботах. "Верить в Бога не сложно" .... Нет, ты веришь в человека!"

Чехов писал это, ни в коей мере не подразумевая, что он сам станет примером такого отношения к жизни и смерти. Чтобы охарактеризовать его, Л.А. Погон предложил термин "жизненный" как критерий, характеризующий все возможные признаки жизнедеятельности, необходимые для нормального функционирования человека.

Можно упомянуть и другие понятия достижения бессмертия, направленные на изменение законов природы ("общего дела" Н. Ф.). Федоров, пантеизм в духе идей А. Эйнштейна), "жизнь после смерти" (Р. Моуди, А. Форд и др.), а также многочисленные мистические течения, основанные на реальном присутствии потустороннего мира и возможности общения с исчезнувшим. Есть также информация о наличии своеобразного энергетического фантома, который покидает человека незадолго до его физической смерти, но продолжает существовать в других измерениях. Это, как правило, приводит к иному пониманию проблемы бессмертия, которое связано с необходимостью самоопределения в вечном мире информационно-энергетических сущностей.

Современная танатология (доктрина смерти) представляет собой одну из "горячих точек" научного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти вызван несколькими причинами. Во-первых, это глобальная цивилизационная кризисная ситуация, которая в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, существенно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.

Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в условиях полной нищеты, а еще один миллиард находится на грани ее полного уничтожения. Полтора миллиарда человек не имеют медицинской помощи, один миллиард не умеет ни читать, ни писать, в мире 700 миллионов безработных и 200 миллионов детей вынуждены работать с раннего возраста, чтобы не умереть от голода. Миллионы людей во всех частях мира страдают от расизма, ксенофобии и агрессивного национализма.

Это приводит к ярко выраженной девальвации человеческой жизни, презрению к собственной жизни и жизни других людей. Вакханалии терроризма, рост немотивированных убийств и насилия, самоубийств - симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XXI в. В то же время на рубеже 1960-х гг. в западных странах возникла сложная дисциплина биоэтики, сочетающая философию, этику, биологию, медицину и ряд других дисциплин. Она появилась как специфический ответ на новые вызовы жизни и смерти, трансплантации органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т.д.

Это совпало с растущим интересом к правам человека, в том числе к собственному физическому и психическому существованию, и с реакцией общества на угрозу жизни на Земле, вызванную обострением глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика включает в себя такие области, как этические проблемы эвтаназии, декортикации, абортов, самоубийств, трансплантации органов и мозга, новые технологии родов (в том числе суррогатного материнства), генная инженерия, сексуальная самоидентификация человека, отношение к психическому здоровью и т.д. Эти проблемы решаются на основе существующих нормативных и этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободы мысли, а также различных правовых систем.

В последние годы эвтаназия (буквально "счастливая смерть") привлекает особое внимание как новый социальный феномен, требующий глубокой философской рефлексии. Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона, который предложил так называемую легкую смерть, чтобы покончить с неизлечимыми болезнями. Очевидно, что в основе этого явления лежит концепция права человека не только на жизнь, но и на смерть, которая также применима к феномену самоубийства. Существуют следующие виды эвтаназии: активная, добровольная; активная, недобровольная; пассивная, добровольная; пассивная, недобровольная.

При рассмотрении вопроса о законности и нравственности эвтаназии врачам пришлось столкнуться с дилеммой, которая восходит к временам гиппократии: от врачей не ожидали убийства пациентов, даже если они попросят об этом, а с другой стороны, от них ожидали служения интересам тех, кто постигла та же участь. В современном мире эвтаназия легальна в Нидерландах, в то время как в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует в ряде стран (в том числе и в США), даже изобретены устройства для безболезненной смерти, которые пациент может оперировать сам. В истории философской мысли было много утверждений о праве человека принимать такое решение. Например, Монтень думал, что если в жизни человека больше зла, чем добра, то для него настало время уйти. В ряде западных стран "память при жизни" становится традицией, когда человек, неизлечимо больной и ощущающий приближение смерти, просит родственников и друзей присоединиться к нему. На протяжении нескольких десятилетий оперируют "хоспис" - больницу для безнадежных, где можно умереть "гуманно". Этот опыт описан в книге Р. и В. Зорца "Жизнь до конца", которая лежит в основе философии смерти в счастливом состоянии.

Если у человека есть своего рода смертельная тяга (о которой писал 3-й Фрейд), то каждый человек имеет естественное, врожденное право не только жить так, как он родился, но и умирать в гуманных условиях. Гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и гарантией выживания человечества. Если в прошлом любая социальная или природная катастрофа позволяла надеяться, что большинство людей выживет и восстановит то, что было разрушено, то сегодня человечество можно рассматривать как понятие, производное от гуманизма.

Заключение

Среди всего того, чем человек гордится, его интеллект непревзойден. Это то, что позволяет ему узнать о существовании такого явления, как смерть, и задуматься о его значении. Животные не могут этого сделать; они не понимают и не предвидят, что наступит день, и они умрут. Животные не сталкиваются с проблемой смерти или с трагедией смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Только люди могут спорить об этом, что они и делают. Вывод такого аргумента обычно заключается в том, что эта жизнь - это все. Правда о смерти освобождает нас как от унизительного страха, так и от доверчивого оптимизма. Это освобождает нас от лести по отношению к себе и от самообмана. Люди не только способны вынести эту истину о смерти, но и подняться над ней, над гораздо более благородными мыслями и поступками, чем те, которые вращаются вокруг вечного самосохранения.

Мечта человека о личном бессмертии родилась в глубине веков. Она имела как религиозные пессимистические формы (когда только боги считались бессмертными), так и религиозные оптимистические формы (когда люди верили в вечную жизнь после смерти). Но со временем вера засохла. Человек все больше и больше отрекается от богов, и теперь уже существует множество людей, которые не верят ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных наслаждений, и можно сказать, что борьба с преждевременной смертью, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то хотя бы для потомков) является главной целью всего исторического развития человечества.

От рождения до смерти мы можем жить своей жизнью, работать ради того, что для нас важно, и наслаждаться этим. Мы можем наполнить наши действия смыслом и наполнить наши дни на земле таким значением и размахом, что даже наш конец, смерть, не сможет уничтожить.

Список литературы

1. Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. м., 1997.
2. Введение в философию: учебник для университетов, м., 1988 г., гл.2, глава 18.
3. Давидович В., Аболина Р. Кто вы, Человечество? М.,1974
4. Моисеев Н. Третий вариант не предоставлен нам//Социально-политический журнал. 1994.
5. Несбит Д., Эбурдин П. Что ждет нас в 90-х? М.,1993.
6. Философия и экология. М.,1995.
7. Человек и общество. Современный мир. М.,1995.