Реферат на тему: Православие в русской культуре и истории России

Содержание:

Введение

Актуальность предмета исследования. Архиерейский Собор в 2000 году принял "Основы современной социальной концепции Русской Православной Церкви". Это первый официальный документ Церкви, представляющий концептуальный подход Церкви к широкому кругу проблем общественной жизни, позволяющий говорить о зарождении православной социальной концепции. Эта концепция, по мнению самих богословов, была создана не только как авторитетное практическое руководство для духовенства и мирян, но и для разъяснения светскому обществу позиции Церкви по актуальным проблемам современности.

Такое запоздалое появление кодифицированной социальной доктрины в православии, в отличие, например, от западных ветвей христианства, можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, особенность православия, которое, по словам Сергия Булгакова, "имеет довольно нео-томорское лицо". Это отчасти объяснялось тем, что православные мыслители уделяли внимание не столько социальным, сколько сотериологическим вопросам. Во-вторых, в силу исторических обстоятельств Русская Православная Церковь зависела от государства. Вначале он был неотъемлемой частью автократическо-монархической системы, затем стал подчиняться советской власти. И поэтому она была вынуждена быть лояльной государству. В конце ХХ века Церковь отделила себя от государства не только декларативно, но и фактически, и получила право судить об общественно-политических событиях с "духовно-моральной позиции".

Но нельзя сказать, что к концу ХХ века православие вообще не достигло социального уровня. Понятие "коммунистического христианства", возникшее на волне модернизма, должно рассматриваться как определенный этап в развитии социального учения Церкви. Однако в "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви", принятой в 2000 году, акцент сделан не столько на социальном прогрессе и справедливости, как на предыдущем этапе, сколько на проблемах утверждения духовно-нравственных ценностей христианства в обществе. С этой точки зрения представляется необходимым проанализировать как доктрину "коммунистического христианства", так и "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви".

Объективное рассмотрение развития социальной концепции Русской Православной Церкви во второй половине XX века предполагает обращение к ее истокам. Такой подход позволяет нам лучше увидеть те реальные исторические условия, которые во многом определяли характер изменений в церковной доктрине.

После распада СССР наше общество столкнулось с проблемой утраты культурных ценностей - началась эпоха "социокультурной трансформации" российского общества. Этот процесс был значительно осложнен массовым информационным проникновением Запада, посягательством на основные ценности россиян, в том числе поддержкой миссионерской деятельности многочисленных нетрадиционных и даже деструктивных религиозных движений. Появление чувства отчуждения, репрессий и духовной пустоты повлияло не только на культурно-нравственный, но и на физический уровень самоощущения индивида. На современном этапе развития нашей страны роль Русской Православной Церкви как хранительницы духовных принципов трудно переоценить, так как Русское Православие оказало огромное влияние на развитие российской государственности, национальной самобытности, культуры, а судьба России всегда зависела от духовно-нравственного состояния народа.

ХХ век ознаменовался возрождением церковной организации и ростом катехизации общества. В определенной степени можно говорить о "духовно-моральном ренессансе" как фундаментальном феномене современного этапа российской истории. В связи с этим возникает вопрос о месте Церкви в посткоммунистическом обществе, ее отношении к рыночным и демократическим реформам в России. Общество по-прежнему озабочено отношениями между Церковью и государством, поэтому внимание общества к законодательству, регулирующему статус религии в России.

Сегодня руководители церквей пытаются активно участвовать в социальном строительстве на благо общества в целом, считая, что судьба новой России неразрывно связана с судьбой церкви. В последнее время в российском обществе растет убежденность в том, что основой консолидации здоровых сил общества должны стать не экономика и политика, а духовно-нравственные принципы, уходящие корнями в российскую национальную традицию. В этом контексте власти на всех уровнях все чаще обращаются к религиозным организациям в качестве партнеров. Активизация позиции Церкви обусловлена также необходимостью реагировать на изменения в обществе (рост преступности, различные проявления безнравственности, уничтожение накопленного научного и культурного потенциала и т.д.) для удовлетворения социальных интересов верующих.

История Русской Православной Церкви

В 988 году, наряду с крещением Руси, были образованы первые епархии - Киевская митрополия в Киеве, которая управляла всей Русской Церковью, в 990 году - Ростовская епархия, в 992 году - Новгородская епархия. Когда государство было разделено на удельные княжества, каждое из них стремилось к собственной епархии, чтобы быть зависимым от других не только политически, но и духовно. Однако общее число епархий было небольшим, оно не превышало двух десятков, а в начале Никоновской реформы их было 13 (14). Их зависимость от центральной митрополии часто была условной - например, архиепископ Новгородский, который был одним из важнейших должностных лиц боярской республики, фактически избирался независимо от Киева. Русская Православная Церковь зависела от Константинопольского Патриарха, а ее главы - митрополиты - назначались из столицы империи. Часто это были греки, которые не были слишком заинтересованы в развитии Русской Церкви. Разделение Церкви началось с завоевания части русских территорий княжеством Литовским, а затем Литовско-Польским королевством.

Польский король и князь Литовский был заинтересован в создании собственной православной митрополии, независимой от России. Уже в 1354 году Роман был освящен митрополитом Волыно-Литовским, но это не удалось и повторилось только один раз. С укреплением Москвы, когда она фактически стала центром единого Российского государства, возникла необходимость в митрополите, который имел свой престол в Москве. Таким митрополитом стал Иона, избранный в 1433 году. За его избранием, однако, не последовало рукоположения, и в Киеве были еще две митрополии. Только после полета Исидора Джона узнали все. Он был рукоположен в митрополита 15 декабря 1448 года и не был назначен из Константинополя.

Таким образом, фактически, Русская Церковь стала независимой - автокефалией. Позже авоцеталия была также признана Константинополем. Однако католическая Речи Посполитой была заинтересована в подчинении православия Папе Римскому. На Западе стали предприниматься попытки превратить Русскую Церковь в Единую Церковь. Эти попытки были успешно завершены 25 декабря 1595 года подписанием Брестского союза, по которому иерархи Церкви, сохраняя православный обряд, приняли первенство Папы Римского и догмы Католической Церкви. Митрополит Киевский Михаил (Рагоза) и пять других епархий приняли Унию: Луцкую, Хельмскую, Брестскую-Владимирскую, Пинскую, Полоцкую, затем Перемышльскую, Смоленскую (1626 г.) и Львовскую (1700 г.).

Параллельно с принятием Унии иерархами и фактическим разрушением православной иерархии, Уния была навязана силой в отдельных приходах. Не все приняли Унию, и православие некоторое время существовало как незаконная община отдельных приходов, которые ни в коей мере не были иерархически едины. Чтобы успокоить постоянные религиозные волнения и напряженность в Украине и Белоруссии, король Речи Посполитой в 1622 году принял решение о восстановлении православной митрополии Киевской. В 1622 году впервые за 27 лет появился митрополит Киевский, назначенный Константинополем. Киевские митрополиты были экзархами на престоле Константинополя до 1685 года. Униат, однако, не прекращался, и при двух последних митрополитах Православная Церковь была ввергнута Союзом в большое беспорядок. В 1685 году раскол в Русской Церкви был окончательно преодолен - Киевская митрополия стала епархией РПЦ.

В то же время в самом ОКР произошли важные изменения. В 1589 г. Московская митрополия была преобразована в патриархат. Патриарх стал чрезвычайно важной фигурой в российском обществе. В 1652 году Никон стал патриархом. С целью укрепления позиций русского православия и повышения его престижа, он провел литургическую реформу (исправление богослужебных книг и икон по византийским образцам, исправление ритуалов, в частности, правописание Иисуса вместо Иисуса, введение трехгранного креста вместо двухгранного, замена земляных арок на арки с поясами, изменение ориентации литургии (посолосный), добавление шестигранного креста к восьмигранному, введение регулярных церковных проповедей).

В результате реформы в церкви произошел раскол, часть населения и духовенство не хотели принимать изменения. В соборе 1666-1667 гг. все противники реформы были подвергнуты анафеме, что вызвало раскол. Возникшее движение старообрядцев сразу же разделилось на множество течений, многие из которых сильно отличались друг от друга. Старообрядцы также протестовали против того, как проводились реформы - они решались не Советом, а только Патриархом. Новый поворотный момент в истории Церкви произошел в 1721 году. Петр I, недовольный существованием могущественной церковной фигуры, патриарха, который был очень авторитарным в обществе, упразднил эту должность. Сначала, после смерти Адриана в 1700 году, не был избран новый патриарх, а был назначен Местоблюстителем, а в 1721 году сам патриархат был официально упразднен и для управления церковью был сформирован коллегиальный орган - синод во главе с главным прокурором, который не входил в иерархию церкви и являлся простым царским чиновником.

Синодальное управление просуществовало до 1917 года, когда после Октябрьской революции на городском собрании была восстановлена патриархия. Тихон (Белавин) был избран патриархом. Это анафемизировало советскую власть. Начались жестокие гонения на Церковь, которые продолжались весь период существования Советской власти. В то же время, новая дивизия потрясла Церковь. Во-первых, от нее отделилась Украинская Автокефальная Православная Церковь, возникшая на территории Украинской Республики. Однако вскоре он был разрушен и остался только среди украинских эмигрантов. В церкви также возникло контрдвижение, называемое "Обновление". Она началась в мае 1922 года и выступала за сближение Церкви с Советской властью. В период своего наибольшего роста он пользовался поддержкой почти половины правящих епископов (37 из 73, и почти все православные епископы находились в тюрьме). С самого начала она была неоднородной, и различные церкви, образованные новаторами, никогда не объединялись. В какой-то момент реновационизм сумел приблизить Церковь к разорению: в некоторых провинциях больше не было ни церквей, ни священников, но вскоре они исчезли (когда власти уже не приносили пользы) и вернулись в РПЦ. В 1946 году исчезли последние карманы. После смерти Тихона в 1924 году и до 1943 года в РПЦ вновь не было правящего патриарха. В 1930-е годы группы, секты и церкви, не признававшие новую власть, считали ее "властью антихриста", а Церковь - "служанкой антихриста", отделились от РПЦ, признавшей советскую власть. Некоторые из этих групп существуют и по сей день, в небольшом количестве.

Мощное цветение Церкви, сопровождавшее введение в СССР перестройки и гласности, было омрачено двумя событиями: в 1990 году была восстановлена Украинская Автокефальная Православная Церковь, положившая конец единству Православия в Украине. В 1991 году была создана автономная Украинская Православная Церковь, митрополит Филарет которой в 1993 году обратился к автокефалистам. Однако это не могло уничтожить ОКР в Украине, и она до сих пор является самой крупной деноминацией в стране. Вторым было отделение Эстонской епархии и ее присоединение к Константинопольскому патриархату. Но, несмотря на отдельные эпизоды, возрождение православия сегодня видно всем. Повсюду в России и ближнем зарубежье растет число храмов и приходов. Общественное влияние Церкви также растет.

Социальная концепция Русской Православной Церкви

В августе 2000 года в Москве состоялся Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, посвященный 2000-летию со дня рождения Христа. По словам Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, "Собор имеет особое значение, потому что призван определить путь, которым Церковь пойдет в 21 веке". Собор ознаменовался принятием "Основ социальной концепции Русской Православной Церкви". - Это был первый в истории Русской Православной Церкви официальный политический документ подобного рода, призванный служить ориентиром не только для церковных учреждений в их отношениях с органами государственной власти, различными светскими объединениями и организациями, но и для отдельных членов Церкви.

Отношение Церкви к различным актуальным проблемам современного общества представлено в 16 разделах Основ. Рассматриваются проблемы межнациональных отношений и патриотизма, очерчиваются пределы лояльности Церкви к государству, устанавливаются условия, при которых Церковь отказывается подчиняться государству. Определено отношение Церкви к принципу свободы совести, перечислены направления, в которых духовенство и церковные структуры не могут сотрудничать с государством. Разработана тема взаимосвязи между нормами морали и права. Позиция Церкви по отношению к проблеме власти обоснована, подчеркивая призыв к сотрудничеству между людьми с различными политическими взглядами. Признавая наличие различных политических взглядов среди духовенства и мирян, Церковь не отказывается занимать четкую общественную позицию по социально значимым вопросам.

Рассматриваются нравственные аспекты трудовой деятельности и распределения продуктов труда, а также представлен взгляд на исторически сложившиеся формы собственности, в котором признается право на нее и осуждаются возможные под каждым из них греховные проявления. Проанализирована концепция справедливой войны и объяснена необходимость того, чтобы церковь "заботилась о воинах и воспитывала их в духе верности высоким нравственным идеалам". Указываются духовные источники преступлений, излагаются основы деятельности Церкви по предупреждению преступлений, определяется отношение Церкви к институту высшей меры наказания. Особое внимание уделяется ценностям христианской семьи, ее особой роли в развитии личности, вопросу о причинах расторжения церковного брака. Объясняется отношение Церкви к таким явлениям, как порнография, проституция, внедрение в школах программ "полового воспитания". Обсуждаются вопросы, связанные с демографическим кризисом в стране, а также сотрудничество с государством в области здравоохранения, недопустимость оккультных и психотерапевтических подходов, основанных на подавлении личности пациента, проблемы, связанные с алкоголизмом и наркоманией. Обозначены отношения к абортам, новым репродуктивным технологиям, клонированию, гомосексуальным отношениям и хирургическому вмешательству с целью изменения пола. Показывает ортодоксальный взгляд на современный экологический кризис.

Нравственные ограничения научной, культурной и технологической деятельности, отношение Церкви к светскому образованию, навязывание ученикам антихристианских идей, отмечает необходимость уроков христианского вероучения в светских школах, включает в себя позицию Церкви о моральной безответственности большей части средств массовой информации.

Процесс глобализации, который несет в себе опасность интеллектуальной и культурной экспансии и тотальной унификации, рассматривается комплексно. Это говорит о необходимости мирового порядка, основанного на равенстве людей перед Богом, что исключает подавление их воли центрами политического, экономического и информационного влияния.

Поскольку православная вера исповедуется подавляющим большинством населения России, а Церковь является институтом наивысшего доверия, следует ожидать, что решения Архиерейского Собора будут иметь большое значение для развития российского общества.

Видные ученые приняли участие в дискуссионной сессии "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви". Заседание проходило под председательством Ю.Т. Тощенко, главного редактора журнала "Социологические исследования", члена-корреспондента РАН, иеромонаха Митрофана, секретаря Историко-юридической комиссии РПЦЗ, главного редактора журнала "Исторический вестник". Ниже приведены некоторые выдержки из выступлений, отражающие основные аспекты обсуждаемой проблемы.

Тощенко Ю.Т.: Предлагаю сегодня обсудить следующие вопросы, связанные с интерпретацией этого важного документа: 1) взаимодействие Церкви и государства, степень и объект этого взаимодействия; 2) взаимодействие Церкви с различными общественными институтами и движениями; 3) взаимодействие Церкви с другими конфессиями.

Иеромонах Митрофан: В конце XX века Русская Православная Церковь видит одну из своих задач в тесном взаимодействии религиозных и светских наук для решения многочисленных насущных проблем нашего общества. Церковь готова взять под свою эгиду новые научные направления и разработки, которые имеют такую цель. В Историко-правовой комиссии Русской Православной Церкви планируется проведение "круглого стола" по вопросам взаимоотношений государства и Церкви с участием представителей светской и церковной науки.

Следует отметить, что "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви" - это особый документ в жизни Церкви, позволяющий предвидеть новые горизонты взаимодействия Церкви и государства.

Н. Балашов (протоиерей, сотрудник Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата): История "Основы социальной концепции" началась с Архиерейского Собора РПЦ в 1994 году, когда стало ясно, что нельзя больше ограничиваться ситуативной реакцией на общественные события. Сегодня процессы секуляризации характеризуются новыми качествами. Например, глобализация является вызовом для Церкви, и ответ на него не должен быть оппортунистическим. Заключительный документ появился через 6 лет.

Не все вопросы, выделенные в этой концепции, могут быть признаны в качестве социальных вопросов, например, биоэтика. Тем не менее, эти аспекты церковной жизни обращены к обществу.

Раздел "Церковь и нация" вызвал дискуссию в Комиссии по социальной концепции: Внутри Церкви существуют различные точки зрения на национальные проблемы. Для одних православная вера является атрибутом русского национального самосознания, для других православие идеологизировано и не ограничивается отношениями с Богом.

Были также горячие дебаты по поводу области "церковь и государство". Есть те, кто считает, что монархия - это догмат православной веры. Другие считают, что идея симфонии церкви и царства не имеет отношения к современному светскому миру. Необходимо что-то сказать о пределах лояльности между государством и церковью. Конечно, даже несовершенные законы лучше, чем беззаконие. Тем не менее, лояльность имеет четкий предел, когда государство не имеет права вмешиваться в дела Церкви. Не будем забывать, что русские новомученики заплатили за этот предел своей жизнью.

Внутри Православной Церкви существуют различные взгляды на отношения между Церковью и государством. Церковь - это прежде всего объединение людей с общей верой, которые часто имеют разные взгляды. Поэтому каждый верующий должен исследовать свою позицию на основании церковного предания и Слова Божьего, Священного Писания. Кроме того, многие священники стали говорить вещи, которые противоречили позиции Церкви. Теперь, с появлением этой концепции, Церковь может сказать, что те или иные высказывания священника ошибочны. Если он придерживается церковной дисциплины, то он должен придерживаться и этого учения церкви.

Н. Балашов: Русская православная социальная мысль оказала влияние на современный взгляд Церкви на социальные вопросы. Но источниками в работе над концепцией были Священное Писание, священные труды отцов, документы соборов. Большое значение имел Поместный совет 1918 года, в котором принимали участие выдающиеся русские мыслители.

В католической социальной практике встречается множество ссылок на документы церковного руководства. Но ситуация, которая зависит от нашего понимания, значительно отличается от ситуации в католическом мире. А специфика нашего представления об обществе обусловлена спецификой российской социокультурной ситуации. Православная Церковь не делится на Учительскую и Учебную Церковь. Это обеспечивает больше свободы для различных мнений. Исторические традиции православной и католической церквей различны. Католики традиционно думали о своих отношениях с государством в иных категориях, чем православные.

Социальное восприятие Русской Православной Церкви как системы моральных вызовов обществу

Между традиционным и современным обществами как системами социального порядка существует невидимая грань: если традиционное общество управлялось нравственным законом, то современное общество управляется правовым законом. Преобладание морали и права довольно резко отделяет один тип общества от другого. Сегодня мораль перешла в сферу частной жизни. В решении социально значимых проблем она руководствуется индивидуумами, но практически не обществом. Моральные суждения важны для общественного мнения, но не для государственного управления. Означает ли это, что мораль утратила свою социальную значимость и стала маргинальным элементом общественных слухов и сплетен?

Это не так, потому что сфера права не может претендовать на универсальную социальную значимость и не может служить заменой морали, по крайней мере потому, что она предполагает моральное суждение как мировоззренческую точку отсчета, как стратегический ориентир. В сфере публичного администрирования право служит скорее техническим режимом, позволяющим регулировать конфликты и устанавливать правила общественной жизни, но не судить о праве и истине. Конфликт между правом и моралью как социальными механизмами глубоко укоренился в русской богословской литературе; достаточно сказать, что именно этой проблеме был посвящен первый русский богословский текст - "О законе и благодати" митрополита Илариона. На рубеже XIX и XX веков этот вопрос глубоко отразился в книге "Православное учение об искуплении митрополитом (впоследствии Патриархом) Сергием Старгородским".

Но и сегодня этот вопрос актуален как никогда. Стремясь перейти к чисто правовой системе, общество рискует утратить глубокие моральные ориентиры и впасть в полную моральную наивность и невежество. Это проявляется во многих сегодняшних специфических дискуссиях, например, об эвтаназии и биоэтике. Те вопросы, по которым моральное осуждение исторически не формировалось и которые выходят за рамки компетенции индивидуума, угрожают повиснуть в этически нейтральной среде, где доминирует гамма технократических и сентименталистских решений, глубоко чуждых человеческой культуре.

Хранилище масштаба морального осуждения должно оставаться Церковью не только с точки зрения индивидуальной морали, но и с точки зрения общественной, социальной морали. Этой сфере соответствует предмет социальной этики, который позволяет судить о социальных вопросах, в том числе и правовых, исходя из моральных соображений. Проблема появления социальной этики заключается в том, что, в отличие от права, ее трудно институционализировать, найти своего рупора и общественного представителя. Таким образом, гражданское общество во многих своих проявлениях выступает в качестве представителя социальной этики. Но Церковь призвана быть самым громким и авторитетным голосом социальной этики.

Церковь всегда была хранителем и носителем традиций и нравственных норм в обществе. И этот вызов и задача со временем не изменились. Отношение общества к нравственным суждениям Церкви может измениться, как это произошло в большевистской России, которая в своей идеологии отвергла в принципе все общечеловеческие нравственные принципы. Поэтому принятие Социальной концепции Русской Православной Церкви в 2000 году стало восстановлением исторически нарушенного права Русской Церкви на общественный формат своей деятельности, на авторитет нравственного суждения о социальной жизни современного общества.

Русская Православная Церковь сформулировала в своей социальной концепции то, чего ждало общество: социальные и этические принципы существования современного общества, те общие нравственные и естественные правовые принципы, благодаря которым наша жизнь получает милостивую нравственную пищу и не погружается в хаос, подобный эпохе коммунистического или нацистского духовного затмения.

В основе этих начинаний лежит начало и смысл Божьего творения и провидения. Они позволяют нам связать смысл творения и человеческого бытия с перспективой Евангельского откровения и реальностями нашей сегодняшней жизни. Мы живем в ситуации быстрых социальных изменений, когда каждое десятилетие, не говоря уже о столетии, не похоже на то, что было раньше. Новые технологии опрокидывают старые, а новые социальные и правовые порядки также становятся несовместимыми со старыми. Но принципы осмысления, на которых покоится человеческое бытие, и которые в Святой Православной Церкви сохранены как священные сосуды, в этой меняющейся жизни остаются нетронутыми. Но эти начинания живут только тогда, когда они присутствуют в сознании общества, постоянно размышляют и обсуждают, если они проникают и направляют нашу жизнь. Церковь является рупором и защитником этих принципов в своей общественной деятельности.

Важно отметить, что защита нравственных принципов Церкви осуществляется не как слепое следование традициям. Традиции являются человеческими конструкциями, и даже если они формируют более гармоничный социальный порядок, они не могут быть безоговорочно перенесены в новые социальные контексты. Сила социальной концепции в том, что она выражает оценку современных реалий и норм общественной жизни, опираясь на изречения Святых Отцов и евангельские истины. Существуя в контексте глобального и медийного общества, Церковь задает меру движения по этим векторам социального развития, не отрицая их, но внося в это развитие оценку морального разума.

Социальная концепция не является документом, данным раз и навсегда, чтобы быть пассивно ассимилированным верующими. Напротив, его жизнь заключается в активном осмыслении, обсуждении и дебатах. Хотя она предназначена в первую очередь для верующих, ее задачей является нравственное руководство обществом в целом. Помогать обществу понять смысл социального развития, в котором оно интроспективно вовлечено, но часто неспособно смотреть со стороны. Хотя текст концепции адресован народу Церкви, в то же время он обращается к членам Церкви как к гражданам общества, в котором они живут и действуют; он не прописывает ничего непосредственно обществу, но устанавливает необходимые правила.

То есть, многие моральные требования Церкви к миру могут звучать радикально. В нижней части, моральная жизнь всегда является вызовом жизни, ориентированной на соответствие.

Ориентировать свои действия на нормы, основанные на моральном идеале, - это всегда вызов. Российскому обществу, дезориентированному в XX веке существованием трех основ, часто трудно решить, что морально, а что аморально. Церковь помогает обществу услышать то, к чему оно долгое время не было восприимчиво. Церковь видит в своей социальной концепции систему моральных требований, достаточно лояльную к порядку светского мира, но требующую соблюдения моральной меры, требующую этики ответственности. Утверждение закона и справедливости, сохранение брака, поддержание гражданского мира, учет права слабых - эти требования могут показаться банальными, но моральные правила всегда таковы - просты и недостижимы. Российское общество еще так далеко от своего недомогания, что ему нужен проповедник, а не доносчик. Огромное расслоение между социальными классами, бедность, бюрократизация и коррупция государственных институтов, слабость гражданских сил, пренебрежение сельскими районами, анонимная среда городов, отсутствие социальной солидарности - все это требует огромной работы по перестройке общества, для чего очень важно представить образ совершенного и гармоничного мира. Общество ждет этого образа от Церкви и нуждается в нем. Церковь, предвидя истинный и совершенный мир, может дать представление о нем, продолжая "передавать кесарю то, что принадлежит кесареву, Небесам то, что принадлежит Небесам".

Заключение

В прошлом веке Русская Православная Церковь прошла три этапа в своих отношениях с государственной властью. До Октябрьской революции это была государственная религия, а затем более 70 лет она существовала в стране, где официальная политика провозглашала государственный атеизм. Сейчас она переживает эпоху разделения церкви и государства при сохранении принципа свободы совести. Изменение общественно-политических векторов развития напрямую повлияло на развитие православной доктрины. Для Церкви как социального института всегда существуют определенные отношения с государством и обществом, и эти отношения не задаются изначально, а изменяются в связи с "политическими и идеологическими преобразованиями".

Во второй половине ХХ века официальная православная церковь отказалась от "теологии порядка", которая не одобряла и не принимала социальных изменений, и сосредоточилась в основном на сотериологических вопросах. Развивая христианскую настойчивость в том, что служение Богу должно включать в себя и служение человеку, современное православие переходит непосредственно на социальный уровень. Это отражает стремление богословов обосновывать свое социальное служение догматическими предположениями о цели и значении существования Церкви в мире. Воплощение истины Евангелия в мир подразумевает, что Церковь выходит за пределы храма и культа. Но в то же время социальный характер Русского Православия акцентировался только на сфере духа, и его главной задачей было именно духовное преображение человека, а затем и его социальная деятельность.

Развитие социальной концепции связано с поиском Церковью своего места в меняющемся светском мире. Чтобы не отдаляться от происходящих событий и сохранить свое влияние на верующих, общественное учение Церкви должно максимально соответствовать духу современности; при этом основные догматические принципы остаются неизменными, а социальный аспект преображается.

В 60-е годы это было связано с процессом модернизации, который включал в себя, прежде всего, пересмотр доктрины личности и ее отношений с обществом, что, в свою очередь, выдвинуло на передний план в социальных воззрениях православия направления, названные "богословием революции", "богословием примирения", "богословием освобождения", а в этическом учении - категории "социальная справедливость", "образ жизни", "качество жизни". Сейчас, на рубеже веков, представители Русского Православия сосредоточились на других вопросах: вопросах культуры, национальной идентичности, образования, духовного здоровья личности и общества. Тем не менее, церковники не только отказались от идей милосердия, миротворчества, патриотического служения, творческого развития человеческой личности через труд, которые были основным фокусом "коммунистического христианства", но и продолжили развивать и углублять их в современную концепцию общества.

Отличительной чертой церковно-социальной мысли является ее философское, этическое обоснование и обязывающая идеологическая аргументация. Высшие ценности, нравственные нормы, сущность личности на разных этапах развития социальной доктрины в православии не считаются производными от общественных отношений, они определяются трансцендентными факторами. То есть в идеологии Православной Церкви все социальные проблемы преломляются через религиозно-этическую призму, и для того, чтобы преодолеть традиционное противопоставление "земного" и "небесного" в человеке, они рассматриваются с эсхатологической точки зрения, в соответствии с которой последующее становится средством реализации потусторонних установок.

Благотворительность, миссионерское и аскетическое служение, православное образование и просвещение рассматриваются как основа социальной диаконии, и через них Церковь видит способ утвердить нравственные принципы в обществе. По мнению богословов, евангельская мораль должна стать основой социального развития. И это определяет "вертикальность" социального учения Русской Православной Церкви.

Появление документа "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви" было вызвано тем, что, во-первых, духовенство и верующие нуждались в общей позиции в диалоге с властью, светской частью общества, а во-вторых, деятели Православия пытаются активно влиять на общественно-политическое сознание. В то же время богословы задаются вопросом, как Церковь может привести не к расколу общества и не усугубить нестабильность переходного периода, а, напротив, способствовать восстановлению стабильности в развитии общества, сохраняя при этом уважение к идеологическому выбору российских граждан. С этой точки зрения, церковные деятели заявляют о своей готовности сотрудничать с государственными учреждениями и структурами, средствами массовой информации для осуществления пастырской опеки над обществом. Сегодня Церковь признает, что в истории человечества не существует совершенных законов и идеальных государств или форм правления. Но в то же время религиозные деятели основывают свои отношения с государством на принципе освящения власти и оставляют за собой право судить светских правителей морально. Оторвавшись от тотального контроля государства, Церковь обрела весомую самостоятельную позицию, преодолевая крайности консерватизма и модернизма, благодаря чему встала на путь новаторства, избежав опасности потери своей самобытности. православная церковь русская

Связь между государством и церковью имеет два направления: 1) государство может влиять на церковь, регулируя ее правовой статус; 2) (обратная связь) религиозные ценности и взгляды могут влиять на политическую культуру общества и развитие страны. В условиях "всеобщего" кризиса ценностей роль культурообразующей религии, а именно православия, для русской нации трудно переоценить.

Список литературы

1. Бессонов М.И. Православие в наши дни. - М.: Политизация, 2012. 301с.
2. Васильева О.Ю.. Русская Православная Церковь в 1927-1943 годах // Проблемы истории. 2005. - №4. - С. 35- 46.
3. Представление. Основы отношения к власти, обществу, государству. - М.: Козак, 2006. - 80 с.
4. Вениамин (новик). Актуальные проблемы русского православного сознания // Философия прозрения. 2008. - № 2. - С. 128-141.
5. Вениамин (Новик). Православие. Христианство. Демократия. СПб, 2008. - 368 с.
6. Глаголев В.С. Христианские организации и духовная жизнь общества. - М.: Знание, 1998. - 63 с.
7. Гордиенко Н.С. Критика новых тенденций современного православия. - Л.: Знание, 2008. - 32 с.
8. Гордиенко Н.С. Современное русское православие. - Л.: Лениздат, 2008. -302 с.
9. Грекулов Е.Ф. Церковь, самодержавие, народ (2-я половина XIX - начало XX века). - М.: Издательский дом "Наука", 2008. - 184 с.