Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Прагматизм и неопрагматизм

Содержание:

Введение

Прагматизм, основоположником которого был американский философ Чарльз С. Пирс, часто рассматривается исследователями как типично американская философия. Существует много причин для этого. Особенности прагматизма как (относительно) единого философского направления можно охарактеризовать следующим образом. Фокус внимания философов-представителей прагматизма смещается с научно-теоретических знаний на повседневную практическую деятельность человека. И в нем на первый план выходят действия индивидов и акты действия, их основы, рациональные и эмоциональные элементы, оцениваемые в свете критериев полезности, эффективности и управляемости. Наибольшее внимание уделяется не абстрактным идеям, а убеждениям, убеждениям, которые также рассматриваются как правила, регуляторы действий и поведения. Проблема прояснения мыслей и убеждений является стержневой для философии прагматизма. Представителей прагматизма интересуют не столько профессиональные, специальные философские знания, сколько философия, максимально приближенная к конкретному, доступному, фактам, действию, силе.

Исследователи прагматизма обращают внимание на то, что подобные стремления - к конкретности действия, к его результативности, успешности, к максимальному прояснению (в этом смысле, к прагматизации) убеждений и убеждений - в определенной степени характерны для национального характер американцев и их культура. В то же время нет никаких сомнений в том, что прагматизм с его требованиями приблизить философию к жизни, практике и конкретной жизни людей обозначил одно из многообещающих направлений философствования 20-го века.

Понятие прагматизма

Прагматизм (греч. Pragma - поступок, действие) - философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность как центральные, определяющие свойства человеческой сущности. Представителями прагматизма были Пирс (автор термина), Джеймс, Дьюи (версия прагматизма - инструментализм) и др. Рождение прагматизма традиционно связывают с усилиями группы сотрудников Кембриджа в 1870-х гг. (Метафизический club - по Пирсу). Ценность мышления, согласно прагматизму, определяется его действенностью, действенностью как средства достижения успеха, решения жизненных проблем. Мышление - это средство адаптации тела к окружающей среде для успешных действий.

Содержание знания определяется его практическими последствиями. Пирс превратил дискуссии о знаниях в проблему веры - готовности действовать тем или иным образом. Акцент процесса познания мира, таким образом, сместился с модели незнание - знание на схему сомнение - коллективная или социальная вера. Если исследователь знает, какие практические последствия может вызвать объект концепции, то концепция всех из них будет полным понятием объекта. Философские споры можно разрешить, сравнив практическое применение той или иной теории. Согласно Джеймсу, функция философии состоит в том, чтобы понять, в чем разница для меня и для вас, если верна одна, а не другая модель мира. Реконструкция философии в духе прагматизма предполагала отказ от изучения основ бытия и познания в пользу разработки методов разрешения различных проблемных ситуаций в жизни. По словам Джеймса, как истина, которую можно принять, прагматизм признает только одну вещь, которая лучше всего направляет нас, что лучше всего подходит для любой части жизни и лучше всего сливается с совокупностью опыта. Соответственно:... гипотеза о Боге верна, если она служит удовлетворительно.

Таким образом, правда оказывается не отдельной категорией, а одной из разновидностей добра. Этика прагматизма предполагала постепенное совершенствование социальной структуры (принцип мелиоризма). В контексте эволюции исторической и философской моды прагматизм столкнулся с самыми разными оценками. Так, Рассел говорил о прагматизме следующим образом: Во всем этом я чувствую серьезную опасность, опасность того, что можно назвать космической непочтительностью. Представление об истине как о чем-то, зависящем от фактов, в значительной степени неподвластных человеческому контролю, было одним из способов, с помощью которых философия до сих пор привносила необходимый элемент скромности. Если это ограничение гордости устранено, тогда будет сделан следующий шаг в этом направлении.

Путь к некоему безумию - к отравлению властью, которое вторглось в философию от Фихте и к которому тяготеют современные люди - философы или не философы. Я убежден, что это отравление - самая мощная опасность нашего времени и что любая философия, даже непреднамеренно поддерживающая ее, увеличивает опасность огромных социальных катастроф. Справедливости ради необходимо подчеркнуть тот факт, что прагматизм, который в конечном итоге получил очень широкое распространение в культуре и образовании Соединенных Штатов, распространился в этой стране как наиболее соответствующий опыту подчеркнутого и претенциозного плюрализма гражданина США. подлинно демократическое общество. Внешне авторитарная ориентация прагматизма на поиск наиболее эффективных репертуаров для социализации индивидов и институционализации общества оказалась более чем уравновешенной идеей прагматизма (например, у Джеймса) о плюралистической вселенной, которая включает, в конечном счете, столько центров организации, сколько существует самосознающих волей истинно свободных людей. Поэтому в своей лирической ипостаси, ориентированной на человека, прагматизм постулировал идею, что любовь и случай правят миром.

Центральная задача прагматизма - донести до земли абстрактные философские концепции и найти смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы, которые имеют значение, непосредственно связаны с человеческой жизнью, поэтому их следует представлять и рассматривать с точки зрения человеческой деятельности и ее успеха.

Человек действует в иррациональном мире. Попытки достичь объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, любой концепции, любой теории и социальному учению, а также моральным требованиям следует подходить инструментально, с точки зрения целесообразности конкретных вещей. То, что приносит успех, верно - это общая концепция этой теории.

Далее мы рассмотрим четырех наиболее значимых теоретиков прагматизма.

Теоретики-прагматики

Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914) - американский философ, логик, математик, отец научной философии США. Профессор Кембриджа, Балтимора и Бостона. Член Американской академии искусств и наук (1877). Исследователи философии Пирса часто подчеркивают, что он имел лишь внешнее отношение к прагматизму как тенденции. И это утверждение в целом верно - по крайней мере, в том смысле, что Пирс не может нести ответственность за направление, которое впоследствии было задано прагматической тенденции. Однако нет сомнений в том, что именно он ввел сам термин прагматизм (от греческого pragma - поступок), а также основополагающий принцип прагматизма, который получил название принцип Пирса, формулировка Этот принцип восходит к 1877–1878 годам, когда были опубликованы две статьи Пирса Консолидация убеждений и Как сделать наши идеи ясными. Еще раньше он читал доклад на эти темы - для избранной группы слушателей, пусть и по прозвищу Метафизический клуб, но состоящей в основном из математиков, естествоиспытателей, юристов, теологов. Важно, что в эту группу входил Уильям Гем, тогда еще физиолог и психолог, но впоследствии ставший фактическим творцом прагматизма как философского направления. В книге Прагматизм У. Геме сформулировал принцип Пирса следующим образом: Наши убеждения - это действительные правила действий. Чтобы раскрыть значение любого утверждения, нам нужно только определить этот способ действия (оригинал: поведение - поведение), которое оно способно вызвать: в этом способе действия для нас заключается весь смысл этого утверждения.

Важнейшей исторической предпосылкой для становления и развития самостоятельной философии Пирса было ее отрыв от учений классиков философии Нового времени Декарта и Канта.

Основные проблемы, анализируемые Пирсом в контексте критики картезианской философии, - это доктрина сомнения, центральное значение индивидуального сознания, интеллектуальная интуиция, а также прямое и опосредованное знание. Прежде всего, спорит Пирс, отвергает принцип всеобщего сомнения Декарта как исходную предпосылку для философствования - на том основании, что человек не может избавиться от своих реально существующих предрассудков, философ здесь не исключение. Следовательно, этот первоначальный скептицизм будет простым самообманом, а не настоящим сомнением..., однако, Пирс не оспаривает возможность и обоснованность сомнения. Ведь в обычной жизни человека могут охватить какие-то вполне конкретные сомнения, если для этого есть основания. Что касается Декарта, то, согласно Пирсу, он построил причудливую и искусственную методологию, которая заставляет усомниться именно в том, что в этом нет никаких сомнений. Пирс также выражает свое категорическое несогласие с тем, насколько решительно Декарт в своей доктрине ясного и отчетливого познания делает человека, индивидуального субъекта, единственным центром и абсолютным судьей истины, в котором просматривается картезианский субъективизм.

Пирс также отрицательно относился к картезианской доктрине непосредственного знания, часто отождествляемой с интеллектуальной интуицией, на том основании, что любое знание логически опосредовано предшествующим знанием и что мы не можем мыслить без посредничества и помощи знаков. Исследователи правильно отмечают, что акцентирование роли знаков в процессе познания и даже отождествление мысли и знака (каждая мысль есть знак) является важнейшим моментом для прагматизма в разграничении Пирса и Декарта. Другой момент (правда, связанный не только с критикой Декарта, но и с пересмотром некоторых исходных тезисов традиционного и современного пирсовского сенсуализма) касается интерпретации ощущений или впечатлений. В полемике с сенсуалистами, которые считают, что ощущения дают прямые и надежные образы объектов, Пирс утверждает: ощущения не дают и не могут дать прямого знания, поскольку они определяются предыдущим знанием; образцы предметов, реальности, заданные с помощью ощущений, не являются надежными, определенными копиями, а являются сложными, интеллектуально сконструированными изображениями, которые дают нам - опять же с помощью знаков - лишь некоторые намеки на соответствующие предметы. Например, написанные на бумаге буквы дом формируют материальное качество вывески, обозначающей определенный объект, а именно дом. Эти буквы могут быть разными, например, дом, дом, дом, но знак все равно будет обозначать один и тот же объект. Такое же отношение, по мнению Пирса, существует между ощущением и его объектом, то есть тем, что ощущается. С этой точки зрения важно не то, что чувствуется, не материальное качество знака, а то, что подразумевается и о чем думают в этом случае. Все эти аргументы Пирса в его ранних работах направлены на то, чтобы бросить вызов самой возможности интуиции, во всяком случае сенсорной или интеллектуальной, и на этом пути своего рода знакового логицизма превратить все модификации сознания в своего рода логический вывод. И хотя позже Пирс уже не был так категоричен и иногда допускал саму возможность прямого познания, основные постулаты, выдвинутые им в полемике с Декартом, сохранили для него свое значение.

Наибольшее влияние на развитие прагматизма как направления оказали исследования этого оригинального мыслителя, связанные с интерпретацией уже упомянутого принципа Пирса, концепции веры, а также его; Учение о знаках проложило путь философской семиотике. В центр своей прагматической концепции Пирс поместил понятие прагматическая вера или убеждения. Согласно Пирсу, такие убеждения являются источником руководящего принципа в отношении как наших желаний, так и наших действий. Убеждения-верования противоположны сомнениям. Пирс обратил внимание на методы упрочения веры и, признав, что их много, выделил и исследовал основные - методы настойчивости, авторитета, априорный метод и метод науки. Познание, согласно Пирсу, не является интуитивным по своей природе: из него должны быть устранены артефакты здравого смысла и априорные синтетические суждения.

Реконструируя пути и процедуры, ведущие от сомнения к вере, Пирс выделяет 4 метода закрепления убеждений как таковых:

слепое обязательство,
авторитет,
априори,
научный.

Демонстрируя ненадежность первых трех, Пирс утверждает, что единственный правильный метод в этом контексте - научный. Пирс отметил, что любое научное убеждение уязвимо для критики (подвержено ошибкам) - нет никаких предположений или гипотез, которые нельзя было бы проверить и, при необходимости, опровергнуть. Приближение к истине, согласно Пирсу, - это процесс непрерывного устранения ошибок, улучшения гипотез, обновления результатов. Эволюция науки - это кумулятивно-сходящийся процесс первоначального формирования общей структуры отношений между изучаемыми явлениями в сочетании с дальнейшей кумуляцией уточнения числовых значений тех параметров, которые характеризуют эту структуру.

В соответствии со своей трехуровневой схемой индукция-дедукция-похищение Пирс разделил основные категории на три основных класса, способы бытия или идеи: первенство, второстепенность и третичность ).

Примат Пирса - это концепция бытия или существования независимо от чего-либо еще, чистое присутствие явления, свободное от применяемых концептуальных схем. Встреча свободно играющего творческого духа с действительностью рождает самые разные качества в возможностях, идеальные проекты реальности, какие-то чистые формы.

Вторичный - это факт сам по себе как данность (весомый, грубый, видимый), воспринимаемый и понимаемый исключительно через отношение к: факт, который в реальности расширяется в состоянии неизбежного противостояния, борьбы, противостояния, соотношения с другая реальность... Свободной игре духа противостоит сопротивление реальности, стабильность и постоянство наших восприятий.

Терциальность, согласно П., есть постижимое измерение (ипостась) реальности, царство универсалий, законов, сущностей, упорядочивающих и упорядочивающих (в частности, посредством процедур проверки) любой набор.

Рассматривая их вместе как динамические фундаментальные характеристики объекта (фанерон), Пирс вводит понятие фанероскопии, которое является центральным в процедурах определения универсальных и значимых характеристик опыта или утверждения. Космология Пирса была основана на его убеждении, что все стремится найти свою обычную структуру, несмотря на прихоти природы. Это положение конституировалось в принципе тихизм (греч. Tyche - падеж). Принцип синехизма (греч. Syneches - непрерывный) Пирс вывел из того факта, что материальный и духовный начала в их сопряжении подвержены постоянному структурированию, воспроизводству законов и, таким образом, приобретению законов-привычек. Пирс считал, что человеческое мышление состоит из знаков, самого человека можно интерпретировать как знак - мышление невозможно вне знаков, потому что оно лингвистическое по своей природе, а язык по своей сути общедоступен.

Знаки каким-то образом представляют объект. Таким образом, коммуникационная ситуация выглядит так: знак (первый компонент) как функция некоторого объекта (второй компонент), который находится в определенном отношении к интерпретатору-интерпретатору (третий компонент). Триадическая природа знака также определила появление сопряженных семиотических таблиц Пирса. Он разделил знаки на: qualisign (сам знак является знаком, обозначающим какое-то качество); signign (способный выступить представителем любого объекта); законодательный знак (знак является указателем на определенный закон или духовную условность). Интерпретируя взаимосвязь между знаком и представляемым им объектом, Пирс видел следующие варианты их взаимосвязи: знак как иконическое изображение (например, рисунок), знак как указатель (сигнал), знак как знак символ (книга). Ссылка знак - интерпретатор (интерпретатор) может иметь вид Rheme (неопределенность объекта в высказывании вкупе с определенным предикатом - А красный); Дичисигн (подлежащее указывает на явление или объект, сказуемое - на качество); Аргумент (любой силлогизм - это серия Дисисайнов, следующих друг за другом в соответствии с правилами вывода).

Рациональное значение словоформ (концепт) можно осмыслить и осмыслить, согласно Пирсу, путем выявления возможных последствий его использования в том или ином смысле для реального жизненного поведения людей, т.е. можно определить путем фиксации экспериментальных эффектов. Последние потенциально сводятся к возможным действиям. Согласно Пирсу, мы постигаем предмет нашей мысли, рассматривая те свойства, которые предположительно имеют практическое значение; наше представление об этих свойствах и формирует всю концепцию предмета (принцип Пирса или прагматическая максима). Дело не в одномерном сведении истины к полезности. Истина (как согласование абстрактного утверждения с идеальным пределом, к которому бесконечные исследования приведут мнения ученых или вера, вызывающая действия, ведущие нас к определенной цели) приобрела качество совершенства в Пирс. Прагматический отказ Пирса от субстанциалистского подхода к фиксации логических форм и их значения, ярко проявившийся в его анализе отношений между классическим и неклассическим в философии и логике, ясно продемонстрировал глубину его понимания мира. Пирс, по-видимому, был одним из первых, кто адекватно оценил философское звучание открытия неевклидовой геометрии: Небольшая книга Лобачевского Геометрические исследования знаменует собой эпоху в истории мысли, поскольку она ниспровергает аксиомы геометрии. философские последствия этого, несомненно, значительны, и теперь ученые признают, что это должно привести к новому пониманию природы, менее механистическому, чем то, которое руководило развитием науки со времен открытий Ньютона.

Уильям Джеймс (1842-1910) - американский психолог и философ, профессор Гарвардского университета (1889-1907), основоположник прагматизма. Основные работы: Принципы психологии (1890), Великие личности и их окружение (1890), Нравственная жизнь и философ (1891), Воля к вере (1896), Разнообразие религиозного опыта. (1902 г.), Существует ли сознание (1904 г.), Моральный эквивалент войны (1904 г.), Прагматизм - новое имя некоторых старых способов мышления (1907 г.), Плюралистическая Вселенная (1909 г.) и т. д.

Он посвятил свою неопубликованную философскую рукопись 1970 года, опубликованную после его смерти под названием Некоторые проблемы философии, памяти Ренувье, влияние которого, как отметил Джеймс, в первую очередь выразилось в принятии принципа плюрализма, который в более поздних версиях прагматизм.

У. Джеймс исходит из того, что у каждого из нас своя философия. В конце концов, философия, которая так важна для каждого из нас, - пишет он, - не является чем-то технически определенным, особенным. Это наше более или менее смутное представление о том, что такое жизнь в ее глубине и значении. философия лишь частично заимствована из книг. Это наш индивидуальный способ воспринимать и чувствовать биение пульса космической жизни. Нужно верить в философию, но это возможно только в том случае, если она близка к глубине и разнообразию человеческой жизни, коренящейся в несходстве и богатстве индивидуальных темпераментов и интересов. Вышесказанное означает для Джеймса недоверие к профессиональной философии, и если необходимо, отказ от него, когда он замыкается в мире абстракций, чисто словесных решений, закоренелых принципов, воображаемых абсолютов и принципов.

Прагматизм, благодаря усилиям Джеймса, стал самой известной американской философской школой начала 20 века. Еще одна особенность прагматизма Джеймса - его опора на точку зрения и метод, называемый радикальным эмпиризмом. Прагматизм, - утверждал Джеймс, - является наиболее радикальной формой эмпиризма и наименее критичным по отношению к прошлому... Обращаясь к профессиональным философам, прагматики избегают абстракций, вербальных решений, априорных оснований, ложных принципов, закрытых систем, ложных абсолютов. обращено к конкретности и адекватности фактов, действий и власти. Это означает примат эмпиризма над рационализмом, свободы и возможностей над догматическими претензиями на абсолютную истину. Прагматизм не стремится к конкретному результату. Это просто метод. Радикальный эмпиризм Джеймса основан на некоторых концепциях, традиционных для эмпиризма, но получивших особую интерпретацию в прагматизме. Опыт - единственный высший экземпляр знания - для Джеймса, с одной стороны, существует поток сознания, поток опыта, а с другой стороны, просто другое название человеческой практической деятельности, которая всегда имеет свои результаты и последствия.

Путь от ощущений к понятию вещи в интерпретации Джеймса вымощен не познанием, а главным образом волей. Действия, связанные с волей, имеют приоритет над познавательной стороной деятельности: ощущения, восприятия существуют, согласно Джеймсу, ради волевых актов. Следовательно, вещь - это продукт воли, результат конструкции, которая зависит от действия человека по установлению цели и средств, выбранных для достижения цели. Объявляя ощущения основой опыта, Джеме прямо примыкает к сенсуализму Беркли, Юма, Маха... Но взгляды Джеймса несколько отличаются от махистских. Для него вещи как нечто неопределенное не даны в опыте, который проявляется как нераздельный поток или хаос ощущений, но взяты, изолированы или вырезаны из него самим субъектом, усилием его воли.. Что касается достоверности экспериментального знания, то как раз здесь решающую роль играет специальная интерпретация принципа Пирса Джеймсом. В основе всех различий, которые мы находим между нашими мыслями (утверждениями) - даже самых тонких и тонких качеств, - лежит следующий конкретный факт: ни одно из них не является настолько тонким, чтобы быть выраженным как - что-либо иное, кроме некоторого возможного различия в практика. Поэтому для того, чтобы добиться полной ясности в наших мыслях о любом предмете, мы должны рассматривать только какие практические последствия содержатся в этой теме, то какие ощущения мы должны ожидать от него и за то, что реакции с нашей стороны мы должны подготовиться.

В центр своей философии Джеймс поместил человека с его интересами, заботами, переживаниями. Метафизика Джеймса была основана на идее плюралистического многообразия реальности. Его Плюралистическая Вселенная не замкнута, она нерегулярна, это царство случая, великий цветущий, гудящий беспорядок. Его нельзя описать какой-либо целостной логической системой. Радикальный эмпиризм Джеймса предполагал, что опыт и реальность - одно и то же и что дух и материя (мысли и вещи) различаются только функционально. Субъект в соответствии со своими интересами волевым усилием выбирает вещи из потока жизни - непрерывного потока сознания. Сознание для Джеймса - это это имя несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принципов. Те, кто до сих пор остается верным ему, цепляются просто за эхо, за слабое эхо, оставленное исчезающими. понятие душа в воздухе философии. Не существует первичной субстанции или качества бытия, кроме той, из которой сделаны материальные объекты и из которых состоят наши мысли о них.

Эта изначальная субстанция, согласно Джеймсу, есть чистый опыт (прямой, бесконечный жизненный поток, который является материалом для нашего последующего отражения, для наших отражений). Этот принцип часто называли нейтральным монизмом: субстанция мира - это не дух и не материя, а нечто предшествующее обоим. Познание - это особый вид отношений между двумя частями чистого опыта. Идеи, являясь частью нашего опыта, становятся истинами в той мере, в какой они помогают соединиться с другими частями опыта, усвоить его посредством концептуальных схем... идея верна, если она действует уверенно, упрощая и экономя наши усилия. Истина - это процесс проверки полученных знаний в контексте их реальной социальной эффективности. Отношения субъект-объект являются его производным: опыт, согласно Джеймсу, не имеет внутренней двойственности. Эта неделимая часть опыта может действовать в одной ситуации как познающий субъект, в другой как познаваемый объект или явление. Мысли - это функция познания (осознание).

Джеймс пытался создать последнее, наиболее объективное и наиболее субъективное мировоззрение. По мнению Джеймса, сознание целесообразно расчленять и структурировать. Люди часто вынуждены принимать решения на практике, для которых нет достаточной теоретической базы. Отсутствие выбора и действий - тоже решение. Согласно Джеймсу, религиозная жизнь, как и любая духовная жизнь, не может быть сокращена. Контакт человека с потусторонним миром радикально обогащает человеческий опыт, расширяя рамки того, что он воспринимает и постигает. Религиозный опыт должен быть очищен от концепции греха:... совокупность вещей несет в себе имя Бога для обычного человека. Сверхчеловеческая Личность призвана выполнять человеческие намерения, которые имеют ценность. Действуя во внешней сфере, у человека есть враги и границы... Я думаю, что только конечное существо может быть достойным именем для Бога.

Если, тем не менее, существует абсолют (эта гипотеза всегда открыта), то как более широкая тотальность, где Бог представляет идеал, и эта религиозная гипотеза недоступна для простого верующего. Религия Иакова - это постулат практических действий, результат свободного выбора, поддержки человека в борьбе против господства технизма и культа науки. Джеймс - один из немногих философов, которые ясно указывали в самом начале 20 века. вседеструктивная сила идеологического абсолютизма и пагубность авторитаризма. В своей книге Воля к вере он писал:... вспомните Зенона и Эпикура, Кальвина и Пали, Канта и Шопенгауэра, Герберта Спенсера и Дж. Г. Ньюмана, и представьте, что они не просто поборники односторонних идеалов, но и учителя. кто прописывает нормы мышления всему человечеству - может ли быть более подходящая тема для пера сатирика?

Более того, представьте себе, что такие индивидуалисты по морали будут не просто учителями, а первосвященниками, наделенными временной властью и имеющими право в каждом конкретном случае решать, какой выгоды следует принести в жертву, а чем можно выжить - эта идея может прямо напугать. Социальным аспектом плюралистического прагматизма Джеймса была демократия в американском стиле, и сам его прагматизм, основанный на ценностях опыта гражданина демократического общества, было единство религиозной интуиции, философских знаний и соответствующей политической идеологии. В конце видится непреходящее значение понимания истины по Джеймсу, когда вместо реализации теоретического понимания мирового порядка была предложена ориентация на поиск наиболее эффективных репертуаров социальной организации и институционализации общества. ХХ века в том, что в границах его плюралистической вселенной - столько же центров организации, сколько самосознательных желаний.

Более общие философские выводы Джеймса заключаются в следующем. Субъективное, человеческое накладывает свой отпечаток на все. Не существует определенной истины, независимой от человека, застывшей и неизменной, и если бы она действительно существовала, это было бы подобно мертвой сердцевине живого дерева. На самом деле, мы должны говорить не об истине, а о истинах, которые имеют множественное число - соответствующие множеству людей, которые получают истины для себя и обладают ими. Поэтому Джеме сказал о своей позиции, что это - индивидуализм и плюрализм. Реальность нема, она ничего не говорит о себе. Мы говорим за нее. А то, о чем именно мы говорим, зависит от нашей воли и выбора, от конкретности опыта, от уникальности исторической ситуации индивида, реализующего опыт. Результат всегда индивидуален, субъективен и, следовательно, множественен. Поэтому Джеме отвергал как материализм, для которого дух в мире оказывается чужим, так и идеализм спиритуалистического, абсолютистского характера.

Джеме категорически и убедительно опровергал абсолютный идеализм, отчасти потому, что в первом десятилетии 20 века. наблюдал рост своего влияния, о чем он говорил в книге Плюралистическая Вселенная (в русском переводе - Вселенная с плюралистической точки зрения). Для приверженцев абсолютного идеализма (например, идеализма Гегеля и его последователей конца XIX - начала XX веков Брэдли и Ройса) быть означает стать объектом по отношению к абсолюту, который изображается как субъект. Который знает все, знает и даже работает. Но абсолют, как настаивает Джеме, не работает и не страдает, не любит и не ненавидит. Только человек, реальная личность, может познавать и действовать, причем исключительно в мире своего относительного опыта 5, более того, переплетенного с опытом других людей. Мир, в котором каждый из нас чувствует себя в интимном кругу своего дома, есть мир существ с историей, их истории переплетены с нашей историей, и мы можем прийти им на помощь в превратностях их судьбы и рассчитывать на помощь с их стороны. Абсолют лишает нас этого удовлетворения; мы не можем ни помочь ему, ни навредить ему, поскольку это вне истории. Несомненно, заслуга философии состоит в том, чтобы показать, что сама жизнь, которую мы ведем, реальна и важна. Плюрализм, избавляясь от призрака абсолюта, изгоняет, по словам Джеймса, великого разрушителя реальности, он также вытесняет интеллектуализм посткантианской абсолютистской философии.

Теоретик прагматизма спешит заверить, что он не намерен этим устранять рационализм. Напротив, он видит свою цель в сохранении рациональности в мире и обнаружении той рациональности, которая содержится в потоке чувственного опыта. Точно так же Джеме уверяет, что он вовсе не стремится полностью дискредитировать философию Гегеля и его диалектический метод, а только хочет раскрыть истинную сущность диалектики Гегеля. Что такое диалектический метод? Этот метод сам по себе является частью взглядов или интуиции Гегеля, и, более того, той частью, которая находит наибольший отклик в эмпиризме и здравом смысле. По отношению к Гегелю они совершили большую несправедливость, посмотрев на него сначала и в первую очередь, как рационалист. По сути, он наивный наблюдатель, одержимый лишь злополучной склонностью к техническому и логическому жаргону. Он попадает в эмпирический поток вещей и получает представление о том, что происходит. Его разум действительно импрессионистичен. Джеме, вслед за Гегелем, допускает, что вещи характеризуются диалектическим движением. Но затем он добавляет: объяснять такое движение гораздо правильнее с плюралистической точки зрения прагматизма, чем с монистической позиции абсолютного идеализма.

Существенным намерением и элементом прагматизма Джеймса является обоснование религиозной веры. Он исходит из того, что подрыв основ религиозного мировоззрения связан с расцветом науки. Ученые, как готов признать Джеме, имеют глубоко материалистический и атеистический нрав, особенно в часы научной работы. Между тем, останавливаться на позициях материализма, называемого мрачным, тяжелым, кошмарным мировоззрением, отказываться от веры в Бога означало бы поражение философии, отказ от подлинной морали - это точка зрения Джеймса. Также это был бы отказ человека от его уникальной индивидуальности. Ибо это конкретная личность, которая нуждается в Боге как в самой надежной опоре в борьбе с невзгодами жизни, страданиями, одиночеством, в борьбе со злом и хаосом. Джеме не только не отрицает, но и прямо допускает, что Бог и религиозная вера утверждаются им не в каком-то онтологическом смысле (Бог существует, существует), а в прагматическом смысле: вера в Бога необходима человеку, она ему полезна.. Он соглашается считать религию гипотезой, которая, однако, может оказаться верной. В то же время возможны противоречия между наукой, не способной или не желающей поддерживать веру, и обращением человека к Богу. Верующего, даже если он ученый, это не должно смущать. На стороне верующего - его изначальное неотъемлемое право выбора, право предаваться своей личной вере на свой страх и риск, выбирать любую религиозную гипотезу, опять же потому, что вера спасительна и полезна для человека, в то время как неверие разрушительно для него.

Джон Дьюи (1859–1952) - американский философ, систематизатор прагматизма, основоположник школы инструментализма. Среди теоретиков прагматизма, пожалуй, он пользовался наибольшим влиянием, особенно в Соединенных Штатах. Он преподавал в университетах Мичигана, Чикаго, Колумбии (1904-1931). Основные работы: Школа и общество (1899), Исследования по логической теории (1903), Влияние Дарвина на философию (1910), Как мы думаем (1910), Очерки экспериментальной логики (1916)., Опыт и природа (1925), Либерализм и социальное действие (1935). Логика: теория исследования (1938), Единство науки как социальная проблема (1938), Теория оценки (1939), Познание и знание (совместно с А. Бентли, 1949) и другие ( около тысячи книг и статей). В этих работах Дьюи развивается дальше, но в основном переделывает, видоизменяет фундаментальные принципы прагматизма.

В первые годы своей философской карьеры Дьюи подпал под влияние неогегелевского идеализма, которое к концу 19 века. преобладали английские и американские университеты. Но затем он избавился от этого влияния, о чем говорил в автобиографическом эссе От абсолютизма к эмпиризму, написанном уже в семидесятилетнем возрасте.

Первоначально внимание Дьюи к философии было связано с его глубоким интересом к педагогике. Он хотел сделать педагогику хорошо обоснованной и тщательно разработанной дисциплиной. Между тем ее состояние серьезно беспокоило его. Теория и практика образования и воспитания, подчеркнул Дьюи, лишены здоровой, прочной основы, что особенно пагубно, если иметь в виду цели демократического общества. В своей книге Демократия и образование (1916) он выступил в роли реформатора учебного процесса и педагогических дисциплин. Задача теоретического обоснования педагогики привела Дьюи к психологии и философии, а в них - к концепциям прагматизма.

На протяжении всей своей философской работы Дьюи оставался приверженцем круга проблем, связанных с человеком, и практических вопросов его существования. Прагматизм, согласно Дьюри, вызвал революцию в философской традиции, эквивалентную революции учения Коперника, переход от изучения проблем самих философов к пониманию человеческих проблем. Философия, согласно Дьюи, является продуктом социального стресса и личного напряжения. Определяя традиционную философию как натурализм, а ее собственную версию как инструментализм, Дьюи стремился, с одной стороны, отграничить свою интерпретацию опыта от некоторых подходов классического эмпиризма, с другой - подчеркнуть принадлежность своего философского творчества. к парадигме прагматизма и эмпиризма в целом.

Вслед за Пирсом и Джеймсом Дьюи продолжает идти по пути поведенческой (бихевиористской - от англ. Behavior, behavior) интерпретации знаний. Последствия действия, поведения - вот что самое важное в человеческом познании, познании, рассуждении. Дьюи усиливает и абсолютизирует эту тенденцию прагматизма на пути инструментализма. Опыт Дьюри охватывает как сферу сознания, так и сферу бессознательного; опыт также включает в себя привычки людей; он предназначен для наведения, поиска и показа. Суть прагматического инструментализма, - объясняет Дьюи, - состоит в том, чтобы понимать и познание, и практику как способы гарантировать, что товары - эти прекрасные вещи всех видов - надежно существуют в опыте. Но для этого необходимо, кроме Дьюи, постоянно уточнять понятие опыт, в том числе исправляя его понимание, предложенное Джеймсом. Последний был неправ, рассматривая опыт как поток сознания. Конечно, в опыте есть элементы такого рода; но опыт никоим образом не сводится к ним и не выводится из них.

Опыт означает, прежде всего, не знание, а способы действия и страдания. Познание само по себе является производным от действия и страдания. Джеймс назвал свою философию радикальным эмпиризмом в том смысле, что опыт для него универсален и включает чувственный опыт, сверхчувственный (духовный), религиозный и моральный. Дьюи расширяет понятие опыта, включив в него художественные, социальные и культурные аспекты. Фактически, опыт Дьюи охватывает всю человеческую жизнь, включая отношения между человеком и природой и самой природой. По мнению Дьюри, опыт не принадлежит сфере сознания, это история. Опыт включает в себя сны, безумие, болезни, смерть, войны, поражения, безвестность, ложь и ужас, он включает как трансцендентные системы, так и эмпирические науки, как магию, так и науку. Опыт включает в себя тенденции, которые препятствуют его усвоению. Ценность концепции опыта для философского размышления заключается в том, что она означает как поле, солнце, облака и дождь, семена и урожай, так и человека, который работает, строит планы, изобретает, использует вещи, страдает и наслаждается. Опыт означает все, что переживается в опыте, деятельность и судьба человека. Итак, уточняющий момент, введенный Дьюи, связан с важным правильным пониманием опыта как социального и практического процесса, как действия исторически детерминированной личности.

Опыт может быть моим или вашим, он проявляется конкретно в форме промышленного, политического, религиозного, эстетического, интеллектуального и т. Д. Опыта. Наконец, это эксперимент, проводимый по отношению к любой природной среде, и существование природы и общества, независимого от сознания, настолько защищено, показано и доказано опытом, что особые доказательства такого рода являются не чем иным, как философскими любопытство. Но из этого не следует, продолжает свою мысль Дьюи, что жизнь человека в мире зиждется на твердой уверенности и гарантиях. Напротив, ничто в окружающей вселенной не дает человеку покоя и стабильности: мир эмпирических вещей ненадежен, невидим, неконтролируем; зловещее настоящее, будущее также ненадежно и рискованно. Человек боится, потому что он существует в ужасном, ужасном мире. Мир полон рисков и опасностей. В социальном мире события столь же неожиданные и жестокие. Казалось бы, такой пессимистический взгляд на мир должен лишить человека надежды и поддержки. Тем не менее Дьюи, как и его предшественники, думал о прагматизме не как о философии, внушающей только страх и отчаяние, а как о философии, помогающей решать сложные проблемы бытия.

Наделяя понятия опыт и познание разным содержанием, Дьюи утверждал, что опыт проявляется в двух измерениях: одно - это обладание им, а другое - познание для более уверенного обладания им. Согласно Дьюи, исследование - это контролируемое или прямое преобразование определенной неопределенной ситуации в определенную с целью превращения элементов исходной ситуации в определенное единое сообщество, единое целое.

На этом пути, считает Дьюи, прагматизм должен развивать концепцию проблемной ситуации или ситуации сомнения - именно для того, чтобы найти инструменты для ее разрешения. Самый простой пример проблемной ситуации - это человек, который нерешительно стоит на развилке дорог и не знает, в каком направлении двигаться дальше. В некотором смысле он символизирует сложность и проблематичность жизненного выбора, который так часто делается человеком. В разрешении этой ситуации - как и в общем в процессе мысли, исследования - человек проходит ряд этапов.

Любое исследование, согласно схеме Дьюи, включает пять этапов:

чувство затруднения;
Определение и понимание его границ;
Идея возможного решения;
Экспликация с помощью аргументации отношений этого представления;
Дальнейшие наблюдения, проясняющие доминирующую уверенность или неопределенность в конце этого процесса.

Понятия, понятия возникают, согласно Дьюи, как способы разрешения проблемной (ментальной, экзистенциальной) ситуации. Любые концепции, в том числе научные, не являются копиями какой-либо независимой реальности, а действуют только как инструменты и планы действий, созданные знающим и, что самое главное, действующим человеком. Концепция, идея должны интерпретироваться операционально, инструментально: любая идея как таковая означает операцию, которая может быть осуществлена, а не что-то в реальном существовании. Соответственно, истина рассматривается как успех работы для проверки надежности и эффективности этого интеллектуального инструментария.

Философия предназначена для анализа эквивалентов опыта, полученного при реконструкции феноменов истории, культуры и человеческой жизни. Человек может существовать в этом мире, только придав ему смысл и тем самым изменив его. На смену магико-мифическим моделям объяснения природы пришли постулаты рациональности Вселенной, неизменности основ бытия, универсальности прогресса, наличия универсальных законов. Благодаря науке мы обезопасили себя, добились точности и контроля, с помощью технологий мы адаптировали мир к нашим потребностям... - писал Дьюи, - однако одна война и подготовка к другой напоминают, насколько это легко. забыть о той грани, где наши уловки не замечать неприятные факты уже превращаются в их сознательную деформацию. Пафос инструментализма Дьюи заключался в его убежденности в том, что разумное противодействие нестабильности мира с необходимостью предполагает предельную степень ответственности интеллектуальной деятельности человека, а познавательная деятельность последней по праву может считаться практической, если она оказывается оправданной. эффективен в решении жизненных проблем. Человек самой задачей выживания как биологический вид обречен превратиться в ипостась активного участника природных возмущений, научные знания всегда основывались на требованиях здравого смысла, успешная практика определяет Конечное значение гипотезы и теории. истина не может и не должно стремиться к достижению состояния адекватности мышления бытию, безгрешному отражению действительности; истина. призвана обеспечить эвристичности, апробацию и надежность ведущей идеи функция интеллекта, по словам Дьюи, заключается не в копировании объектов окружающего мира, а в том, чтобы o установить путь наиболее эффективных и выгодных отношений с этими объектами. Ценности, которые столь же виртуальны, как форма облаков, должны постоянно переосмысливаться и корректироваться этикой и философией, не теряя, естественно, соотношение целей и средств деятельности человека. Таким образом, идеи приобретают вид проектов действия, дуалистическое мировоззрение оказывается среди моделей интерпретации природы, чуждых реальному положению вещей, философия может конструктивно решать свои проблемы, только безоговорочно освободившись от проблемных полей. метафизики.

Следуя принципам прагматизма, Дьюи и в доктрине демократии подчеркивает важность максимально конкретного подхода к возникающим проблемам, прояснения исходных концепций, такого воспитания индивидов, которое учит их кропотливой и последовательной демократической деятельности.

Поэтому вполне естественно, что Дьюи действовал как защитник свободы и достоинства людей, видя свободу каждого в первую очередь, чтобы увеличить ее для других. Абсолютизация утопических целей, характерная для тоталитарных систем, парализует плодотворные научные дискуссии. Личность, согласно Дьюи, конституирует себя в критических актах социальной активности (например, в процедурах замены устаревших политических институтов новыми) точно так же, как индивид становится действительно познающим субъектом в контексте эффективных поисковых операций.. (Образование и обучение на практике было квинтэссенцией педагогической концепции Дьюи. Его программа прогрессивного образования, основанная на идее, что школа - это не подготовка к жизни, а суть самой жизни в ее особой форме, постулировал важность у детей навыков принятия конкретных решений.) Дьюи придерживался точки зрения, что плановое общество (плановое общество социалистического типа), в границах которого выносятся проекты и сценарии развития сверху, определенно менее жизнеспособно и свободно, чем общество, основанное на постоянной естественной самоорганизации посредством высвобождения своих ресурсов в пространстве рыночных отношений (постоянно планирующее общество). Дьюи приобрел некоторый практический опыт (в этом контексте), приняв участие в работе международной комиссии по расследованию деятельности Льва Троцкого. Дьюи пришел к выводу, что он невиновен, что раздражало советское руководство. Убежденный сторонник демократии и реформ, Дьюри считал, что только они могут найти решение как частичных, так и глобальных общественных проблем.

Со смертью Дьюри влияние прагматизма как течения, которое до того уже ослабевало, практически прекратилось. Но прагматизм как особый образ мышления, как инструментально-прагматический метод, как бихевиористская ориентация в познании и понимании человека, продолжает свою жизнь и свое влияние на современную философию. Инструментализм, операционализм и бихевиоризм часто встречали поддержку философствующих естествоиспытателей. Например, прагматизм (в версии Дьюи) в определенной степени нашел продолжение в концепции Перси Уильяма Бриджмена (1882-1965), известного американского физика, лауреата Нобелевской премии, который, однако, не принял термин операционализм., но трактовал обобщающие понятия как синонимы (уникальные, уникальные для каждого понятия) набора взаимосвязанных операций. По словам Бриджмена, концепции стола, облака, а также концепции физической или математической теории существуют, потому что они помогают обработать некоторые аспекты моего опыта. Идеи, изложенные Бриджменом в 1927 году в его книге Логика современной физики, использовались им в 1930-х и 1940-х годах не только для интерпретации физических знаний. Он пытался применить принципы инструментализма в интерпретации концепций философии и наук об обществе.

Джордж Герберт Мид (1863-1931) был американским психологом, социологом и философом. Его основные работы собраны в книгах Разум, я и общество (1934) и Философия действия (1938). Мид определил свою концепцию как социальный бихевиоризм, но на самом деле (если смотреть в ретроспективе) заложил теоретические и методологические основы теории символического интеракционизма (термин был введен его учеником Блумером в 1937 году). Специфика восприятия действительности действующим субъектом (физическим субъектом, формулой жизни, социальным Я) задается его прямым действием.

Однако содержание предметов через акт предопределено всем прошлым опытом индивида. Следовательно, каждый раз между субъектом и объектом развиваются особые отношения, поскольку объекты могут быть связаны с различным опытом субъектов. Фактически они связаны с различными индивидуальными перспективами, определяемыми спецификой взаимоотношений индивида с окружающей средой (следовательно, перспективы имеют объективные основания). Реальность формируется, в конечном счете, из множества возможных перспектив и систем социальных взаимодействий. Участие индивида во многих перспективах одновременно задает социальность (то есть последняя возникает в интерсубъективном пространстве взаимодействий). В этом отношении любая воспринимаемая реальность будет социальной, но субъект также всегда социальный, состоящий из его участия в различных перспективах и взаимодействиях (понимаемых как межиндивидуальные). Действия конкретного человека могут быть восприняты другими людьми, только будучи соотнесенными со значениями, общими для взаимодействующих людей. Значения выражают сокращенные модели прошлых взаимодействий, а их идентичность в опыте разных людей предполагает возможность принятия роли другого.

Комплексное взаимодействие построено в принципе по той же схеме, только оно обобщает мнение группы относительно общего объекта взаимодействия для входящих в нее индивидов. Таким образом, он принимает не просто роль другого, но роль обобщенного другого. Сложность взаимодействий, в которые вовлечен индивид, также предполагает его возрастающую способность к рефлексивной установке. Таким образом, происхождение я является социальным. Человек способен превратить себя в объект для себя. Завершенное Я отражает структуру собственного взаимодействия, т.е. социальность, но и выступает в ней источником нововведений. В структуре социального Я Мид выделяет две подсистемы. Подсистема Я - это автономный источник спонтанного поведения, определяющий специфику реакций человека на раздражители. Он постоянно вызывает отклонения в структуре взаимодействий, не позволяя последним окостенеть в жестких схемах.

Подсистема я - интернализованная структура групповой деятельности. Я отвечает за личность как субъект, я - как за объект. Любое взаимодействие предполагает знание языка (как символической системы), что позволяет видеть себя в мире через символы и создавать новые символы. Способность овладевать символическими системами заложена в социализации. Это необходимое условие возникновения сознания и формирования индивидуальности. Общность значений для взаимодействующих индивидов обеспечивается языком, который позволяет извлекать значения через осознание мира и самосознание (в котором человек, будучи субъектом, может стать объектом для себя). Граница между объектом Я и образом обобщенного другого прозрачна и во многом относительна. Я -объект формируется в результате совместных действий, и именно в этом качестве он отделяется в рефлексии от Я субъекта. Таким образом, образ обобщенного другого как посредника во многом предопределяет целостность складывающихся субъектно-объектных отношений как на уровне индивида, так и на межиндивидуальном уровне в реальных символических взаимодействиях - взаимодействиях. Умение дистанцироваться от роли и роли между собой устанавливает в процессе общения ролевую игру как механизм поддержания социального порядка. При естественном отношении невозможно установить социальные дистанции в мире.

Неопрагматизм Ричарда Рорти

Неопрагматизм - это ретроспективная философская интерпретация прагматизма, концептуальное оформление которой традиционно связано с творчеством Р. Рорти (р. 1931). Пересматривая историко-философский статус аналитической программы в современной западной философии, Рорти отметил, что именно исторически обусловленные трансформации языка позволяют человеку взаимодействовать с окружающей действительностью с достаточной степенью эффективности. Поскольку любой конкретный тип языка является результатом случайной фиксации определенных характеристик определенного исторического времени, различные типы дискурсов обычно сосуществуют в обществе параллельно. Согласно Рорти, хотя прагматизм - это расплывчатое, расплывчатое и перегруженное слово, было бы несправедливо полагать, что все ценное из прагматизма либо сохранено в аналитической философии, либо адаптировано к ее потребностям.

Для Рорти одна из ведущих разновидностей аналитической программы - логический позитивизм - была не более чем версией эпистемологически ориентированного неокантианства. Как аналитические, так и континентальные программы философской рефлексии характеризуются платонической стратегией постулирования принципиально новых объектов, чтобы привилегированным предложениям было чему соответствовать, вкупе с кантианской стратегией поиска неисторических принципов, определяющих сущность знания, рациональности и мораль. Но, в отличие от аналитически ориентированного Пирса, отмечает Рорти, который уверен как в том, что философия дает нам универсальный, всеобъемлющий и независимый от истории контекст, в котором каждый вид дискурса имеет свое место и положение, и в том факте, что эпистемология и семантика могут обнаружить это, Джеймс и Дьюи стремились преодолеть это идеологическое наследие Канта.

С другой стороны, отличие позиций Джеймса и Дьюи от других мыслителей, которые аналогичным образом отвергали это кантовское Тезис (в первую очередь, Ницше и Хайдеггера) состоит, по мнению Рорти, в следующем: представители классического прагматизма (за пределы которого необходимо брать Пирса) не совершили непростительной ошибки, противопоставив себя научному сообществу светских интеллектуалов., для которых естественные науки были основным моральным ориентиром и которые осознали себя таковыми еще в эпоху Просвещения. По словам Рорти, труды Джеймса и Дьюи никогда не покидали дух общества. Я надеюсь... Джеймс и Дьюи призвали нашу новую цивилизацию стать свободной, отказавшись от концепции основ нашей культуры, моральной жизни, политики, религиозных убеждений и философских основ. Они настаивали на отказе от невротических картезианских поисков свидетельств, которые, по-видимому, были одним из последствий шока, вызванного новой галилеевской космологией, от поиска вечных духовных ценностей - своего рода реакции на Дарвина - и, наконец, из стремления академической философии создать трибунал чистого разума - что было как раз неокантианским ответом на историзм Гегеля. Кантианский проект обоснования знания и культуры путем включения этого знания в постоянную антиисторическую матрицу, которую Джеймс и Дьюи считали реакционными. Фома Аквинский - Аристотель.

Как заметил Рорти, в контексте исторической судьбы прагматизма ХХ века. законно записывать следующие характеристики:

антиэссенциалистский подход к понятиям истина, знание, язык, мораль и т. д. По мнению Джеймса, истинная сущность - это то, что хорошо как мнение, говорить бесполезно истины как соответствие действительности. Поиск сущности в истине является следствием предположения, что знание или рациональность, или исследование, или отношения между мыслью и ее объектом имеют сущность. Согласно Джеймсу, не существует особой области сущностей, так же как не может быть особого целостного эпистемологического подхода, лежащего в основе исследования как такового, поэтому, в принципе, неправильно использовать свое знание сущностей таким образом, чтобы критиковать точки зрения, которые считаются ложными и указывают направление движения к другим истинам. Словарь созерцания, наблюдения, теории перестает служить нам именно тогда, когда мы имеем дело с теорией, а не с наблюдением; с программированием, а не с вводом данных. Когда созерцательный ум, отделенный от чувственных впечатлений момента, принимает более широкую точку зрения, его деятельность связана с решением, что делать, а не с решением относительно того, какой из них более точен.
Тезис о том, что нет эпистемологической разницы между истиной о том, что должно быть, и правдой о том, что есть, нет метафизической разницы между фактами и ценностями, так же как нет методологической разницы между моралью и наукой. Сама эпистемологическая традиция, направленная на поиск сущности науки и сведение рациональности к правилам, ошибочна. В рамках прагматизма принцип любого исследования (научного или морального) сводится к мысленному взвешиванию относительной важности различных конкретных альтернатив. Различие между разумом и желанием, разумом и склонностью, разумом и волей является результатом интерпретации разума как особого (особенно просвещенного) видения; Дьюи назвал это созерцательной (наблюдательной) теорией познания.
Идея, что нет никаких ограничений (кроме коммуникативных отношений, сути замечаний коллег-исследователей) в изучении чего-либо - нет глобальных ограничений, основанных на природе объектов как таковых, самих по себе или природа языка и ума. Предположение о том, что точка зрения, преодолевшая все возможные возражения в настоящий момент, тем не менее может быть ложной, в принципе бессмысленно (Пирс). Ибо нет метода, который позволил бы вам узнать, когда истина достигается, и когда она только ближе к нам, чем раньше. Признание случайности исходных точек рассуждений исследователя лишает людей метафизического комфорта (Ницше), но в то же время делает их зависимыми от наших собратьев как единственных источников, которыми мы руководствуемся (Рорти).

Заключение

Роковая разница между (нео) прагматизмом и представителями Великого метафизического отказа (Ницше, Хайдеггер и др.) В истории философии, по Рорти, заключается в том, что наша самоидентификация с нашим сообществом - с наше общество, с нашими политическими традициями, с нашим интеллектуальным наследием - оно становится более интенсивным, когда мы рассматриваем это сообщество скорее как наше, чем как естественное, больше как созданное, чем как предварительно обнаруженное, как одно из многих, что люди могут создать... о нашей верности другим людям, которые вместе противостоят тьме, а не о нашей надежде на правильное понимание вещей. (В то же время Рорти призывает проводить строгое различие между прагматизмом как отношением к философским теориям и прагматизмом как отношение к реальным теориям: метафилософский релятивизм Джеймса и Дьюи, которые совершенно справедливо убеждены в том, что нет никакого внешнего способа сделать выбор между разрозненными философскими теориями. Что касается платонизма или кантианства, мы никак не можем соотноситься с релятивизмом как таким взглядом на вещи, при котором любая вера во что-то - или даже во что-либо - так же приемлема, как и любая другая.) В то же время, согласно для Рорти, в некотором смысле, проблема внешне иррационалистического послания философского прагматизма остается открытой: мы находимся в привилегированном положении просто потому, что мы - это мы.

Что, если мы здесь - это состояние Оруэлла? Когда тираны используют пугающее значение слова Ленина термин объективный, чтобы представить свою ложь как объективную правду, что помешает им цитировать Пирса в защиту Ленина. Конечно, тезис об истине как результат коммуникации применимо только к неизвращенным (Хабермас) условиям такого общения. Критерием такого неповреждения, согласно Рорти-М. Уильямсу, может быть только использование наших критериев значимости: если мы те, кто читает и понимает Платона, Ньютона, Канта, Маркса, Дарвина, Фрейда, Дьюи и т. д.

Как Рорти подчеркивает, Мильтон свободное и открытое заседание, в котором истина должна превалировать, сами должны быть описана в терминах примеров, а не принципы - это больше похож на рынок в Афинах, чем на заседании кабинета министров в Соединенном Королевстве, более как двадцатый, чем в двенадцатом веке... Прагматику следует остерегаться повторения после Пирса, что победа предназначена для истины.

Он не должен даже говорить, что истина восторжествует. Все, что он может, это сказать вместе с Гегелем, что истина и справедливость находятся в линия последовательных этапов европейской мысли. Джеймс подчеркивал: Если бы жизнь не была настоящей борьбой, успех которой заключается в том, что для мира постоянно что-то приобретается, это было бы не лучше, чем играть в любительском спектакле, из которого, по крайней мере, всегда можно уйти... жизнь кажется борьбой.

В контексте пресловутой трагедии собственных последствий тезиса Маркса о том, что задача состоит не столько в объяснении, сколько в изменении мира, особенно уточняется идея Рорти, согласно которой мы можем чтить Джеймса и Дьюи за то, что мы могли только дайте нам очень мало философов - за то, что они намекают на то, как мы можем изменить нашу жизнь. Это была именно геополитическая активность англо-американского блока в 20 веке. позволили предотвратить планетарное торжество тоталитаризма.

Список литературы

История философии: Энциклопедия. - М.: Дом книги, 2009.
Философский словарь. / Под ред. И. Т. Фролов. - 4-е изд. - М.: Политиздат, 1984.
Зотов А.Ф. Современная западная философия. - М., 2005.
История философии: Запад-Россия-Восток (книга третья. Философия XIX - XX веков).- М.: Греко-латинский кабинет, 1997.