Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Позитивизм как философия и идеология науки: критический анализ

Содержание:

Введение

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в XIX веке. за пределами немецкой классической философии. Последнее, однако, самым непосредственным образом связано с возникновением этих течений, потому что самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников стимулировало критическое отношение к себе и желание его преодолеть.

Начиная с эпохи Возрождения и современности до середины 19 века. в Западной Европе сформировалась и закрепилась традиция рациональной философии, которая нашла свою окончательную форму в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля.

Однако реальная история XVIII и XIX веков не нуждалась в этой философии: разум, взошедший на вершину человеческих ценностей, оказался бессилен ни объяснить, ни предотвратить дисгармонию и хаос, ставшие содержанием общественной жизни.. Вместе с распадом наполеоновской Франции в начале XIX в. посрамлены высокие идеалы эпохи Просвещения (разума); в 1930-40-е годы резко обострилась классовая борьба в Германии и Франции, обозначив непримиримые позиции в обществе. Этот раскол усугубился к концу XIX века. и привела к попытке радикально реорганизовать самые основы экономической и социальной жизни (Парижская Коммуна 1871 г.). Франко-прусская война 1870-1871 г. вынес свой вердикт духовным ценностям эпохи разума. Прогрессивные иллюзии о будущем золотом веке развеялись.

Кризис классической философии в начале XIX века: его причины и сущность. Изменение предмета исследования и образа мышления в западной философии

Другим фактором, отталкивающим немецкую классическую философию, была революция в естествознании и промышленная революция. Триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие электромагнитной индукции Фарадеем, Ампера - теории магнетизма; к концу XIX в. открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и т. д. не могло остаться незамеченным в общественном сознании. Все это происходило на фоне интенсивного применения знаний для модернизации производства и технических новшеств. Мир менялся на наших глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые эксперименты в области воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем телефон, радиосвязь и многое другое. Техника агрессивно вторгалась в духовную жизнь, завоевывая в ней лидирующие позиции. Европейский был вовлечен в этот процесс; наука и техника стали более ценной философией, ибо их использование сулило новые преимущества.

Обращает на себя внимание такое обстоятельство, как демографический взрыв, произошедший на европейском континенте. Если в период с 6 по 1800 гг. Население Европы не могло превышать 180 миллионов человек, то с 1800г. по 1914 г. она достигла 460 млн, то есть выросла более чем в 2,5 раза. Появление масс на исторической арене также ознаменовало смещение акцентов в культуре. Классическая философия больше не могла пользоваться успехом вне университетских факультетов.

Динамичный XIX век, как мы видим, сломал многие привычные представления людей. Наряду с светлыми надеждами были предчувствия, опасения и страх перед неизвестным. Все это обострило интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых умалчивает рациональная философия. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, философия жизни, прагматизм и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности. и т.д. по своей сути иррационалистичны. Отрицание разума как духовной ценности - существенная черта неклассической философии.

Еще одна общая черта - плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, направлений, своего рода разлад среди философов. Смысл происходящего можно понять, только если вы слышите всех сразу, а не каждого из них по отдельности.

Неклассическая философия знаменовала большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом его гуманистическое содержание.

Позитивизм (аналитическая философия) как важнейшее направление западной философии XIX и XX веков: его сущность, основные проблемы и основные этапы развития

С помощью термина позитивизм в истории философии они обозначают широкий ход европейской научной и философской мысли XIX - XX веков, сторонники которой стремились дать философское, логическое и методологическое обоснование основного смысла философии. конкретное, основанное на опыте, доступное для проверки, практически эффективное (в этом смысле положительное) знание. В то же время они критиковали знания, которые не соответствовали таким научным критериям, но традиционно играли большую роль в науке, философии и культуре. Все более интенсивный критический огонь позитивистов падал на абстрактные метафизические конструкции традиционной философии.

Первоначальная форма позитивистской философии получила название первый позитивизм. Его воплотили в жизнь значительные изменения в практической жизни и духовном опыте человечества. В 19 веке был дан новый импульс развитию естествознания и математических наук. Сделаны научные открытия, расширившие горизонты физики: это новые ее разделы - учение об электричестве, магнетизме; и существенно обновили теорию тепла, оптику. Физикализм и математика расширили свое влияние, в частности, науки о живой природе и социальные дисциплины все больше и больше руководствовались успехами в точных науках. Социальное знание, которое в первые десятилетия XIX века все еще развивалось в условиях Крыло философии, также назревало серьезные изменения: появились мыслители и ученые, стремившиеся внести позитивные, то есть конкретные, максимально точные научные дисциплины, осмысливающие жизнь человека в обществе, различных сферах общественной жизни. Авторитет позитивной науки в обществе на протяжении почти всего XIX века было достаточно. Самые смелые надежды возлагались на науку и ее прогресс. В европейских странах возникли новые научные общества и ассоциации, которые оказали значительное влияние на развитие знаний и культуры.

Основоположником позитивизма является французский ученый и философ О. Конт (1798-1857), который ввел этот термин. О. Конт родился в Монпелье. В 1816 году он окончил Политехническую школу École Haute Paris. С 1817 по 1822 год Конт был секретарем Сен-Симона, известного французского социалиста, от которого он унаследовал идеи индивидуализма и того, что позже стало известно как сциентизм. Оба связаны с культом машинного производства, естествознания и, в частности, с так называемыми точными науками как универсальным средством решения всех социальных проблем. После разрыва с Сен-Симоном Конт заболел нервной болезнью. С 1833 года он преподает в Политехнической школе, которую окончил сам. На протяжении почти четверти века, с 1830 по 1854 год, Конт написал свой основной труд Курс позитивной философии в шести томах. Вторая известная работа Конта, Система позитивной политики, была написана намного быстрее, с 1851 по 1854 год. Подзаголовок этой работы - Трактат по социологии. В ней Конт обосновывает план деятельности Позитивистского общества, основанного им в 1848 году. Кроме того, среди известных работ Конта - Позитивистский катехизис, или Полное изложение всемирной религии (1852).

Особенность позитивизма в том, что он отождествляет всю философию с метафизикой и отвергает все это как ложную форму сознания. История философии, которая так высоко ценилась немецкими классиками, особенно Гегелем и основоположниками марксизма, ибо позитивизм - это история беспрерывных ошибок и заблуждений, не имеющая никакой ценности. В этом позитивизм похож, пожалуй, только на английский эмпиризм, исходящий от Ф. Бэкона.

Вместо метафизики позитивисты поставили науку. Наука здесь понимается в соответствии с традицией, опять же восходящей к английскому эмпиризму - как чисто эмпирическая наука. Позитивизм по существу отрицает любую теорию как метафизику. Это означает, что он отрицает существенную часть самой науки. Отрицая философию, позитивизм отрицает всякую теорию, отрицая теорию, отрицает теоретическое мышление. Среди проблем, которые рассматривает позитивизм, - это, прежде всего, проблема самой философской методологии и ее роли в научном познании. Философское знание - это знание на уровне обобщения законов конкретных наук, которое дает представление о самых общих принципах бытия и познания. А знание, ведущее к открытию индивидуальных законов, - это научное знание. Одним словом, позитивисты растворяют философское знание в конкретном научном знании.

Среди собственных нововведений Конта следует отметить социологию. Сам термин был введен им. Социологию, как и любую другую науку, Конт понимал как эмпирическую науку, которая должна основываться на эмпирических наблюдениях и статистической обработке их результатов. Позитивизм Конта проявился как раз в том, что он понимал социологию как социальную физику. Взяв на себя важную роль социальной теории, Конт отдал пальму первенства самой социально-исторической практике. В науке он выделил положительное, противопоставленное метафизике и умозрению, т. е. Проверенное опытом и практикой, рационально применяемое знание. Такое знание, по мнению Конта, должно иметь духовную силу, революционно преобразующее воздействие на общество и отдельных людей. Однако в социологии, по мнению Конта, не следует преувеличивать значение концепций и концепций, выдвигаемых некоторыми учеными. Социология изучает социальные системы на двух уровнях: на одном изучаются условия их существования, законы функционирования (социальная статика), а на другом - тенденции, основные направления, последовательность этапов общественного развития (социальная динамика).

Обучение стадиям относится к социальной динамике как части социологии. Согласно идее о решающей роли развития цивилизации или культуры в развертывании других форм социальной активности, Конт и в целостной истории человечества выделяет как главную движущую силу - с целью дальнейшего разделения истории на три основных этапа - развитие человеческого духа, развертывание человеческой интеллигенции, изменение форм познавательной деятельности. Таким образом, выделяются три формы человеческой истории согласно универсальным системам мышления, духа, философии. Они характеризуются следующим образом: теологические или фиктивные, метафизические или абстрактные и научные или позитивные системы. На первом этапе человеческий дух, по словам Конта, стремится познать внутреннюю природу существования, но не может этого сделать, поэтому изобретает сверхъестественные силы и придает им характер настоящих. На метафизической стадии (которая является своего рода модификацией первой стадии) снова изобретаются сверхъестественные сущности, но теперь им придают чисто абстрактный характер. Абстрактные сущности, в свою очередь, интерпретируются как нечто реальное и независимое, и любое явление считается необходимым для соответствия метафизической сущности. Позитивная философия - это поистине универсальная система, в рамках которой можно объяснять явления природы. Это заставляет нас учитывать, что все природные явления подчиняются законам природы и что эти законы неизменны. Позитивная философия ясно дает понять: цель научных усилий - открыть такие законы, сделать их точными и, если возможно, свести к нескольким основным законам.

Конт считает, что наука и культура человечества (в его время) уже встали на путь позитивной науки. Но достижение человечеством третьего этапа - это еще вопрос будущего. Еще многое предстоит сделать для создания нового типа ученого и человека духа, нацеленного на позитивную науку. Конт считает позитивную науку и ее внедрение в человеческое знание, влияние на человеческую жизнь как меру прогресса человеческого духа. Прогресс заключается в том, что дух постепенно освобождается от вымыслов, абстракций, спекуляций и приближается к разработке огромного массива фактических, экспериментальных данных (что представляет собой разделение труда в науке, обстоятельство для человеческого духа в основном благоприятный). В результате наблюдения восприятие, представление, эксперименты становятся все более рациональными. Следовательно, упрощенный взгляд на позитивную науку Конта как на доминирование эмпирического естествознания не соответствует сути его учения. Именно научные универсалии он считает главными в науке, в развитии человеческого духа и в процессе обучения. Более того, он постулирует глубокое влияние позитивной науки на реорганизацию общества. Конт верил в позитивную науку как в главный фактор социального прогресса.

После смерти О. Конта центр позитивистской мысли переместился в Англию. Английский позитивизм в первую очередь связан с именем логика Джона Стюарта Милля (1806-1873). Последний известен своим главным трудом Система силлогистической и индуктивной логики (т. 1-2, 1843). В этой работе Милль разработал индуктивные логические методы основателя английского эмпиризма Ф. Бэкона. И это не случайно, потому что основной принцип эмпиризма - все наши знания из чувственного опыта, из ощущений - неизбежно приводит к постановке вопроса о том, как данные наших наблюдений переводятся в форму тех утверждений, которые в науке называется законами. Но Милль не видит принципиальной разницы между эмпирическими и теоретическими утверждениями. Милль стремился ослабить жесткую механистическую и физикалистскую интерпретацию человеческого поведения, которая лишала человека любого проявления свободы и, следовательно, возможности нравственного действия. И тем не менее в этике Милль обосновывает так называемый утилитаризм, то есть исходит из принципа выгоды: люди должны действовать морально, потому что это более выгодно, чем действовать аморально. Этот взгляд противоположен классическому, особенно кантианскому, толкованию морали как самоценности.

Другим крупным представителем английского позитивизма был Герберт Спенсер (1820–1903), в интерпретации которого позитивизм получил, можно сказать, всемирное распространение и влияние. Позитивизм Спенсера распространился вместе с распространением дарвинизма, то есть теории эволюции, и биологии в целом, которые во второй половине XIX века пережили бурный расцвет.

Концепция эволюции, заимствованная Спенсером из теории эволюции видов, является центральной концепцией его учения. Эволюция распространяется на него, чтобы понять все, что существует, включая общество: отсюда эволюционная социология Спенсера. Эволюция Спенсера сводится к двум полярным процессам - интеграции телесных частиц и их дифференциации. Механизм интерпретации эволюции приводит Спенсера к выводу, что законы эволюции в неживой природе, в живой природе и в человеческом обществе принципиально не различаются. Ведь принципиальной разницы в ощущениях нам не дано; на уровне ощущений человек и собака отличаются только внешностью, внешностью. И Спенсер точно придерживался принципа эмпиризма, хотя он пытался объединить его с априоризмом, который он интерпретирует как фиксированный биологический опыт предыдущих поколений, то есть Спенсер говорит об одном и том же эмпирическом опыте, только в сокращении.

Отсюда редукционизм, присущий всякому позитивизму, но наиболее ярко проявляющийся у Спенсера, особенно в его социологии. Дело в том, что он интерпретирует все социальные явления чисто биологически и органически, то есть сводит социальное целое до уровня организма. Спенсер считается основателем органической школы социологии. По большому счету, он уподобляет общество животному организму. По его мнению, общество развивается и развивается по законам, подобным тем, которые открыл Чарльз Дарвин. А по мере развития социального организма от низшего к высшему формируются специализированные органы. Такими органами, например, являются различные социальные группы и политические институты. Состояние - это центральная нервная система, пути сообщения - кровеносные сосуды. Революция, по Спенсеру, - это болезнь в развитии социального организма, а нормальное развитие - это постепенное реформирование общества.

Становление иррационалистической философии (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше)

А. Шопенгауэр был мыслителем, сделавшим первый, но вполне определенный шаг к неклассической философии. В более узком смысле он является основателем так называемой философии жизни. В лице Шопенгауэра философия жизни дала о себе знать уже в первой половине XIX века. Артур Шопенгауэр (1788-1860) родился на территории современного Гданьска в семье бизнесмена. От матери-писательницы он унаследовал литературные способности. Он должен быть ей благодарен за то, что она познакомилась с Гете, Ф. Шлегелем и другими знаменитостями того времени. Шопенгауэр получил образование в Геттингенском университете, а затем в Берлинском университете, где изучал медицину и философию. В 1813 году он защитил докторскую диссертацию по закону достаточного основания. Затем в течение четырех лет он написал свою главную работу Мир как воля и представление.

Из всех представителей немецкой классики только Кант заслужил похвалы Шопенгауэра. Его, как и Платона, Шопенгауэр называл своим учителем. Главное достижение Канта, по Шопенгауэру, - разделение действительности на мир ноуменов и мир явлений. Напомним, что, по Канту, человек имеет дело только с миром своих представлений, в котором царят причинно-следственные связи. Но за системой человеческих представлений, называемых феноменами, стоит так называемая вещь в себе или ноумена, о которой, согласно Канту, человек никогда ничего не узнает. Однако, в отличие от Канта, Шопенгауэр считал возможным постичь скрытое ноуменальное существо. Это, по Шопенгауэру, Воля Мира - слепое и безосновательное начало Вселенной. Мирская воля, по Шопенгауэру, является истинной причиной мира в целом. В своем вечном стремлении к объективации он переходит на феноменальный план, порождая известные нам виды и виды бытия.

Для Шопенгауэра человеческая воля есть одно из проявлений общего жизненного импульса, проистекающего из Мировой Воли. Воля к жизни и самоутверждение, считает Шопенгауэр, - это то, что объединяет все в этом мире, от феномена магнетизма до жажды власти. Для Шопенгауэра разум есть нечто внешнее и вторичное по отношению к волевой природе человека. И, тем не менее, лишив разум того субстанциального значения, которым наделила его классическая философия, и представив его как простой инструмент и устройство, которое человек использует в своих нуждах, Шопенгауэр отводил разуму исключительную роль в решении судьбы мира. Дело в том, что мировая воля, по Шопенгауэру, изначально является злой волей. Если в философии самосознания рациональный принцип мира является гарантом естественного и исторического прогресса, то мир Шопенгауэра, будучи слепым и неразумным по определению, приносит в этот мир только боль и страдания. Поднимаясь по лестнице эволюции, Шопенгауэр объясняет в книге Мир как воля и представление воля к жизни воплощается во все более изолированных и агрессивных существах. Отсюда всеобщий эгоизм и бесконечная борьба всех против всех, породившая всеобщий пессимизм Артура Шопенгауэра.

Конечной целью человека, по Шопенгауэру, должна быть нирвана. Итак, используя индийскую философско-эпическую традицию, Шопенгауэр называет состояние полного покоя и безразличия. Добавим, что Шопенгауэр называет окружающее нас феноменальное существо, опираясь на ту же индийскую культуру, Майя, то есть мир явлений. Но путь от майи к нирване нелегок. Нирвана, согласно Шопенгауэру, достигается как бы обратной эволюцией или спуском от личного к родовому началу бытия, а затем к его универсальному источнику. Движение от личного к общему состоянию мира, с точки зрения Шопенгауэра, должно реализовывать искусство. Но выполнить эту миссию может только искусство, способное подавить индивидуальное самовыражение автора в пользу надиндивидуального вдохновения. Именно это Шопенгауэр считал творчеством своего друга, композитора Рихарда Вагнера. Достоинство музыкального творчества Вагнера Шопенгауэр видел в эпических темах и сюжетах его произведений, адекватно выражавших родовой принцип немецкого народа. Однако состояние воли, наиболее близкое к нирване, согласно Шопенгауэру, достигается христианской религией, практикующей аскетизм, сострадание и отшельничество, в котором самоотречение принимает высшую форму, доступную этому миру.

Таким образом, растворение в остальном Ничто оказывается для Шопенгауэра высшей ценностью бытия. И этот образ еще не раз появится в неклассической философии ХХ века, в частности, у Мартина Хайдеггера. Еще более значительным является тот факт, что религия и искусство, согласно Шопенгауэру, имеют безусловное превосходство над наукой в познании истоков бытия. Итак, в творчестве Артура Шопенгауэра основное направление всей неклассической философии утверждается в ее отказе от рационального отношения к миру.

Ф. Ницше (1844-1900) - наиболее выдающийся представитель философского движения, получившего название философия жизни. Он родился в Лютцене, Германия, в семье потомков польских дворян, которые когда-то носили имя Ницкий. Сын простого пастора, он тем не менее получил классическое филологическое образование в университетах Бонна и Лейпцига. Уже во время учебы Ницше проявил такие таланты, что стали предсказывать ему карьеру профессора. Так оно и случилось, и уже в 1868 году Ницше стал профессором классической филологии Базельского университета. Казалось, все идет по намеченному пути, но в 1876 году Ницше начал страдать от ужасных головных болей и переехал жить в Италию, а затем отправился в Швейцарию и Францию. Именно здесь происходит кардинальное изменение его мировоззрения и творчества. После завершения педагогической карьеры Ницше написал свои основные произведения, в том числе Так говорил Заратустра, которые принесли ему всемирную известность. К основным произведениям Ницше принято относить Так говорил Заратустра, Человек, слишком человечный, По ту сторону добра и зла, Генеалогия нравственности, Сумерки богов, Антихрист. Третий период в жизни Ницше начинается в 1889 году, когда безумие прерывает его творческую деятельность. Ницше умер в 1900 году, не осознавая того успеха, который к тому времени уже имел его произведения.

Творчество Ницше оказалось таким же сложным, как и его биография. Не менее парадоксальной оказалась судьба его творческого наследия в ХХ веке. В течение многих лет в нашей стране существовала официальная оценка деятельности Ницше как идеолога национал-социализма. И для такого подхода были причины, в частности, искусно сфабрикованная композиция Воля к власти, признанная Библией нацистов. Таким образом, была создана теоретическая основа политической практики Третьего рейха. В настоящее время история отношений Фридриха Ницше с немецким национализмом достаточно прояснена. В частности, была прояснена отрицательная роль в этой истории сестры Ницше Элизабет, которая лично фальсифицировала его рукописи в соответствии с национал-социалистической доктриной и подарила трость своего брата Гитлеру во время его визита в Архив Ницше в 1934 году. в деталях. Лично Ницше не был и не мог быть причастен к нацизму.

Интерес Ницше к древности, а в данном случае к жизни и учениям основоположника зороастризма, не случаен. Это прямо следует из его критики европейской культуры, с помощью которой он пытается противопоставить естественную жизнь, которой, по Ницше, люди жили в древности. Прообразом естественного существования, согласно Ницше, является жизнь Востока и, прежде всего, древних ариев, к которым, как это было принято в науке своего времени, он причисляет иранского пророка Заратустру. В Европе он видит естественное существование в жизни греков досократической эпохи, изучением которой он занимался, еще будучи профессором.

В 1872 году была опубликована первая значительная работа Ницше Рождение трагедии из духа музыки, в которой речь шла о двух основах и силах человеческого духа. Первым у Ницше олицетворяет бог древних греков Дионис, праздники в честь которого всегда отличались безграничным восторженным бунтом толпы. В дионисийских оргиях, согласно Ницше, утверждалась та же самая Мировая Воля, о которой впервые говорил Шопенгауэр. И она заявляла о себе не только общим опьянением, естественным на празднике бога виноделия, но и дисгармоничной вакхической музыкой, погружающей человека в экстатическое состояние.

Противоположный принцип гармонии, по мнению Ницше, был представлен в пластических искусствах Греции, символом которой был бог Аполлон. Здесь буйство сдерживалось гармонией, бесконечности противопоставлялась ясность форм, национальное стихийное единство - человеческая индивидуальность. Опираясь на Аполлона, греческая культура, по мнению Ницше, осуждала любые эксцессы. Необузданные титаны в греческой мифологии были побеждены олимпийскими богами, которые наказали Прометея за чрезмерную любовь к людям, и царя Эдипа за чрезмерные знания и действия во имя его спасения.

Напряженное сочетание этих двух принципов породило, по Ницше, греческую трагедию, в которой соединились холод и пламя, страх и радость, мысли и аффекты, народный хор и герой. Древняя трагедия, с его точки зрения, открыла нам идеал искусства, но возраст ее был недолгим. После Сократа стремление к рациональности и гармонии становится преобладающим в европейской культуре. В результате теоретический человек побеждает в римской цивилизации. Его наука, в которой убежден Ницше, расчленяет стихию жизни на части, а искусство порождает такое явление, как опера, в которой музыка - слуга, а текст - хозяин, и шок творческого гения сменяется удовольствием от техники пения. Выход из этой ситуации Ницше видит в этой ранней работе в возрождении немецкого народного духа, к которому в свое время призывали романтики. В этом духе, безусловно, есть дионисийский принцип.

Итак, поворотный момент Ницше уже намечен. Она становится классической Грецией, где начинается преобладание аполлонического принципа в европейской культуре. А чтобы вернуться к балансу начал, о котором он с энтузиазмом говорит в финале Рождения трагедии из духа музыки, необходимо открыть путь дионисизму, представленному, как считал Ницше, прежде всего в произведениях. композитора Р. Вагнера. Более того, в указанной работе Ницше лишь вскользь упоминает Восток, где также имел место дионисийский принцип. Но в другом произведении Ницше Так говорил Заратустра (1883 - 1885) Восток предстает принципиально другим, где он оказывается родиной Сверхчеловека. Европейской цивилизации здесь противостоит не ее собственное прошлое в виде классической Греции, а другая восточная культура, которая, тем не менее, имеет общие корни с Западом. Именно Восток, олицетворяемый пророком Заратустрой, в Так говорил Заратустра является носителем дионисийского принципа. Более того, в отличие от Гегеля, который был противником индомании, охватившего Европу в XIX веке, Ницше уверен, что Восток остался верен лучшему началу в культуре, в то время как Запад развил свои худшие и тупиковые черты.

Но Так говорил Заратустра предлагает нам не только новый взгляд на соотношение культур. Эта работа содержит иную оценку индивидуализма, который в первой работе Ницше был отнесен к аполлоническому принципу в культуре с его стремлением различать все и вся в естественном и человеческом мире. Критика принципа индивидуации заменяется гимнами в честь гордого одиночки с его своенравием и самолюбием. Оставаясь поклонником естественности и непосредственности первобытной жизни, Ницше парадоксальным образом сочетает их с творческим гением, индивидуализмом и субъективизмом. И этот парадокс будет сопровождать последователей Ницше на протяжении всего 20 века.

Итак, в учении Ницше мы, скорее всего, имеем легенду о Востоке, с помощью которой он надеется вылечить болезни Запада. Более того, в отличие от представителей немецкой классики, он не считает культуру высшей и адекватной формой человеческого существования. Следует отметить, что противоречия в развитии европейского мира, на которые уже указывал Жан-Жак Руссо и которые определяли пессимистическое мировоззрение Артура Шопенгауэра, обострились к концу XIX века. Но если мыслителями классического направления меркантилизм жителей и рациональность ученых, декаданс в искусстве и крайний формализм общественной жизни воспринимались как свидетельства отчужденного состояния современной культуры, то Фридрих Ницше оценивал эту ситуацию иначе. Его диагноз однозначен - культура, которой гордятся европейцы, как и любая культура, является болезнью человечества. Противостояние культуры и природы - главный нерв ницшеизма.

Характеризуя культуру, Ницше во многом следует указаниям своего учителя Шопенгауэра. Согласно Шопенгауэру, культура преследует одну цель - она должна научить человека притворяться, или, другими словами, лицемерию. Согласно Шопенгауэру, именно умение скрывать свое истинное лицо, свою природу составляет смысл культуры. Подобным образом рассуждает и Ницше, для которого сущность культуры - не столько искусство, сколько искусственность, основанная на желании подавить, ограничить, поставить шоры на прямое движение жизни. Помещая человека в искусственные рамки, считает Ницше, культура нивелирует индивидуальность, подавляет волю, лишает человека творческого самовыражения.

Однако, одинаково понимая сущность культурного воздействия на человека, Шопенгауэр и Ницше расходятся во мнениях в оценке его результатов. Дело в том, что в этом вопросе, как и в других, Шопенгауэр - двойственность. С одной стороны, он противник лицемерия и искусственных ограничений, а с другой - не видит другого способа обуздать слепое давление Мировой Воли. В отличие от Шопенгауэра, Ницше не сомневается. Если культура ограничивает индивидуальное волеизъявление, то долой культуру! Долой культуру и да здравствует прямое выражение жизненной силы! Таким образом, универсальный пессимизм Шопенгауэра заменяется оптимизмом Ницше, основанным на его абсолютном нигилизме и волюнтаризме. И в этом суть ницшеанской версии философии жизни.

Ницшеанство потрясло респектабельных жителей рубежа веков. Но мы не должны забывать, что пафос учения Ницше - это протест против удушающей регламентации человеческого существования. И в этом протесте он чрезвычайно искренен, хотя и безудержно категоричен. Нельзя не согласиться с его критикой существования, то есть реальности, в которой государство, навязывая гражданам выполнение пустых формальностей, культивирует посредственность и подавляет экстраординарный поступок в любой форме. Для Ницше аскетизм христианства неприемлем, а рациональность естествознания, которая упорядочивает мир таким образом, что не остается места для стихийных и уникальных явлений, чужда. Но больше всего Ницше возмущен здравым смыслом и приземленностью большинства людей, незнакомых с творческими порывами и высокими устремлениями. Что такое любовь? Что такое творчество? Стремление? Что такое звезда? - так последний человек спрашивает и моргает.

И все же отказ Ницше от существования носит более чем радикальный характер. Таким образом, упор на рутинные и инертные моменты современной культуры дает Ницше повод отказаться от всего - государственности и науки, морали и религии. Бог мертв! - провозглашает Ницше, а это значит, что наступающая эра Сверхчеловека не будет знать разницы между Добром и Злом, Истиной и Красотой.

Уже совершенно очевидно, что Ницше тяготеет к крайностям в своем изображении мира. И в результате существованию в его произведениях противопоставляется жизнь как такая форма человеческого существа, в которой естественность противопоставляется искусственности, свобода ограниченности, оригинальность посредственности, творчество рутине, героизм повседневной жизни. А поскольку Ницше не находит такой жизни в настоящем, то, как писатель, обращается к художественному образу. В Так говорил Заратустра - это образ Востока, где жизнь уже когда-то воплощалась в реальность.

И тем не менее главный вопрос остается для нас открытым, а именно, что находится по ту сторону Добра и Зла в учении Ницше? Здесь следует сразу отметить, что Воля к власти, о которой Ницше говорит как о начале вселенной, имеет ту же жизненную природу, что и Воля к жизни у его учителя Шопенгауэра. Спонтанное становление, на которое постоянно указывает Ницше, проистекает из определенной исходной силы, которую он иногда называет Оно, Я, но чаще - волей к власти. Однако воля к политическому господству в данном случае - лишь одно из многих проявлений стремления к жизненному самоутверждению и власти.

С. Кьеркегор: первый опыт экзистенциализма. С момента окончания университета в возрасте 28 лет и до своей смерти в возрасте 42 лет Серен Кьеркегор (1813-1855) нигде не служил и занимался литературной деятельностью. Кьеркегор называл себя религиозным писателем и после 13 лет активной творческой деятельности оставил 28 томов очерков, из которых 14 томов - его дневники. Кьеркегор привлекал всеобщее внимание и в то же время вызывал раздражение тем, что не хотел быть таким, как все. Но его противостояние простому было не легкомысленной бравадой, а преднамеренной провокацией и способом борьбы. Для Кьеркегора обычная жизнь светского человека - это растительность, пропитанная лицемерием. Современный человек очень серьезен. Что касается его души, то это, как пишет Кьеркегор в одной из своих статей, болото, в котором все сидят вместе. Вместо радости - вечного ворчания и недовольства, а страдания - упрямый, вязкая, упрямая терпение, вместо вдохновения. - красноречивый, опытный интеллект Парадокс позиции Кьеркегора состоит в том, что он предлагает вырваться из объятий общего через страх и отчаяние - состояния, которые ему хорошо известны. Вот одна из дневниковых записей Кьеркегора: Я только что приехал из общества, душой которого был. Резкость полилась с моих губ, все засмеялись, восторженно посмотрели на меня. - А я, и здесь мой рывок должен быть равным радиусу земной орбиты - я умирал и хотел застрелиться. Меланхолия была личным несчастьем Кьеркегора. Но, понимая причины личных неурядиц, Кьеркегор неуклонно дает фактам своей частной жизни глобальный масштаб, соотнося их с Богом и вечностью. Кьеркегор уверен, что главная проблема каждого человека - это его собственное существование, его личное будущее, его судьба. Он утверждает, что в своем стремлении осознать вечное во временном каждый действует и выбирает в одиночку. Но его литературное творчество, в ряде случаев рассчитанное на единственного читателя, свидетельствует о том, что на этом пути можно полагаться на опыт другого. В противном случае сочинения самого Кьеркегора оказались бы напрасными.

Таким образом, метод философствования, предложенный Кьеркегором, побуждает видеть в личной судьбе и своей духовной организации призму рассмотрения судьбы другого и всего человечества. Отметим, что Кьеркегор уже использует термин экзистенциальный, позаимствовав его у выдающегося норвежского поэта-романтика Вельхавена. Именно последнему мы должны быть обязаны этому термину, взятому Кьеркегором и ставшему символом одного из самых значительных явлений в культуре ХХ века.

В свете его экзистенциального метода в творчестве Кьеркегора особую роль сыграла не только знаменитая меланхолия, но и еще один общеизвестный факт его биографии, отразившийся на облике всей неклассической философии. Речь идет о разрыве с невестой Региной Олсен, которая впоследствии стала женой Фрица Шлегеля, датского губернатора Антильских островов. Регина, пережившая Кьеркегора на полвека, незадолго до своей смерти в 20-м веке писала: Ради Бога он принес меня в жертву. И это соответствует объяснению его действия, которое дает сам Кьеркегор в Ступенях жизненного пути. Благодаря женщине идеал оживает, - пишет он. - А кем был бы мужчина без него? Многие мужчины стали гениями благодаря девушке, некоторые из них стали святыми благодаря девушке. Однако никто еще не стал гением благодаря девушке, на которой он женился; таким образом он может стать только финансовым консультантом. Ни один мужчина еще не стал героем благодаря девушке, на которой женился; благодаря этому он может стать только генералом. Ни один мужчина не стал поэтом благодаря девушке, на которой женился, потому что благодаря этому он становится только отцом. Никто еще не стал святым с помощью девушки, сделанной в жены, ибо кандидат в святые никого не принимает в жены; однажды он мечтал о своей единственной возлюбленной, но не получил ее... Женщина вдохновляет, пока мужчина не владеет ею.

В августе 1841 года Серен Кьеркегор возвращает кольцо Регине, тем самым разрывая помолвку. И уже в 1843 году вышло его произведение Повторение, от начала до конца проникнутое его переживаниями в связи с этим разрывом. Это произведение следует рассматривать в единстве с первым оригинальным произведением Кьеркегора Либо - или, написанным несколько раньше и опубликованным в том же 1843 г. (В России основные отрывки Либо - или были опубликованы в 1894 г. под названием Удовольствие и Долг). То же самое и с другой работой 1843 года под названием Страх и трепет. То, что Страх и трепет доказывает на материале Библии, в Повторении Кьеркегор пытается извлечь из личного опыта.

Категории жизни, страха, смерти, выбора, вины, которые, казалось, стояли на обочине классической философии, Кьеркегор одним из первых поместил в самый центр философствования, чем он ожидал некоторые экзистенциалистско-персоналистские учения 20 век. В философии Кьеркегора появляется понятие бытие, которое стало принципиально важным для экзистенциальной философии ХХ века. Вот пример стиля мышления, характерного для философии существования Кьеркегора: Где я? Кто я? Как я сюда попал? Как называется эта вещь миром? Что значит это слово? Кто тот, кто завлек меня к существованию и теперь оставляет меня? Как я оказался в этом мире? Почему они не посоветовались со мной, почему они не познакомили его с его обычаями, а просто поставили их в ряд с другими, как будто меня купили у какого-то продавца душ? Как я заинтересовался этим большим предприятием, которое называется реальностью? И почему я вообще должен интересоваться им? Что это, моя добровольная забота? А если мне придется в нем участвовать, где режиссер? Я хотел бы его прокомментировать. Директора нет? Но к кому я тогда обращусь со своей жалобой? Существование (существование) - это определенно противоречие, и могу ли я попросить принять во внимание мою точку зрения? Если вам нужно принять мир таким, какой он есть, не лучше ли не узнавать, что это такое? Это типичный для Кьеркегора стиль описания состояния нарушенного существования. Он был чужд характеристикам самоуверенного я в классической философии, но стал обычным местом в философии нашего века.

Трагедия человеческого Я порождается, по Кьеркегору, по разным причинам: из-за неисчерпаемости, отчужденности мира от хрупкого и ограниченного Я, из-за желания увидеть Я через Тебя, в целом через других людей и их абстрактная сущность из-за безумия мира, которое также поражает человеческую личность. Выбор человеком самого себя, своего уникального и неповторимого Я - процесс, полный величия и ответственности - тоже связан с поистине трагическими переживаниями. Выбор - это срочный, срочный, можно сказать мгновенный процесс. Внутреннее движение личности не оставляет времени на мысленные эксперименты... Наконец-то наступит момент, когда выбора больше не будет... для человека сама жизнь выбрала, и он потерял себя, свое Я. Но если выбор состоялся, если человек реализовал свое предназначение, то это величайший по смыслу и содержанию этап его жизни: человек сам чувствует важность, серьезность и бесповоротность произошедшего.

Отличительной чертой философии Кьеркегора является слияние экзистенциальных, этических, религиозных и художественно-эстетических аспектов. Философию Кьеркегора можно было бы назвать трагическим эстетизмом. Тема Бога, религии и греха занимает видное место в наследии Кьеркегора. В философии Кьеркегора смирение перед Богом сочетается с защитой свободы, достоинства, свободы выбора и огромных возможностей человеческой личности. Путь к Богу и вере - центральная тема произведений Кьеркегора. Это трактуется не богословски, а философски. Понимая этот путь, философ отвергает традиционные идеи, особенно те, которые поддерживаются в духе религиозного самодовольства. Путь к вере не усыпан розами. Отчаяние, страдания и страсти самым надежным образом ведут к Богу и вере. Кьеркегор стремится детально, если не сказать скрупулезно, проанализировать различные способы и формы общения с Богом, а также охарактеризовать соответствующие им человеческие типы.

Философ выделяет три стадии познания человеком своего существования и, соответственно, три человеческих типа, в концентрированной форме воплощающих эти стадии-формы. Первый этап и форма - эстетические. Кьеркегор обсуждает эстетизм как форму существования и называет эстетистом человека, который остается поглощенным на этой стадии. Эстетик будет захвачен впечатлениями на несколько минут; его охватывает желание заморозить момент. В то же время эстетик недоволен своим Я; он ждет своего чудесного превращения в другое я. Эстетика характеризуется безразличием к этическому измерению существования. И хотя он испытывает отчаяние и стремится к спасению, его отчаяние не соответствует действительности, поскольку сковано слабостью.

Второй этап и форма этичны. Этичный человек (специалист по этике) живет мыслью и заботой о будущем. В отличие от эстетики, он не зациклен на настоящем. Ему свойственны глубокая серьезность и моральная ответственность. Он также движется к Богу и вере через отчаяние. Но его отчаяние не имеет ничего общего с сомнением, о котором писали философы прошлого, например Декартом, и которое было чисто временным и в значительной степени искусственным отчаянием мысли. Отчаяние на этической стадии - это отчаяние личности, отчаяние в сочетании с мужеством и моральной ответственностью. Все силы души сосредоточены в акте отчаяния, так что духовность прокладывает путь вере. Однако второй, то есть этический этап, также имеет существенный недостаток: этик охвачен гордостью; он полагается только на свои силы и ценит свой возможный прорыв в будущее выше общения с вечным, истинно абсолютным.

Поэтому наибольшие преимущества имеет третий этап - религиозный. Истинно религиозный человек оставляет позади эстетику отчаяния перед слабостью и вызов отчаянию этики. Он поднимается до высшей ступени - абсолютного отчаяния. Это приводит религиозного человека к такой вере и к такому Богу, который действительно соединяется с вечностью.

Заключение

Анализ этих трех этапов познания человеком своего существования может служить иллюстрацией качественной диалектики, которую Кьеркегор противопоставляет диалектике Гегеля, определяемой как количественная диалектика. Все, что в диалектике выражается в объективном, исчисляемом, относится к количественной диалектике. Но есть явления и процессы, которые нельзя выразить в объективной форме. Это переживания страха, отчаяния, вины, греховности. У них также глубокая, тонкая и даже изощренная диалектика. Но он носит качественный характер, так как фиксирует противоположности человеческого существования, улавливаемые не рациональным мышлением, а экзистенциальным опытом и его внутренней религиозной интерпретацией.

Рассмотрев неклассическую философию, ее направления и идеологию, можно сделать вывод о ее значении в современной философии. В рамках неклассической философии были сформулированы идеи, вытеснившие философию А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Его тонкие формы (систематичность, концептуальность, язык, логика, диалектика и т. д.) были отвергнуты или перестали быть обязательными. В философию пришли иррациональные методы познания и выражения мысли. Неклассическая философия как бы вернула человеку человечность - волю, субъективные переживания, интуицию, мистическую веру, сложное восприятие жизни. Он предопределил основные направления философии ХХ века, заложил основы экзистенциализма, феноменологии, персонализма, герменевтики, отчасти психоанализа, идеи благоговения перед жизнью и т. д.

Обобщенная мысль неклассической философии подчеркивает несовершенство научно-технического прогресса как идеологии и выдвигает на первый план проблему человеческой личности как главную цель философии нашего века.

Список литературы

Кьеркегор С. Эли - Эли. М., 1996
Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1995
Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 2012
Милл Д.С. О свободе воли. СПб., 1985
Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах. М., 1991
Спенсер Г. Эксперименты научные, политические и философские. Минск, 1995
Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственности. М., 1996
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Минск, 1997
Канке В.А. Философия. Историко-систематический курс, Наука, 1992
Лукьянов А.В., Пушкарева М.А. История философии. Запад, Россия, Восток. Книга вторая, Москва 1990