Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Позитивистская тенденция в социально-гуманитарном познании

Содержание:

Введение

Истина - это категория философии и культуры, обозначающая идеал познания и способ его достижения (обоснование). Это ценностно-теоретическая концепция, которая предполагает, с одной стороны, рефлексивно-конструктивную разработку критериев совершенствования и совершенствования знаний, а с другой стороны, относится к системе ценностей, в которой идеал это совершенство определяется контекстом, через связи с другими ценностными категориями.

В любой момент человек пытается определить для себя, что такое правда. Проблема истинности знания, критериев истины давно интересовала выдающиеся умы. Ни одна область знания не смогла обойтись без решения для себя, и ни одна область знания не может обойтись, будь то наука, основанная на аксиоме, или на постоянно меняющейся и уточняемой основе. Взгляды на эту проблему постоянно меняются. Были предложены и уточнены новые концепции понимания и познания мира. Так или иначе, мир воспринимается человеком и трансформируется в зависимости от глубины и качества полученных знаний. Здесь может возникнуть вопрос: истинны ли человеческие знания о мире, соответствующие выводам из ограниченного опыта?

В этом эссе цель - изучить одну из фундаментальных проблем философии, которая нашла отражение в трудах практически любого философа. В его эссе рассматриваются три значительных этапа в развитии философии: античность (Аристотель), современность (Лейбниц) и современная западная философия (позитивизм и прагматизм). Каждому из них свойственно свое представление об истине, причем чаще всего и более одного. Результатом исследования будет сравнительный анализ изученных учений.

Учение об истине: Аристотель

Выдающийся мыслитель античности - Аристотель, общепризнанный отцом логики. Обобщение методов познания науки и философии 6-4 в. дюйм до н.э. Классифицировав и описав их, Аристотель создал учение о формах мышления, постигающих истину, то есть логику. Позже в историческом развитии логическое учение Аристотеля стало источником многочисленных школ и направлений; философы и ученые разных эпох стремились адаптировать его к своим интересам и задачам, использовать в различных исследовательских целях. Слова логика, а тем более выражения формальная логика у Аристотеля не встречается. Мы находим в нем такие слова, как логический силлогизм, логическое рассуждение, логические проблемы, но не слово логика. Аристотель первым выделил и изучил формы логического мышления, перенеся их на изучение особой науки, которую мы теперь называем логикой. Первыми, кто начал изучать методы исследования и сделал их предметом философской рефлексии, были Сократ и Платон. Логика и диалектика Аристотеля являются продуктом их критической обработки и развития.

Аристотель неоднократно подчеркивал, что для применения и развития логической науки необходимо полагаться на непреходящее бытие. Только тогда можно применять законы логики. Нет смысла судить об истине на том основании, что вещи вокруг нас явно меняются и никогда не остаются в том же состоянии. Ибо в поисках истины нужно исходить из того факта, что она всегда находится в том же состоянии и не подвержен любому изменению, если есть движение и что-то движется, но движется от чего-то к чему-то, то движущееся должно быть в том, из чего оно движется, а затем не быть в нем, двигаться к другому и находиться в нем, и противоречие этому не может быть (в то же время) истиной, вопреки их мнению. Согласно Аристотелю, для нашего познания единое существо - это сочетание формы и материи. В плане бытия форма - это сущность объекта или те определения существующего объекта как такового, которые могут быть сформулированы в концепции объекта. Знание может иметь дело только с концепцией, содержащей существенные определения object.On наоборот, если мы отвлечемся от понятия, то из всего содержания самого объекта останется то, что ни в каком смысле может уже стать объектом познания. для знания, чтобы быть правдой, согласно Аристотелю, он должен не только быть понятием об объекте.Кроме того, сам предмет познания может быть не преходящим, не изменчивым, не текущим существом, а только нетленным, постоянным существом. Такое познание возможно, хотя отдельные объекты, в которых только прочное сущность существует, это всегда только преходящие, текучие объекты. И такое познание может быть только познанием формы. Эта форма каждого объекта вечна: она не возникает и не исчезает. Аристотель рассматривает истину как высшую форму быть. Человек, постигая истину, приближается к совершенному существу.

Но на этом пути много трудностей. Исследовать истину в одном отношении сложно, в другом - легко. Это видно из того факта, что никто не может этого добиться должным образом, но не все полностью терпят неудачу, и все говорят что-то одно за другим, правда, ничего или мало прибавляет к правде, но когда все это складывается, Также верно, что философия называется знанием об истине. На самом деле цель умозрительного знания - истина, а цель знания, касающаяся деятельности, - это вопрос: в конце концов, люди активны, даже когда они рассматривают вещи. что они есть, они исследуют не вещи, но вещь в ее отношении к чему-то и в настоящее время. Но мы не знаем правды, не зная причины. И из всех вещей то или иное свойство имеет одно, благодаря которому это же свойство присуще другим; наиболее верным является то, что для следующего есть причина его истинности. Следовательно, начало всего существующего должно быть наиболее истинным: временами они не верны, и причина их существования не в чем-то другом, а в напротив, они присутствуют во всем остальном; так что до какой степени каждая вещь участвует в бытии, в такой истине. Аристотель также выделяет проблему, ставшую впоследствии камнем преткновения в философии: на чем основано познание мира человеком - на основе эмпирического опыта или в результате умственной деятельности? Если оба верны, каковы их отношения?

Истина и ложь означают следующее: истина есть свидетельство как бы на ощупь и изречение (ведь не одно и то же утвердительное слово и высказывание), а когда невозможно удостовериться таким образом, возникает невежество ( на самом деле, невозможно ошибиться в отношении сущности вещи, если случайное не то же самое, и то же самое в случае несоставных сущностей, поскольку в них нельзя ошибаться; и все они существуют в действительности, а не возможно, потому что в противном случае они возникли бы и были бы уничтожены; а бытие само по себе не возникает и не разрушается, потому что оно должно возникать из чего-то; следовательно, относительно того, что есть бытие в себе и в действительности, нельзя ошибаться, но можно либо думать об этом, либо нет. Относительно этого вопрос только о сущности, а не о том, является ли это свойство или нет. Что касается бытия как истины и небытия как ложного, то в некоторых случаи, если они связывают (связаны на практике), есть верный, если такой связи нет, то она ложна, а в других случаях, когда она есть, если она действительно существует, только так; если он не существует таким-то и таким-то образом, и правда здесь заключается в том, чтобы думать об этом существе, и здесь нет ложного, так же как здесь нет заблуждения, а есть только невежество.

Таким образом, мы видим, как проблема истины трактовалась в древнегреческой философии. В частности, какое звучание эта проблема приобрела у Аристотеля. Следует отметить, что в качестве отправной точки для изучения истины он использует позицию необходимости полагаться на непреходящее бытие. Человеческий разум рассматривается как инструмент постижения истины, в поисках которого необходимо опираться только на формальные законы логики.

Проблема философии современной истины: Г. В. Лейбниц

Лейбниц твердо верил в важность логики не только в ее собственной сфере, но и в смысле основы метафизики. Он много работал над математической логикой и достиг замечательных результатов, которые имели бы большое значение, если бы он их опубликовал; В этом случае Лейбниц стал бы основателем математической логики, которая стала бы известна на полтора столетия раньше, чем это произошло на самом деле. Но он воздержался от их публикации, потому что нашел доказательства того, что аристотелевский силлогизм в некоторых отношениях ошибочен; уважение к Аристотелю не позволяло ему поверить в это, и он ошибочно полагал, что сам ошибался. Несмотря на это, он всю жизнь лелеял надежду на открытие своего рода обобщенной математики, которую он назвал Characteristica Universalis, с помощью которой можно было бы заменить мышление расчетом. Если бы он у нас был, - сказал он, - мы могли бы рассуждать в области метафизики и морали, так же, как мы это делаем в области геометрии и математического анализа. Если бы были противоречия, не было бы необходимости в спорах между двумя философами, чем между двумя бухгалтерами, поскольку им было бы достаточно взять карандаш, сесть за грифельные доски и рассказать друг другу (если они хотят, в наличие доброжелательного свидетеля): давайте посчитаем.

Лейбниц, создавая свою философию, опирался на две логические предпосылки: 1. закон противоречия и 2. закон достаточного основания. Оба они связаны с концепцией аналитического суждения, которое представляет собой суждение, в котором сказуемое содержится в подлежащем, например: Все белые люди - люди. Закон противоречия утверждает, что все аналитические предложения верны. Закон достаточного основания (только в эзотерических философских системах) утверждает, что все истинные предложения аналитичны. Это применимо даже к тому, что мы считаем эмпирическим утверждением реальности. Если я путешествую, представление обо мне всегда должно включать понятие этого путешествия, которое является моим предикатом. Следовательно, природа отдельной субстанции или целостного существа заключается в том, чтобы иметь такое полное и законченное понятие, которое оно может охватить и позволить вывести все предикаты субъекта, к которому оно присоединено.

Одно из наиболее определенных утверждений относительно основ метафизики Лейбница содержится в его письме к Арно:

Учитывая мое представление о каждом истинном суждении, я обнаружил, что каждый предикат, необходимый или случайный, относящийся к прошлому, настоящему или будущему, содержится в понятии субъекта, и я не прошу ничего другого. Рассматриваемое суждение имеет большое значение и заслуживает тщательного доказательства, поскольку из него следует, что каждая душа представляет собой отдельный мир, независимый от всего, кроме Бога, что он не только бессмертен и, так сказать, нечувствителен, но и что он содержит в его содержании следы всего, что с ним происходит.

Далее он объясняет, что вещества не действуют друг на друга, но что все они отражают вселенную согласованно, каждая со своей точки зрения. Не может быть никакого взаимодействия, потому что все, что происходит с каждой субстанцией, является частью ее собственной концепции и определяется вечно, если эта субстанция существует.

Ясно, что эта система так же детерминирована, как и система Спинозы. Арно выражает ужас по поводу утверждения (сделанного Лейбницем), что индивидуальная концепция каждого человека заключает раз и навсегда все, что с ним когда-либо случится. Эта точка зрения явно несовместима с христианской доктриной греха и свободы воли. Видя, как болезненно все это воспринимает Арно, Лейбниц в качестве меры предосторожности воздержался от публикации этого произведения.

Конечно, для людей существует разница между истинами, усвоенными с помощью логики, и истинами, усвоенными на собственном опыте. Это различие проявляется двояко. Во-первых, хотя все, что происходит с Адамом, следует из его концепции, если он существует, мы можем проверить его существование только на опыте. Во-вторых, концепция любой индивидуальной субстанции бесконечно сложна, и анализ, необходимый для вывода ее предикатов, может быть выполнен только Богом. Однако эти различия обусловлены только нашим невежеством и интеллектуальными ограничениями; для Бога их не существует. Бог воспринимает концепцию Адама во всей ее безграничной сложности и поэтому может рассматривать все истинные суждения об Адаме как аналитические. Бог также может априори установить, существует ли Адам. Поскольку Бог знает Свою Собственную доброту, что подразумевает, что Он создаст лучший мир, Он также знает, является ли Адам частью этого мира. Следовательно, наше невежество не спасает от детерминизма.

Однако есть и другая интересная точка зрения. По большей части Лейбниц представляет сотворение мира как свободное действие Бога, требующее проявления Его воли. Согласно этой теории, определение того, что на самом деле существует, вызвано не наблюдением, а добротой Бога. Помимо благости Бога, которая побуждает Его создать лучший мир, нет априорной причины, почему должно быть одно, а не другое.

Но иногда в работах Лейбница, которые не были показаны никому, встречаются совершенно разные теории относительно того, почему одни вещи существуют, а другие, в равной степени возможны, не существуют. Согласно этой точке зрения, все, что существует, борется за существование, но не все возможные вещи могут существовать, потому что не все из них взаимозависимы. Возможно, что A существует, и возможно, что B существует, но невозможно, чтобы A и B существовали; в этом случае A и B невозможны. Две или более вещи возможны только тогда, когда все они могут существовать. Очевидно, Лейбниц представлял себе нечто вроде войны накануне ада, населенного сущностями, каждая из которых пытается существовать: в этой войне объединяются группы подобных людей, и самые крупные группы побеждают их, как и самые влиятельные. группировки в политической борьбе. Лейбниц даже использует это понятие как определение существования. Он говорит: Существование можно определить как то, что совместимо с большим количеством вещей, чем с чем-либо несовместимым с ним. Другими словами, если A несовместимо с B, и если A совместимо с C, D и E, а B совместимо только с F и G, то A, а не B, существует по определению.

Существование, - говорит он, - это то, что совместимо с самым большим количеством вещей.

В этом случае нет упоминания о Боге и, очевидно, нет акта творения. И нет необходимости ни в чем, кроме чистой логики, чтобы определить, что существует. Вопрос о том, возможны ли взаимно A и B, является логическим вопросом для Лейбница, а именно, является ли существование A и B противоречием? Из этого следует, что теоретически логика способна решить вопрос о том, какая группа возможностей наибольшая, а значит, эта группа будет существовать.

Однако, возможно, в действительности Лейбниц не имел в виду, что сказанное выше было определением существования. Если бы это был всего лишь критерий, его можно было бы согласовать с его хорошо известными взглядами посредством того, что он называл метафизическим совершенством. Термин метафизическое совершенство в его использовании, кажется, означает количество существования. По его словам, это не что иное, как величина позитивной реальности, взятой в строгом смысле слова. Он всегда утверждал, что Бог создал как можно больше, и это была одна из причин его отказа признать пустое пространство. Существует общее убеждение (которое я никогда не понимал), что лучше существовать, чем не существовать; на этом основании детей поощряют быть благодарными своим родителям. Лейбниц, очевидно, придерживался этого мнения и считал создание наиболее совершенной вселенной частью Божьей благодати. Из этого следует, что реальный мир должен состоять из самых больших групп возможностей. И по-прежнему верно, что только логика, данная достаточно способной логике, может решить, существует ли данная возможная субстанция или нет.

Лейбниц в своих неопубликованных размышлениях при жизни является лучшим примером философа, который использует логику как ключ к метафизике. Этот тип философии начинается с Парменида и продолжается в использовании Платоном теории идей для доказательства различных экстралогических утверждений. Философия Спинозы, как и философия Гегеля, принадлежат к одному типу философии. Но ни один из них не мог с такой ясностью заключить от синтаксиса к реальному миру. Этот тип аргументации получил известность благодаря росту эмпиризма. Возможны ли какие-либо обоснованные выводы от языка к неязыковым фактам - это вопрос, по которому у меня нет желания делать догматические суждения; но, несомненно, выводы, сделанные Лейбницем и другими философами, недействительны, поскольку все они основаны на ошибочной логике. Субъектно-предикатная логика, которую в прошлом признавали все такие философы, либо полностью игнорировала отношения, либо использовала ложные аргументы, чтобы доказать, что отношения нереальны. Лейбниц виноват в особой непоследовательности: в сочетании логики субъект-предикат с плюрализмом, поскольку суждение есть много монад не является суждением формы субъект-предикат. Чтобы быть последовательным, философ, который считает, что все суждения суждения этой конкретной формы, должен быть монистом, как Спиноза. Лейбниц отвергал монизм в значительной степени из-за его приверженности динамике и из-за его аргумента, что расширение подразумевает повторение и, следовательно, не может быть атрибутом одной субстанции.

Концепции истины: ХХ век

Позитивизм (лат. Positivus - позитив) рассматривает вопрос о соотношении философии и науки как главную проблему.

Рассматривая проблему истины, логические позитивисты пришли к принципу проверки. Этот принцип требует, чтобы предложения всегда соотносились с фактами. Но что это факт? Допустим, это какое-то положение вещей в мире. Однако мы знаем, как сложно выяснить истинное положение вещей, добраться до так называемых жестких, упрямых фактов. Юристы часто сталкиваются с тем, насколько противоречивы показания очевидцев происшествия, сколько субъективных слоев есть в любом восприятии объекта. Не зря это даже стало пословицей: Врет, как очевидец. Если мы будем рассматривать различные вещи, группы этих вещей и т. д. Как факты, то мы никогда не застрахованы от ошибок. Даже такое простое предложение, как это стол далеко не всегда надежно, потому что это может быть так: то, что выглядит как стол, на самом деле является коробкой, доской, верстаком или неизвестно чем еще. Строить науку на таком ненадежном основании - слишком легкомысленно.

В поисках достоверных фактов логические позитивисты пришли к выводу, что элементарное утверждение должно быть приписано такому феномену, который не может нас подвести. Они считали, что это сенсорные восприятия или чувственное содержимое, сенсорные данные. Говоря, что это таблица, я могу ошибаться, потому что то, что я вижу, может быть вовсе не таблицей, а каким-то другим объектом. Но если я скажу: Я вижу продолговатую коричневую полосу, тогда не может быть ошибки, потому что это именно то, что я действительно вижу. Следовательно, чтобы проверить любое эмпирическое предположение, оно должно быть сведено к утверждению о самом элементарном чувственном восприятии. Эти представления и будут фактами, которые сделают предложения верными.

В то же время единственный признак факта - это то, что он воспринимается. Для логических позитивистов все эмпирические предложения в конечном итоге относятся к нашему сенсорному содержанию, или, короче, ощущениям. Как писал А. Айер,.. предложения о материальных объектах следует переводить в предложения о чувственном содержании.

Итак, если мы можем сравнить предложение с действительностью, то есть указать способ его проверки, то такое предложение будет иметь смысл, если мы не можем этого сделать, то мы произносим слова, лишенные смысла. Возьмем такие примеры:

Дождь - чтобы проверить, достаточно посмотреть в окно и посмотреть.
Под столом кошка - нужно заглянуть под стол и увидеть или не увидеть там кошку.

Давайте теперь возьмем предложения другого типа, предложения метафизики:

Время нереально - МакТаггарт.
Все противоречия исчезают в абсолютном - Брэдли.

Мур спросил о таких предложениях: Что все это значит? Члены Венского кружка подходят к ним с точки зрения принципа проверки. Можете ли вы проверить эти предложения, можете ли вы указать эмпирические условия, при которых они будут верными?

Не? Тогда все эти ряды слов бессмысленны: это псевдопредложения, а проблемы, которые они предлагают, являются псевдопроблемами.

Логические позитивисты обычно приводят подобные примеры, чтобы доказать, что вся метафизика состоит из такого рода глупостей. Но подвергаются нападкам не только философы, подобные Гегелю, Брэдли и Хайдеггеру. Они имеют в виду и реализм, и материализм с его признанием объективной реальности и ее отражением в человеческом сознании.

Они, конечно, не отрицают объективную реальность внешнего мира, но заявляют, что вопрос о существовании объективного мира является бессмысленным псевдопросом. Мы отвергли тезис о реальности физического мира, - говорит Карнап, - но мы отвергли его не как ложный, а как бессмысленный, точно так же, как мы отвергли его идеалистический антитезис. Мы не утверждаем и не отрицаем эти положения, мы вообще отвергаем вопрос.

Можно сказать, что роза красная, что она издает сильный приятный запах, что у нее есть шипы. Но нельзя сказать, что роза объективно существует или что она материальна, потому что это утверждение абсурдно.

Принцип проверки оказался сопряжен с непреодолимыми трудностями.

Верификация - это метод распознавания лжи (сокрытия, искажения).

Во-первых, неясна природа самого принципа проверки. Этот принцип, конечно, не тавтология, но в то же время не констатация фактов. Этого не может быть априори, поскольку априори нет синтетических суждений. Следовательно, согласно логике неопозитивизма, это должно быть бессмысленным. Логические позитивисты боролись с этой трудностью, пытаясь найти удовлетворительный ответ. В частности, они предложили рассматривать принцип проверки не как предложение в обычном понимании этого слова, а как рецепт, правило поведения, рецепт. Но беда в том, что в позитивистской схеме научного познания таких рецептов нет, им нет места.

Если все-таки рецепт, то непонятно, почему мы его принимаем, что заставляет нас это делать. Пытаясь ответить на этот вопрос, логические позитивисты не могли избежать фактического признания того, что принцип проверки является условным по своей природе, то есть принимается просто на основе условного соглашения. Сами пришли к этому, видимо, совершенно интуитивно, но когда требовалось более строгое обоснование, найти его не удалось.

Во-вторых, оказалось, что если мы принимаем принцип проверки предложения, то должны признать бессмысленными не только метафизические предложения, но и многие предложения науки и здравого смысла.

Если под верификацией мы подразумеваем фактическую верификацию посредством некоторого чувственного восприятия, и только отдельный субъект может иметь сенсорное восприятие, тогда очевидно, что для него, а следовательно, и для каждого из нас, большинство предложений будут бессмысленными. Ибо мы никогда не сможем довести эти предложения до чувственного восприятия. Заявления о прошедших событиях

и далекое будущее не поддается проверке. Утверждение, что пингвины живут в Антарктиде, будет иметь смысл, только если мы пойдем туда и увидим их там. Абсурдность такой постановки вопроса настолько очевидна, что логические позитивисты поспешили заменить реальную верификацию принципиальной верифицируемостью, логической возможностью тестирования.

Но ослабление принципа верификации его не спасает, ни одно утверждение общего характера в принципе не поддается сенсорной верификации, поскольку мы не можем провести их окончательную верификацию с каким-либо конечным числом сенсорных сравнений. А если так, то все законы, которые наука формулирует относительно природы, становятся бессмыслицей.

Чтобы выйти из этой ситуации, Шлик предложил рассматривать законы природы не как утверждения, а как правила процедуры, которые позволяют получить предсказания относительно некоторых экспериментальных результатов. Но в этом случае опять же получается нечто несочетаемое, поскольку законы природы нельзя рассматривать ни как истинные, ни как ложные, что вынудило бы их исключить из состава науки.

Оказалось, что даже такое суждение, как это лист бумаги, никогда не может быть полностью проверено, поскольку никакое конечное число предсказаний относительно него не может дать его окончательной проверки.

Карл Поппер пытался заменить принцип проверки принципом фальсификации. Этот принцип позже лег в основу критического рационализма Поппера, его концепции развития научного знания. Его идея заключалась в том, что научное предложение, а затем и научная теория утверждают нечто вполне определенное, а не что-либо. Они утверждают одни факты и исключают другие. Они утверждают, что одни факты могут иметь место, а другие - нет. Ни одно научное утверждение, ни научная теория не всеядны; они не могут принять все факты. И если это так, то всегда существует фундаментальная возможность того, что некоторые факты будут несовместимы с данным утверждением или данной теорией, то есть они будут опровергнуты или фальсифицированы.

Это означает, что можно представить себе положение дел, при котором некоторая научная теория оказывается ошибочной. Это не значит, что это действительно так; это означает лишь то, что такое в принципе возможно, то есть можно поставить соответствующий мысленный эксперимент. Например, закон Кеплера гласит, что планеты вращаются вокруг Солнца по эллиптическим орбитам. Что могло опровергнуть или опровергнуть этот закон? Например, тот факт, что Марс внезапно покинул свою эллиптическую орбиту и начал делать петли вокруг Солнца. В этом случае было бы ясно, что закон Кеплера неверен. Это означает, что существует принципиальная возможность фальсификации этого закона, следовательно, это научное утверждение.

Но возьмем утверждение религиозного человека о том, что божественное провидение управляет судьбами людей. Невозможно представить или предположить такой факт, который бы его опроверг. Что бы ни случилось - эпидемия, наводнение, землетрясение, верующий всегда ответит: На все воля Божья. Нет события, которое заставило бы верующего признать, что его вера в божественное провидение было опровергнуто. Следовательно, его утверждение не является научным.

Что касается научной теории, Поппер выдвинул концепцию, согласно которой любая научная теория больше всего заинтересована в опровержении. На первый взгляд это кажется парадоксом, но давайте задумаемся над этой идеей. Научная теория создается для объяснения определенной группы фактов. Это научная теория лишь постольку, поскольку она может это делать. Но как научное знание может развиваться дальше? История науки показывает, что это происходит не только и не столько в количественном отношении, но путем добавления новых групп фактов, не связанных со старыми, или путем добавления новых теорий к старым теориям, но и путем замены теоретических построений. Это происходит в результате открытия новых фактов, которые старая теория не может объяснить и которые тем самым опровергают ее.

С принципом проверки связано много трудностей. В некоторых из рассмотренных вариантов верификация, в конечном счете или практически, означала сокращение проверенного предложения до элементарных предложений или, как их называли, протокольных предложений. Считалось, что протокольные предложения, чтобы быть надежными, должны относиться к сенсорным данным, то есть к ощущениям испытуемого. Но если так, то они должны быть значимыми только для данного предмета, так как ни из чего не следует, что, скажем, мои чувства обязательно должны совпадать с вашими. Этот вывод неизбежно следует из феноменалистической позиции, из признания чувственных данных пределом анализа.

Таким образом, с самого начала проблема интерсубъективности стала очень острой для позитивистов, что повлекло за собой целую цепочку проблем в отношении языка науки. Она заслуживает особого разговора.

Прагматизм

Пирс и Джеймс исходили из известных философских принципов, определяя смысл философствования через активность субъекта и личностное восприятие мира, и в этом смысле их философские теории можно отнести к философской традиции, которая успешно развивалась в Европе. Нового времени в произведениях и Фихте, отчасти Д. Юма, а затем среди многочисленных представителей различных школ субъективного идеализма, считавших, что без субъекта нет объекта.

Слово прагма на латыни означает действие. Философия прагматизма основана на человеческой деятельности, действии, практике. Такой подход сторонников прагматизма к философии тут же отбрасывает как ненужные старые тряпки все умозрительные конструкции, выросшие за сотни лет развития философии и являющиеся спекулятивными конструкциями, не имеющими ничего общего с практической деятельностью людей. При этом философия прагматизма не ограничивается только изучением практической деятельности людей, а представляет собой достаточно четкую и гармоничную систему взглядов практически на все аспекты традиционного философского знания.

Главный принцип прагматизма провозглашает тезис о том, что у каждого человека есть своя философия, и основатель этой философии Уильям Джеймс (1842-1910) считал, что сама реальность имеет множество форм, а свободное творчество каждого человека создает плюралистическую картину мир. У каждого человека есть свои способы философствования, свойственные только ему, потому что, с его точки зрения, философствовать - значит иметь индивидуальный способ восприятия и ощущения пульса космической жизни, а сама философская ориентация обусловлена врожденный темперамент человека. С точки зрения сторонников прагматизма, философия - это метод разрешения споров философов, основанный на практических последствиях наших действий.

В основе прагматизма лежит позиция кантианской философии, утверждающая, что подлинное познание сущности вещей изначально недоступно человеку, т. е. Принцип агностицизма. Познание неразрывно связано с субъектом и его мнением. Именно субъективное мнение испытуемого определяет представление о том, что правда, а что ложь, и подтверждает эту истину и ложность успешности практических действий человека.

Как истину, которую можно принять, У. Геме признает только то, что направляет нас наилучшим образом, что лучше всего адаптировано к любой части жизни и позволяет нам лучше всего слиться со всей полнотой нашего опыта.

Он утверждает, что правда - это то, что помогает нам ассимилировать наш новый опыт с запасом старых убеждений. Сторонники прагматизма утверждают, что правда - это то, что лучше всего работает для нас. Это достигается только для практики, а не для самоцели. Такой подход резко отличает философию прагматизма от господствовавшей на протяжении многих десятилетий европейской философской традиции, поиска истины ради самой истины.

Популярная фраза У. Джеймса Истина - это кредитная карта, действующая только при определенных условиях заставила по-новому взглянуть на многие философские традиции и переоценить их.

Отношение прагматизма к практике как совокупности чувственных следствий, вытекающих из нашего понимания, позволило историкам философии объединить теорию познания прагматизма и марксизма (диалектического материализма). Они видели единственное различие между этими двумя эпистемологиями только в том, что марксизм признавал социально-историческую практику критерием истины, а прагматизм - индивидуальным опытом, успешностью действий познающего субъекта.

Исследуя проблемы познания, другой представитель прагматизма, Джон Дьюи (1859–1952), развивает центральную концепцию прагматизма - опыт, который он понимает как все формы человеческой деятельности и все проявления их жизни. Прагматизм не интересуется проблемами онтологии, утверждает Д. Дьюи, потому что философия должна быть связана с разрешением реальных потребностей людей, их интересов, противоречий, которые заставляли их философствовать.

Центром философии, по мнению Д. Дьюи, является эпистемология. Начало познания - это всегда трудность в деятельности, и философская методология подчинена обеспечению успеха человеческих действий. Вот почему каждому человеку нужно иметь не один-единственный, а множество методов или способов познания мира, тех инструментов, которые способствуют эффективности действия и его успеху.

Исходя из этого принципа, прагматизм обращает внимание на то, что любая правда условна и неоднозначна. Этот принцип подхватили и распространили представители естествознания ХХ века, провозгласившие конвенционалистскую (договорно-условную) концепцию истины фундаментальной чертой современного естествознания и философской эпистемологии.

Исследуя проблемы познания, Дж. Дьюи подчеркивал, что мышление начинается, когда ситуация оказывается проблемной, когда мы находимся в затруднительном положении и не можем придумать ничего лучшего. Мышление полностью подчинено потребности в немедленных действиях, а сама наука призвана помочь человеку в чем-то. Возникшая проблемная ситуация, побуждающая человека к началу познания, по мнению Дж. Дьюи, проходит пять этапов своего решения:

чувство затруднения, беспокойства, вызванное трудностями в действиях, заставляет человека искать источник трудностей и формулировать проблему;
неуверенность в последующих действиях проясняет постановку проблемы, иногда первая и вторая стадии идут вместе, особенно в случае опытного познающего субъекта;
формирование гипотезы решения проблемы, этот этап зависит от собственного мышления человека, а также от знаний, которыми он владеет;
критическое рассмотрение гипотезы и ее теоретических основ с ожиданием успехов и неудач, связанных с реализацией гипотезы;
экспериментальная проверка гипотезы - важнейшая часть прагматической теории познания, позволяющая определить эту философию как разновидность эмпиризма и позитивизма, близкую к материализму.

Прагматическая философия способствовала созданию самокорректирующегося метода познания, характерного для современной науки. С точки зрения людей науки именно прагматизм учит действовать, а не рассуждать напрасно, именно прагматизм позволяет правильно понять извечную проблему философии - что есть истина? - как благо и как успех в действии.

Это ясное, утилитарное послание философии прагматизма позволяет отказаться от многих традиционных философских проблем, называя их спекулятивными и метафизическими, и занять последовательные позиции субъективного идеализма. Итак, согласно Д. Дьюи, познаваемые вещи всегда и везде неотделимы от познающего субъекта, оба являются лишь двумя аспектами одного и того же.

Субъект и объект, согласно Д. Дьюи, означают не реальные порядки или типы существования, но самое большее - некоторые различия, установленные для определенной цели в рамках опыта.

В этом смысле вещь становится предметом нашего произвола, на основе которого мы разделяем потоки чувственного опыта на вещи. С точки зрения Д. Дьюи, опыт является исходным понятием философии, поэтому он называет свою философию радикальным эмпиризмом, поскольку опыт охватывает все сферы жизни человека и все виды его деятельности.

Принципы прагматизма не позволяют отвергнуть единую гипотезу, из которой результаты полезны для жизни, будь то ценности морали, религии или эстетики.

В то же время любое фундаментальное понятие морали - это с точки зрения прагматизма, догматизма и неприемлемой абстракции такая абсолютизация, которая не имеет права на существование, потому что любая моральная ситуация уникальна и требует своего нового, уникального решения. Анализируя идеи о добре, прагматизм приходит к выводу, что то, что называется добром, - это то, что удовлетворяет любую потребность, и, следовательно, фактически не существует и не может быть общего, единого для всех представлений о добре и зле как фундаментальных категориях этики. Такой прагматический подход делает неизбежный вывод о том, что цели, которые ставит человек, необоснованны, что разуму можно подчинить только методы, средства и формы нравственной деятельности. Такой подход позволил определить основные принципы дискуссии в рамках этики, которая ведется на протяжении многих десятилетий: есть ли моральная деятельность или моральная оценка человеческой деятельности вносится в нее людьми? Можно ли определить характерные черты нравственных отношений, а также нравственные (аморальные) чувства людей? Прагматизм решает эти проблемы с точки зрения утилитаризма: мораль - это то, что приносит пользу человеку как действующему субъекту. Это крайняя форма релятивизма в морали.

Заключение

Подводя итог эссе, можно сказать, что проблемы, связанные с определением критериев истины, законов и форм мышления, интересовали людей с давних времен. И первым из известных философов, для которого этот вопрос приобретает особое философское значение, является Аристотель. Классифицировав и обобщив методы познания в науке, Аристотель создает учение о формах мышления, постигающих истину, то есть логику. Человеческий разум рассматривается как особый механизм. Только применение законов логики позволяет ему приблизиться к истине. Согласно Аристотелю, чтобы использовать науку логики, необходимо полагаться на непреходящее бытие. Истина рассматривается как высшая форма существования. Человек, постигая истину, приближается к совершенству бытия. В дальнейшем историческом развитии учение Аристотеля стало источником многочисленных школ и направлений.

Для Лейбница, как представителя рационалистической доктрины, характерна последовательная теория истины. Истина приписывается утверждениям, предложениям или тому, что мы принимаем в качестве основных носителей ценности истины, либо путем определения отношения этих утверждений к вещам, которые обычно сами по себе не являются утверждениями, либо путем рассмотрения их отношения к другим утверждениям. Лейбниц делит истину на истины фактов, полученные в результате чувственного опыта, и метафизические истины, постигнутые с помощью разума. К последнему он относится все положения математической логики.

Основная философская программа логического позитивизма, выраженная принципом верификации, в тезисе о сводимости содержания истинных теоретических утверждений к утверждению эмпирических, экспериментальных данных и в утверждениях о пустоте, бессмысленности (аналитичности). ) положений логики и математики, находится в явном противоречии с практикой современного научного познания, которое выявилось в ходе эволюции самого логического позитивизма.

Философия прагматизма представляет собой наиболее яркое выражение человеческой сущности как действия, а ценность или неценность мысли определяется в зависимости от того, служит ли она действию, жизненной практике, то есть в какой-то степени прагматизм - это философия успеха.

Как истину, которую можно смыть, - писал Джеймс, один из основателей этой доктрины, - прагматизм признает только одно и то, что направляет нас лучше всего, что лучше всего подходит для любой стороны жизни и позволяет нам лучше всего слиться с весь опыт.

Оценивая прагматические рассуждения об истине, было бы ошибкой рассматривать их как своего рода терминологически неудачное представление важного эпистемологического отношения. Фактически, они представляют собой настоящую онтологию - в том виде, в каком она была принята в двадцатом веке.

Список литературы

Аристотель. Сочинения., М. Мысль, 1997.
Джеймс У., Прагматизм. 2013.
Ягодинский И.И. Философия Лейбница. Казань, 1998.
Франк С.Л. Прагматизм как эпистемологическая доктрина. В сб.: Новые идеи в философии. 2012.
Михаленко Ю. П. Философия Дэвида Юма - теоретическая основа английского позитивизма XX века. 2000.
Гадамер Х.Г. Что такое правда? // Логотипы. Философско-литературный журнал. Вып. 1. М., 1994.