Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Постмодерн в философии: истоки, представители, принципы

Содержание:

Введение

Тема данной работы актуальна для исследований, поскольку отражает процессы, происходящие в философском мышлении в наше время. В то же время такая ситуация усложняет задачу понимания сути философии постмодернизма, поскольку эта философия находится в состоянии развития. Конечно, можно говорить и об общей характеристике тех направлений, которые относятся к современной философии. Во-первых, это общий язык.

Вся история философии лежит в основе идей постмодернизма, представители которого чаще всего начинают свои исследования с обращения к философии древних греков и немецких классиков. Поэтому переосмысление философской традиции не следует понимать как простое отрицание прежних взглядов.

Далее, имеется также общность непосредственных предпосылок постмодернистской философии: в частности, философия жизни, представители которой впервые обратили внимание на нетрадиционные для классической философии идеи, подчеркнула нестабильность положения человека в мире, Отсутствие основополагающего принципа, обоснованного абсолютизацией становления как важнейшей характеристики всех сфер жизни.

Таким образом, целостный взгляд на современную философию также развивается из понимания ее истоков.

Однако современность также характеризуется разнообразием философских позиций, поэтому говорить об интегральном феномене постмодернистской философии гораздо сложнее. Нашей задачей будет, тем не менее, попытаться проследить некоторое соответствие между всем разнообразием мировоззрений.

Философские предпосылки постмодернизма

Поскольку термин постмодернизм как бы двухчастный, то есть относится, во-первых, к концепции модерна, а во-вторых, к концепции постмодернизма, мы считаем целесообразным сначала обратиться к анализу что подразумевается под словом современность для определения временных рамок этого периода философской мысли.

Современность - или неклассическая - связана с определенными процессами в жизни общества, в философской, научной, религиозной и художественной мысли. Принято считать началом современности концепции философов, относящиеся к так называемой философии жизни: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, З. Фрейд. Первый известен тем, что он принял концепцию воли как основную концепцию своего философского учения. До переворота Шопенгауэра разум был определяющим примером в философии. Традиция рационализма берет свое начало от Декарта, который постулировал две субстанции - мышление и протяженность, тем самым разделяя дух и природу, субъект и объект. Рационализм также близок к эмпирическому методу в естествознании (Роджер и Фрэнсис Бэкон); Следуя этому методу, ученые трактовали природу как внешний объект, соответственно, человек (субъект) занимал по отношению к миру в целом позицию того, кто диктует условия, позицию хозяина.

Конечно, понятие разума утвердилось в философии со времен греков, но только столетия спустя рационализм получил свое крайнее выражение в системе Гегеля и стал тесно связан с наукой. Парадоксально объединенные (поскольку философская установка, в отличие от эмпирической, была ориентирована на критическое отношение к опыту и постулатам науки), рационализм и эмпиризм на долгие годы определили ход философского мышления. Так было до 19 века, когда апогеем рационализма была, как мы уже писали, система Г. Гегеля с его Наукой логики и Феноменологией духа, а высшие достижения науки были открытия Чарльза Дарвина и улучшение средств связи (изобретение паровых машин).

Онтология - это то, что касается основы человеческого существования, его экзистенциальных характеристик. В постмодернизме есть понимание человеческой ситуации в целом, понимание последствий неклассической эпохи. Поскольку разум утратил свое экзистенциальное значение, перестал быть определяющим в жизни и познании, на первый план вышли такие характеристики человеческого существования, как воля, элементы, любовь, творчество и т. д. Различные мыслители конца Х1Х - начала. В двадцатом веке эти концепции были онтологизированы, то есть они были поставлены во главу угла человеческой жизни. Им приписывалось решающее значение во всех процессах и ситуациях, через которые человек проходит в своей жизни. Датский философ С. Кьеркегор, живший в начале XIX века, по праву считается одним из основоположников такого направления модернистской мысли, как экзистенциализм. Он обращал внимание мыслящих людей на то, что философию не интересует существование человека, его страхи, отчаяние, вера, и то, что сказано в современных философских учениях, часто не затрагивает реальных проблем человеческого существования, остается чуждым к смыслу человеческой жизни.

Романтики все еще служили противовесом рационализму, но именно А. Шопенгауэр и Ф. Ницше направили философскую мысль по пути иррационализма. Разум утратил свое господствующее положение, перестал быть отправной точкой, как христианский Бог, рационально сведенной к понятиям морали, освобожденным от жизни.

А. Шопенгауэр писал о воле как о определяющей силе, направляющей исторический процесс и по-своему распоряжающейся нами. Шаг А. Шопенгауэра - это попытка обратить внимание человека на то, что рационализм уравнялся, на творчество, любовь, страдание, на бессмысленность, трагедию жизни, которые в известном смысле были следствием этого выравнивания. В человеке, несмотря на его рациональную установку на строгое следование законам морали, на вдохновляющую веру в познаваемость мира, внезапно пробуждаются другие силы, пробуждаются инстинкты, бессознательные процессы - вернее, они всегда находились в человека, но впервые в них было признано онтологическое значение, то есть как нечто, во многом определяющее человеческую жизнь в ее существенных (важнейших) проявлениях. Этот взрыв инстинктов был движением против сведения всего человеческого существа только к одной способности - разуму. С этого момента чувственная, эмоциональная жизнь стала играть важную роль в области философского мышления.

А. Шопенгауэр видел выход из этой ситуации освобожденных (признанных) инстинктов, из ситуации, когда мир является лишь нашим представлением (а наши знания, таким образом, иллюзорны) и только воля является по сути злой силой, заставляющей человека пассивно воспринимать происходящее. мир - выход из положения, который он увидел в творчестве, когда человек предается бесполезному созерцанию, приносящему некое объективное познание мира. Творчество и сострадание - это то, что человек может использовать, чтобы возвыситься над собой как орудие воли. Зачем человеку такой выход? Потому что он поработил себя, возгордился, думая, что наука и теория принесут ему победу над непослушной природой, что он хозяин мира. Это было просто заблуждение, очередной раунд забвения, как издевательство над человеком. Новая точка зрения разрушает эту установку первооткрывателя ( Фаустовская душа О. Шпенглера ), человек осознает себя принадлежащим к еще неизвестным (и трудно поддающимся исчерпывающему познанию) силам. Вы можете овладеть ими, только приняв их. Или - с помощью творчества. Элемент освобожден, поэтому возникает вопрос, как с ним справиться. Модернизм опьянен элементами, открывшимися для перспективы. Для многих творческих людей принятие элементов наравне с разумом означало расширение горизонта творчества, новые возможности - такова была попытка культуры справиться с хаосом.

Пожалуй, самый известный мыслитель XIX века после А. Шопенгауэра, Ф. Ницше является автором концепции смерти Бога, изначально шокировавшей человека. Эта загадочная фраза (которая, однако, в привычной для Ф. Ницше форме не существует) объясняется следующим образом: христианский Бог, а именно Христос, которого Ф. Ницше считал единственным истинным христианином, все еще был лишен жизненной силы своими апостолами. в их посланиях (экзистенциальных, как сказали бы в 20-х годах ХХ века) его жизнь сводилась к нравственному учению, к соблюдению абстрактных законов. Мораль - это сфера действия средств и целей, поскольку для Бога никто не может быть средством, эта мораль скорее дискредитировала христианство, чем оправдала его, и к XIX веку человек должен прямо смотреть правде в глаза: он убил Бога, а точнее, моральный Бог с самого начала был мертв, то есть человек верил в мертвого Бога. Поскольку теперь этот Бог отрицается, он перестает быть ориентиром, перестает определять человеческую жизнь, следовательно, распадается вся сфера нравственности, которой придерживалась вера в морального Бога. С этого момента на сцену выходит хаос. Человек также иначе смотрит на себя. Он больше не является образом Бога, его природа только относительна, он оказывается брошенным в мир, значение которого ему недоступно. Человека окружают бесконечные изменения, нет ничего постоянного, невозможно понять, что хорошо, а что плохо, более того, уже неактуально говорить о мире и человеческом поведении в этих терминах. Наступает ситуация полного замешательства.

Большое влияние на философскую рефлексию оказал и З. Фрейд, который выдвинул на первый план бессознательное, процессы, которые человек не может освоить и которые определяют всю его жизнь, поступки, судьбу. Бессознательное закладывается на ранних этапах развития человека, его доминантами, по З. Фрейду, являются процессы сексуального характера, различные комплексы. Человеческое Я не является целостным образованием, оно состоит из бессознательного дна (него), сознательного Я и сверхсознательного суперэго (надстройки тех требований, которые культура и общество предъявляют к человеку). Человек находится под постоянным давлением суперэго, которое диктует свои требования, подавляя сексуальные потребности, которые человек вынужден либо вытеснять (в результате чего формируются комплексы, мешающие нормальной жизни), либо сублимировать (то есть возвышать) в творчестве. В результате культура предстает болезненным порождением человечества, она не решает проблему реализации личности (однако существование личности отрицается Фрейдом). Граница между нормой и патологией становится нечеткой, потому что, поскольку каждый человек имеет тройную структуру Я, каждый подвержен процессам, происходящим между бессознательным, сознанием и сверхсознанием. Глобальный конфликт, порожденный этими процессами, не поддается лечению, он может быть идентифицирован, реализован только с помощью гипноза, снов, речевых лакун - и частично стабилизируется этим; процесс лечения может длиться всю жизнь и прекращаться только по просьбе пациента или со смертью пациента или психоаналитика.

Другой представитель философии жизни, Анри Бергсон, французский мыслитель, писал о жизненном импульсе, лежащем в основе эволюции; он также писал, что разум - это лишь одна из способностей человека. Разум не может постичь жизнь, потому что ни одна из категорий нашего мышления... не может быть применена к живым существам (2, 9). Жизнь - это постоянное движение, ум сосредоточен только на застывших формах реальности и в своем осмыслении как бы останавливается, расширяет время и все жизненные процессы: интеллект ясно представляет... только неподвижность (2,172-173). вещь, способная уловить время, движение - это инстинкт, высшим проявлением которого является интуиция.

Итак, жизненная философия обращается к необычным для классиков предметам мысли; коренное изменение мировоззрения философского мышления сопровождалось также тем, что мысль постепенно перестала двигаться в традиционных для классиков противоположностях, таких как: явление - сущность, бытие - бытие, чувство - разум. Эти противопоставления становятся все менее и менее эффективными, поскольку утрачиваются не только прежние приоритеты в сфере мысли, но и приоритеты в целом, ничто другое не рассматривается как способное завершить философскую мысль. Приближается эра глобального сомнения. Но это не значит, что мысль замирает - напротив, перед ней открываются новые перспективы. На первый план выходит интерес к письму (тексту), телу, различным экспериментам в области расширения сознания. Этот процесс развивается постепенно, тесно переплетаясь с развитием науки, искусства, с изменениями в области религии. Чтобы проследить развитие идей, выдвинутых мыслителями конца XIX - начала XX веков, обратимся к направлениям современной философии.

Философия постмодернизма: разнообразие направлений

Термин постмодернизм впервые был использован еще в 1917 году, но его широкое распространение начинается с конца 60-х годов. Он возник как обозначение стилистических изменений в архитектуре, но затем начал все чаще использоваться для характеристики нововведений в литературе и искусстве, а также преобразований в социально-экономической, технологической и социально-политической сферах. Постмодернизм получил статус концепта в 80-е гг. Прежде всего благодаря работам Лиотара, распространившего дискуссию на область философии (13, 238). В книге Состояние постмодернизма Лиотар пишет, что так называемые метанарратации - большие нарративы, дискурсы, идеи Разума, Истории, Субъекта - больше не актуальны в философии. Под вопросом философия как единство взглядов мыслителей постмодерна. Следовательно, можно скорее говорить о государстве, о ситуации постмодерна в философии, чем о философии постмодерна. Эта ситуация имеет несколько основных параметров, которые объединяют философскую, культурную и научную мысли. Эти параметры бывают онтологическими, эпистемологическими, историческими, культурными и эстетическими. В каждом направлении философии постмодернизма эти аспекты представлены по-разному; мы обращаемся к основным понятиям, чтобы проследить путь философской мысли. Принцип, по которому мы выбрали эти направления, - это влияние идей современных мыслителей на науку, культуру и искусство.

Феноменология

Это направление не столько теория, сколько метод философско-культурологического исследования. В основе феноменологии лежит идея интенциональности и учение о времени. Основоположником феноменологии является Э. Гуссерль. М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр.

Для этого направления проблема бытия - одна из важнейших. Так, Э. Гуссерль считал, что быть - значит быть объектом сознания. Сознанию, по мнению Э. Гуссерля, присуще свойство интенциональности, направленности. Таким образом, сознание - это сознание, то есть оно постоянно направлено на объект, действительно ли это что-то существующее или просто воображаемое. Феноменология Э. Гуссерля - это попытка восприятия предмета в целом, без разделения мыслимого и явного, явления и сущности, конкретной вещи и ее идеи. Поэтому феноменологическую установку можно выразить словами М. Хайдеггера назад к вещам! Суть этого отношения заключается в следующем: сознание должно быть очищено от тех клише мышления, которые сложились в естествознании, психологии и логике к началу ХХ века. Эти штампы возникли под влиянием экспериментального, экспериментального подхода к исследованиям в области науки, особенно психологии, в результате чего мышление стало механистическим, утратило присущую человеческому духу живость. Поэтому Э. Гуссерль выступает против психологизма в науке; он берет новый курс мышления, пытаясь вернуть философии статус строгой науки.

Очищение сознания происходит через намерение (сосредоточение на) и эпоху - отказ от утверждений, а также через серию редукций (феноменологических и трансцендентальных), призванных подготовить сознание к слышанию голоса объектов. Дело в том, что очищенное сознание не будет навязывать свои идеи объектам. Таким образом, можно будет достичь новой объективности в научном познании.

Для М. Хайдеггера, философская позиция которого находится на стыке феноменологии, экзистенциализма и герменевтики, главным вопросом является вопрос бытия, а не сознания, поэтому он видит в феноменологии не столько метод, сколько онтологию: он пишет эту онтологию в современная эпоха может быть реализована только как феноменология.

Согласно М. Хайдеггеру, бытие - это то, что проявляется через открытое (aletheia, истина); открытое, в свою очередь, есть то, что существует (существует) как личность, человеческое существо (изначально свободное от рефлексии).

Главный тезис Хайдеггера состоит в том, что современная наука и современная философия забыли о бытии, они имеют дело, например, с сущностью технологии, а не с самой технологией. Но нужно не просто думать, а думать о бытии. Человек предан забвению, он упускает из поля своего внимания самые вещи. Здесь Хайдеггер вплотную подходит к проблеме времени. Время - важнейший аспект феноменологии, потому что главной характеристикой человеческого существования, согласно Хайдеггеру, является его темпоральность, то есть темпоральность. Именно на основе времени человек интерпретирует (понимает) бытие. Поэтому Хайдеггер уделяет особое внимание процедурам памяти: память позволяет вам слушать бытие.

Экзистенциализм

Экзистенциализм, или философия существования, - это философское направление ХХ века, подчеркивающее абсолютную уникальность человеческого существования, не допускающую выражения на языке понятий (13, 388). Экзистенциализм берет свое начало из идей датского философа С. Кьеркегора. Он впервые противопоставил бытие (термин, обозначающий существование, жизнь) и систему (высшее ее выражение - система Г. Гегеля). Традиционное мышление растворяло бытие в мысли, то есть считало, что бытие абсолютно прозрачно для познания, бесследно укладывается в понятие (13, 388); напротив, С. Кьеркегор писал о постоянном уходе от абстрактного понимания существования. Следствием такого подхода стало утверждение неприменимости научного метода в самопознании человека (13, 388).

Проблема существования становится очевидной на границе между внутренним и внешним, при переходе от первого ко второму. Внешнее, объективное бытие никогда не выражает подлинного человеческого существования, поэтому в экзистенциализме актуальна проблема выбора, посредством которой человек переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, определяемого внешними факторами окружающей среды, к самому себе, единственный и неповторимый (13, 388)... Этот путь, в отличие от гегелевской диалектики духа, есть экзистенциальная диалектика, которая, по С. Кьеркегору, проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Лишь на последней стадии человек достигает высшей точки саморазвития, что, однако, недостижимо его собственными человеческими силами.

Статус философского направления экзистенциализм приобрел только после Первой мировой войны, что значительно подорвало веру человека в просветительскую веру в непреодолимость прогрессивного движения человечества по мере успеха науки и цивилизации (13, 388).

Экзистенциализм - это прежде всего онтология, то есть учение о бытии; это не моральное учение, то есть оно не предлагает никакого учения о надлежащем человеческом поведении.

Основной онтологической проблемой, решение которой определяет содержание всех других традиционных философских проблем, является определение существования в общей структуре бытия (13, 389), то есть определение отношения онтологического характера человеческой реальности остальной Вселенной. Существование определяется как промежуточное; это определение принадлежит С. Кьеркегору, но признано другими представителями течения. Таким образом, человеческая реальность носит промежуточный характер, она зависима и зависит от того, чем человек не является (от того, что находится за пределами человеческого опыта).

В контексте экзистенциализма происходит сближение философии и литературы, поэтому представители этого направления философии часто выступают и как философы, и как писатели (например, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Это сближение было осуществлено с помощью феноменологического метода Э. Гуссерля, переосмысленного М. Хайдеггером в контексте экзистенциализма; Так, М. Хайдеггер определил существование как интенциональное бытие (направленное).

В экзистенциализме существование действует как промежуточное звено, соединяющее потустороннее существо с миром как ареной повседневного безличного существования (13, 390). Интенциональный характер человеческой реальности означает неаутентичное существование (отказ); истинное существование - это стремление к потустороннему.

Однако среди философов-экзистенциалистов были разногласия относительно того, что составляет истинное существование. Ж.-П. Сартр, например, считал такое существование признанием неотъемлемой свободы другого наряду с моей собственной свободой (13, 390). С точки зрения А. Камю, человек приближается к истинному существованию, следуя непрерывному аскезу отрицания (13, 390), восставая против мира, смысл которого непонятен. Высшее проявление бунта - творчество, рассматриваемое как стиль поведения. По мнению Ж.-П. Сартр, только творчеством можно попытаться оправдать свое бессмысленное, случайное существование.

Проблема свободы, по-новому понимаемая экзистенциалистами, связана с вопросами социальной реализации человека, с проблемой Другого - всего, что не есть ты сам. Повышенное самосознание, потеря смысловой ориентации в мире приводят к тому, что Другой понимается как чужой, непонятный для меня, с ним трудно установить контакт, для Другого неочевидно. Поэтому переосмысляются дружба, любовь. Итак, Ж.-П. Сартр пишет, что любовь - это конфликт (12, 381), потому что в любви происходит столкновение двух свобод.

Герменевтика

Это одно из течений современной философии, суть которого - теория и практика интерпретации текстов. Как таковая, герменевтика была разработана еще в 15 веке, но Ф. Шлейермахер одобрил ее как общую теорию интерпретации, а В. Дильтей разработал герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания.

В целом герменевтика - это скорее собирательное название для обозначения подходов, ориентированных (13, 74) на понимание текста, основанное на нем самом, то есть без подмены его содержания социально-экономическими причинами или культурно-историческими. влияния (13, 74). В связи с этим отношением особое значение в герменевтике имеют категории понимания (интерпретации) и смысла, по-разному раскрываемые его представителями.

Герменевтика приобретает философское содержание в свете феноменологии, через концепции Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. По мнению Э. Гуссерля, герменевтика возможна, прежде всего, постольку, поскольку сознание есть поле значений и значений (13, 74), т. е. Потому, что оно подлежит интерпретации; М. Хайдеггер ставит вопрос в онтологическом плане, тем самым утверждая положение человека как существа, спрашивая существование об условиях его бытия (вопрос о смысле бытия).

Особо следует отметить Г.-Г. Гадамер, совершивший герменевтический поворот в философии. Опираясь на идеи Э. Гуссерля и М. Хайдеггера, Г. Гадамер, по его словам, вернул гуманистическую традицию западной философии в русло первостепенных проблем мышления (онтология, искусство, язык) (19, с. 385). В связи с этим он выводит на передний план своего мышления проблему вопрос и ответ. Текст понимается как рассказ, задающий вопрос переводчику; сам текст также является ответом на определенный вопрос. Таким образом, перед переводчиком, желающим разобраться в тексте, стоит задача прояснить оба вопроса, то есть найти ответ, и сделать это можно только благодаря тому, что читатель сам задает вопрос. Следовательно, любая интерпретация - это взаимодействие вопроса и ответа.

Проблемы понимания, интерпретации интересовали исследователей-философов прежде всего потому, что понимающее мышление - это то, что объединяет все философские направления и методы.

Структурализм

Этим термином обозначается ряд направлений социогуманитарного познания ХХ века, связанных с выделением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих устойчивость при различного рода трансформациях и преобразованиях. изменения. Поиск структур ведется в разных сферах культуры (13, 288). При этом структура не является своеобразной мертвой решеткой, напротив, она позволяет проследить живое смысловое образование, возникающее в процессе привлечения в этот процесс дополнительных ассоциаций, связок и т. д. Эта тенденция возникла в 1920-х годах в области лингвистики, которая была заинтересована в определении структуры языка в абстракции от его развития (13, 288), на основе внешних обстоятельств, влияющих на формирование языка; Короче говоря, задача заключалась в том, чтобы сосредоточиться на некотором логическом целом или чувстве языка. Следовательно, структурализм, как и феноменология, характеризуется протестом против психологизма.

Начиная с 50-60-х годов, структурализм используется в других областях культуры как метод структурного анализа. Этот период в развитии структурализма связан прежде всего с именем Клода Леви-Стросса. Французский ученый, изучая социальную структуру культурной и духовной жизни первобытных племен, обнаружил, что правила брака, терминология родства, тотемизм, ритуалы, маски, мифы и другие социальные и культурные институты представляют собой особый вид языков. (13, 288). Таким образом, абсурдно искать разницу между первобытными племенами и современными обществами в сфере мышления: и там, и там оно построено на одной и той же структурной основе. Просто в первобытных племенах эта база не признается - а это просто означает наличие структуры - как логики чувств, форм и отношений.

Другой представитель структурализма, Ролан Барт, обращал внимание прежде всего на идею языка в различных его проявлениях, в частности, он придавал большое значение чтению и изучению литературы. Основной мыслью Р. Барта относительно природы языка было утверждение, что язык... не простой инструмент содержания, он активно производит это содержание (13, 31). Позже Р. Барт обратился к проблемам текста и письма; он также известен своей работой Смерть автора.

Постструктурализм

В отличие от структурализма это направление философской мысли ориентировано на те аспекты реальности, которые не поддаются структурированию, выявлению апорий и парадоксов, возникающих при попытке объективно понять человека и общество с помощью языковых структур (13, 243). Представители этого направления (Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ж. Бодрийяр, Ж.-Ф. Лиотар, М. Фуко) пытались восстановить историчность интерпретации культурных явлений, преодолеть герменевтические и аналитические модели интерпретации.

Постструктурализм зародился в 70-80-е годы ХХ века во Франции и США. Его катализатором стали студенческие волнения 1968 года, поэтому тема социальных противоречий становится актуальной для философии. Если в мире происходят социальные потрясения, кто-то борется против существующего порядка, это означает, что самое главное в структуре - не структура, а то, что происходит за ее пределами (13, 243): динамика, случай, свобода, событие, аффекты, тело, жест, сила.

Работа французского философа Ж.-Ф. Состояние постмодерна Лиотара послужило основой для понимания феномена постмодерна. Ж.-Ф. Лиотар обращается к изучению природы знания в европейской культуре и раскрывает тоталитарные импульсы, характерные для европейского мышления.

Дж. Деррида - один из ярких представителей этого направления. С помощью изобретенного им метода деконструкции французский философ поставил цель выявить в текстах те концепции и метафоры, которые указывают на то, что текст принципиально не замкнут сам на себе, а постоянно ссылается на другие тексты, он цитируется. Такое цитирование текста было обозначено Дж. Деррида как феномен интертекстуальности. Важно отметить, что деконструкция не играет деструктивной роли в анализе текста, а только позволяет более полную интерпретацию. Кроме того, Дж. Деррида отмечал, что текст - не локальное образование, а вся наша реальность - это текст, то есть происходит постоянное смысловое образование, в котором весь спектр знаков и значений, все многообразие уже существующие значения, задействованы.

Ж. Делёз - автор творческого подхода к пониманию предмета философии. Он пишет, что задача философии - создание понятий, особых идей-смыслов; концепция, например, декартова: Я мыслю, следовательно, я существую. Все концепции взаимосвязаны и сложны. Философия - это творчество понятий, в этом она отличается от науки. Творческая сущность философии позволяет ей находиться во внутреннем отношении к современной цивилизации.

Ж. Бодрийяр - известный социолог и философ, автор книг Символический обмен и смерть, Система вещей и др. Основная идея Ж. Бодрийяр состоит в том, что современное общество потеряло прямой контакт с вещами, разучилось понимать их язык и поэтому просто производит все больше и больше новых вещей. Больше нет оригинальных моделей, есть только симулякры, имитации. Более того, в наше время вещи изначально мыслится с точки зрения их бесконечной воспроизводимости. Философ также отмечает, что сегодня репрезентация как образ мышления всей западноевропейской философии терпит неудачу, и банкротство репрезентации связано с изменением статуса знака. Знак больше ни к чему не относится, то есть вещи и их знаки разделены.

М. Фуко - французский философ, историк культуры. В своей самой известной книге Слова и вещи он анализирует европейскую историю познания и приходит к выводу, что постепенно язык превратился в самостоятельную силу, потерял связь с жизнью, с вещами. Поэтому познание сущности человека становится невозможным - нет посредника, с помощью которого можно было бы соприкоснуться с этой сущностью. В связи с этим М. Фуко пишет о смерти человека.

Также значима идея М. Фуко об изменении природы власти в современном обществе. Главная черта власти сегодня - это всесторонний надзор (паноптизм); это ситуация, когда все человеческие отношения и социальные институты (школа, армия, больницы, СМИ) пронизаны властью. Никто не видит того, кто нами управляет, нет определенной фигуры власти, и поэтому невозможно отследить, когда осуществляется контроль - он кажется постоянным. Особую помощь такому тотальному контролю оказывают СМИ (реклама, опросы общественного мнения). Политизируется вся сфера действительности.

Позитивизм, неопозитивизм (аналитическая философия)

Позитивизм как философское направление существует около двухсот лет. Основная направленность позитивизма - экспериментальная наука, то есть позитивное знание, знание, которое воспроизводимо. Поскольку базовое знание философии - это знание начала, позитивизм обнаруживает отклонение от философии как науки; иными словами, философия в позитивизме лишена своего предмета и статуса науки. Наука становится ремеслом, эпоха метафизики закончилась - значит, познание фундаментального принципа невозможно.

Основоположником позитивизма является О. Конт, выдвинувший закон трех стадий развития сознания, аналогичный трем типам развития философии. Эти этапы: теология, метафизика, позитивная философия. Теология, согласно О. Конту, имеет дело с определенными фикциями - религиозными сущностями (ангелами, силами); метафизика работает с классическими философскими категориями - абстрактным, абстрактным, по О. Конту. Общим для этих двух типов философии является невозможность проверки исходных концепций. После метафизики наступает эпоха позитивной философии, или самой науки. Для него характерно то, что философия выступает как систематизирующий принцип, она создает универсальную картину мира, которую наука создать не в состоянии. Позитивная наука стремится исследовать не причины наблюдаемых явлений, а только их условия; конечная цель позитивизма - создание социальной физики, то есть раскрытие социальной природы познания.

Л. Витгенштейн - представитель третьей стадии позитивизма, аналитической философии. Тема его исследования - глубинные механизмы языка, связь с которыми, по мнению немецкого мыслителя, очень характерна для философии. Л. Витгенштейн пишет, что формулировка / философских проблем / основана на непонимании логики нашего языка (6, 3), то есть связана с неправильным использованием и пониманием терминов и понятий. Следовательно, необходимо уточнить границы того, что можно ясно сказать, а о чем нельзя говорить и что из-за этого не может быть предметом философского познания. Философский труд построен как логическое разъяснение мысли (19, 163). Следовательно, философия - это не учение, а деятельность (6, 24). Мир философских вопросов находится в сфере фактической реальности, что полностью отражено в языке. Напротив, вопросы, относящиеся к области метафизики (мистицизма) - вопросы о смысле жизни, о Боге, душе - не подлежат нашему знанию, построены строго логически. Мы не находим в мире тех фактов, которые соответствовали бы Богу или душе. Для нас эта территория остается загадкой. Таким образом, единственное, что мы можем сделать, - это попытаться прояснить наш язык, чтобы избежать взаимного недопонимания во всех сферах жизни.

Прагматизм

Это направление современной философии также называется философией действия; он возник в США в 19 веке, а в 20 веке достиг пика своего развития. Основная идея прагматизма - достижение определенных целей, направленных на изменение мира. Среди своих предшественников прагматизм считает Ф. Ницше и А. Бергсон. Объясняется это тем, что и Ф. Ницше, и А. Бергсон противопоставляли абстрактные философские построения, обращая внимание прежде всего на непосредственную реальность жизни, против игнорирования предшествующей философской традиции рационализма: интуиции, элементов, чувственного опыта. Больше всего в прагматизме привлекала ориентация Ф. Ницше и А. Бергсона на иррационализм в познании. Другой характерной чертой прагматизма является внимание к опыту, которое выразилось в ориентации на создание всеобщего сомнения в эмпирическом субъекте. Для этого направления значительна роль психических процессов и переживаний, особенно в отношении познания; Понимание категории опыта в прагматизме достаточно широкое, но в первую очередь это психологический, внутренний опыт. В то же время объективное знание не интересует представителей прагматизма: его ставят под сомнение как сведенное к рациональным формам.

Самый популярный представитель прагматизма - Р. Рорти. Продолжая традицию экзистенциализма и персонализма, Р. Рорти утверждает, что философия - всего лишь инструментарий, поэтому абсолютной философии быть не может. Ее дело - проблематизация бытия (понимаемого как человеческое существование), то есть поиск и определение основных проблем, возникающих в процессе жизни. Несмотря на схожесть прагматизма с экзистенциализмом, в понимании этих направлений истины есть следующая особенность. Итак, если в экзистенциализме мы находим апелляцию к непосредственно переживаемым истинам, то для прагматизма очевидна прямая связь между истиной и окружающим миром. Поэтому актуален вопрос о возможности действовать определенным образом в социальном контексте. Мир принимается таким, какой он есть, его смысл достижим только в будущем, но, однако, само будущее недостижимо. Познание, следовательно, только относительное, и весь смысл переносится в социальный контекст, то есть речь идет о том, чтобы как можно лучше контактировать с миром. Это общее учение прагматизма.

Заключение

Результатом нашего исследования можно считать установление некоторого единства основных направлений философии постмодернизма. Во-первых, мы уже писали о единстве предпосылок - как общефилософских, так и тех, которые послужили прямым толчком к развитию современной философии. Так, например, в феноменологии происходит своего рода возрождение картезианского сомнения, но единственная цель этого сомнения - очистить сознание от штампов механистического мышления и обратиться к объектам в их непосредственной реальности. Общим с классикой, в частности с философским учением Г. Гегеля, является также стремление Э. Гуссерля обосновать философию как строгую науку. М. Хайдеггер, далее, подобно Пармениду, обращается к теме бытия, однако он по-новому понимает отношения между бытием и человеческой жизнью, и включает в рассматриваемую проблему вопрос времени.

Экзистенциализм, продолжая развивать идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, утверждает промежуточную природу человеческого существования, тем не менее онтологизируя это существование, придавая ему характер основания, отправной точки для философской рефлексии. Такие представители этого направления, как Ж.-П. Сартр и А. Камю пишут, что во всех жизненных ситуациях человек не самодостаточен, подчиняется другому - Другому, смерти, самой возможности существования. Большое внимание уделяется внутренним, душевным переживаниям человека, влияющим на его познавательную деятельность. Позже эти идеи по-своему трактуются прагматизмом.

Переосмысливаются и социальные вопросы. В экзистенциализме и феноменологии это связано с трудностью установления простого контакта между людьми, с проблемой взаимопонимания. В постструктурализме (Ж. Бодрийяр, М. Фуко) тема социальности трактуется в связи с концепцией власти; позитивизм утверждает необходимость социологизации современной науки; в аналитической философии важную роль в обществе играет язык, умелое владение которым (на уровне концептуальной грамотности) определяет успех взаимопонимания.

Одна из важнейших тем ХХ века - тема творчества. В постмодернизме это тоже трактуется по-разному. Например, для экзистенциализма творчество - это возможность придать смысл случайному человеческому существованию (Ж.-П. Сартр, А. Камю). Для герменевтики важны процедуры чтения и понимания (интерпретации); позже, в постструктурализме, эти процедуры приобретают онтологический характер ( тезис Дж. Деррида о мире как тексте). Несомненно, на современное понимание сущности творчества и позиции автора повлияли исследования природы языка, проведенные в структурализме (Р. Барт), постструктурализме (Дж. Деррида) и герменевтике (М. Хайдеггер).

Представление о знании меняется, оно понимается как постоянно растущее образование, в зависимости от ситуации, в которой находится человек; знание оказывается властным, тоталитарным.

Наконец, следует отметить одну общую тенденцию постмодернистской философии: это, как мы писали, желание освободить для свободного размышления те аспекты человеческого существования, которые игнорировались предыдущей, классической традицией философии. Такой выпуск, выталкивающий человека в мир, который вдруг оказался непонятным и чуждым, одновременно открывает новые перспективы развития, особенно для философии. Конечно, человек чувствует себя крайне неуверенно, его жизнь лишена привычной стабильности, перспективы размыты, окружающий мир развивается слишком быстро - но, с другой стороны, мы открыты миру, жизни, мы переосмысливаем свои знания, избавься от многих иллюзий. Человек ищет основы своей жизни, и на этом пути главное не поддаваться тотальному скептицизму.

Список литературы

Барт Р. Избранные произведения. Семиотика. Поэтика Москва, 1983.
Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память Минск ХАРВЕСТ 1992.
Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть, Москва, 2005.
Визгин В.П. Мишель Фуко - теоретические знания цивилизации // Проблемы философии №4, 1997.
Витгенштейн, Л., Лекции о религиозной вере // Проблемы философии №5, 1997.
Витгенштейн, Л. Философский труд, часть. 1, М. Гнозис 1997.
Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М. Алетейя; СПб., 1994.
Кьеркегор С. Наслаждение и долг Ростов-на-Дону, Феникс, 1985.
Кьеркегор С. Страх и трепет М., Республика, 1995.
Ницше Ф. Избранные произведения М., Просвещение, 1994.
Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах, Vol. 2, м., Ripod Classic, 1997.