Реферат на тему: Понятие бессознательного у З. Фрейда и К. Юнга

Содержание:

Введение

Соотношение бессознательного и сознания человеческой психики является сегодня одной из главных тем в психологии. Сознание ни в коем случае не является единственным уровнем, на котором отражаются психические процессы, психические состояния и психические характеристики человека. Сознание конкретного человека - это единство знания и опыта, единство субъективного и объективного. Но не все, что воспринимается и определяет поведение, может быть реализовано человеком. По мнению Фрейда, помимо сознания, в человеке формируется и бессознательное, которое определяет весь комплекс психической деятельности, наиболее важный и существенный в характере человека на протяжении всей его жизни. Таким образом, бессознательное - это переживание, в котором субъект, вызывающий его, не реализуется, связь с тем, к чему относится переживание, где оно не соотнесено или неадекватно соотнесено с объективным миром, не попадает в поле его сознания.

Следует также признать, что вопрос о взаимосвязи между сознательным и другими психическими уровнями поведенческой регуляции, особенно бессознательным, является сложным и нечетко прописанным во всей полноте в имеющихся научных данных. Основная причина такого вывода заключается в том, что существуют различные типы бессознательных психических явлений, которые могут по-разному коррелировать с сознанием.

Проблема соотношения сознания и бессознательного является актуальной, поскольку не все стороны нашей деятельности регулируются сознанием. Изучение явлений в нашей жизни, завершающихся на бессознательном уровне, поможет нам глубже проникнуть и предсказать человеческую деятельность.

Связь сознания и бессознательного в работах З. Фрейд

Долгое время в философии преобладал антропологический рационализм, то есть человек рассматривался как проявление жизни. Эта точка зрения была ярко выражена в знаменитой картезианской диссертации "cogito ergo sum" ("Я думаю, поэтому я существую"). Человек задумывался только как "рациональный человек". Но начиная с Нового времени, в философской антропологии проблема бессознательного становилась все более актуальной.

Ницше, Гартман, Кант, Кьеркегор, Лейбниц начинают с разных позиций и сторон анализировать роль и значение психических процессов, которые не осознаются человеком. Однако решающее влияние на развитие этой проблемы оказал 3. Фрейд, открывший целое направление в философской антропологии и подтвердивший бессознательное как важнейший фактор измерения и существования человека.

С точки зрения Фрейда, мы получаем наше представление о бессознательном из доктрины репрессий. Подавленные для нас пример бессознательного; но мы видим, что есть два вида бессознательного: латентное, но способное к сознанию, и подавленное - само по себе и без дальнейшего сознания - неспособное к сознанию. Наша концепция психической динамики может повлиять только на номенклатуру и описание. Мы называем латентное - бессознательное - только в описательном, а не в динамическом смысле - предсознательное. Назвав бессознательное, мы ограничиваем только динамически бессознательное репрессированным и тем самым сохраняем его. Репрессия - один из механизмов психологической защиты. Она заключается в активном, мотивированном устранении чего-то из сознания. Обычно это проявляется как мотивированное забывание или игнорирование. Благодаря анализу репрессии устраняются, а подавленные желания реализуются.

Фрейд выделяет три области в сфере психики, как бы они ни были, по принципу иерархии: низшая (глубочайшая) подструктура личности, содержание которой бессознательно - "ид" (Ид). В нем содержатся необузданные сексуальные и агрессивные влечения. Она подчиняется принципу удовольствия и естественно вступает в конфликт с "я" и "суперэго". По мнению Фрейда, именно "я", подчиняющийся принципу удовольствия, оказывает решающее влияние на мышление, ощущения и поступки человека. Человек - это, прежде всего, существо, в котором доминируют и которым движет сексуальное влечение и сексуальная энергия (либидо).

Затем наступает сравнительно небольшой слой сознания, эго человека. На самом деле, это посредник между эго и суперэго, между индивидом и внешним миром. "Эго" выполняет функцию восприятия, сознания и привязанности к внешнему миру и, таким образом, подчиняется принципу реальности, но в то же время оно должно "угождать" "я" и "суперэго". Для того чтобы сохранить целостность личности, "эго" разрабатывает так называемые защитные механизмы, которые кажутся реальными, но на самом деле являются мнимыми решениями конфликтов. Верхний слой человеческого разума - это "суперэго". Она играет роль внутреннего цензора, совести и представляет собой систему моральных и культурных норм, принятых обществом и ассимилированных человеком.

Сознательный разум, по сути, является границей между "я" и "суперэго", в то время как бессознательный разум - границей между двумя царствами. С одной стороны, бессознательное действует как составная часть психики, которая определяется природой, с другой стороны. - как компонент, содержание которого определяется предыдущим опытом субъекта. Бессознательное - это факторы, обусловленные структурой культурного пространства, в котором действует индивид, факторы, которые индивидуально психологически не осознаются и не регулируются. Человек говорит, не зная закономерностей функционирования языка, участвует в политических акциях, в которых впоследствии выясняется, что результат был чем-то, что никак не входило в его намерения и цели, использует инструменты, не зная закономерностей, которые привели к их созданию.

Согласно этой теории, бессознательное содержит только те аспекты личности, которые вполне могли бы быть сознательными и были подавлены только благодаря образовательному процессу.

З. Фрейд также настаивал на том, что бессознательное содержит, помимо подавленного материала, все те психические компоненты, которые упали ниже порога сознания.

Процессы, которые начинаются в бессознательном состоянии, могут иметь продолжение в сознании. И наоборот, сознание может быть вытеснено в бессознательную сферу. Взаимодействие сознательного и бессознательного может быть скоординированным, синергетическим или антагонистичным, противоречивым и проявляться в различных несовместимых действиях человека, внутриличностных конфликтах.

Экстрасознательная сфера психики не подвержена рефлексии, саморефлексии, произвольному самоконтролю. 3. Фрейд считал его источником движущей энергии, находящейся в конфликте с сознанием. По мнению Фрейда, запреты социальной сферы создают "цензуру" сознания и подавляют энергию бессознательных движений, которые проявляются в невротических поломках. Стремясь избавиться от конфликтных состояний, индивидуум прибегает к защитным механизмам - репрессиям, сублимации (замещению), рационализации, регрессу. 3. Фрейд преувеличил роль подсознания в поведении индивида, а в сфере подсознания - роль полового влечения, тёмных сил природы. Он понимал бессознательное как мощную сферу, которая влияет на сознание.

Он сказал, что бессознательное составляет основу нашей индивидуальности, в то время как иррациональное начало, заложенное в бессознательном, является созидательным, творческим началом. Люди часто сталкиваются с тем, что случайная ошибка или обман внезапно дают им совершенно новый взгляд на проблему.

Фрейд считал, что бессознательное царство - это подавленные, неудовлетворенные потребности человека. Он ввел термины "я" и "эго", чтобы провести различие между которыми он предложил рассмотреть закон их действия. Стержнем системы, на которую реагирует сознание "Я", является принцип реальности; проявление "Я" предопределено принципом удовольствия. Действия "я" соответствуют реальности и подчинены физическим законам, социальным законам и логике; "оно" руководствуется субъективными потребностями биологической и аффективной природы.

Нет резкой границы между "я" и "оно". Я" стремится содействовать влиянию внешнего мира на "его", чтобы изменить принцип удовольствия, который направляет "его", принцип реальности. Психическая активность характеризуется постоянными переходами от сознательного к бессознательному и наоборот.

Фрейд отметил, что сны являются примером перехода из сознания в бессознательное. Сон - это своеобразное состояние сознания спящего человека, характеризующееся появлением более или менее ярких идей. Они возникают в результате работы отдельных несдерживаемых центров коры головного мозга. То, что мы видим во всех снах, основывается, таким образом, на уже пережитых впечатлениях, которые связаны друг с другом в разнообразных, даже фантастических или абсурдных контекстах.

Так, в работах Фрейда в основном подчеркивалось, что решающую роль в жизни и поведении каждого человека играет бессознательное, в то время как сознание состоит почти исключительно из ощущений и переживаний, о которых мы знаем в тот момент. Человек появился сотканным из ряда противоречий между биологическими приводами и сознательными социальными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. В результате биологическое бессознательное начинает становиться его определяющим фактором. Согласно Фрейду, сознание содержит лишь малую часть всей информации, хранящейся в мозгу, и быстро спускается в область предсознательного и бессознательного, а человек является эротичным существом, управляемым бессознательными движениями.

Разница во взглядах представителей нео-фрейдизма на бессознательное

Прежде чем рассмотреть различие во взглядах представителей нео-фрейдизма, давайте объясним, что такое нео-фрейдизм и кого можно среди него посчитать.

Его начали последователи Зигмунда Фрейда, принявшие основы фрейдистской теории, но в которой центральные фрейдистские понятия психоанализа были переопределены, например, на основе постулата о социальном детерминировании человеческой психики (статья в Википедии). Так что почву для нео-фрейдизма подготовили первые "диссиденты" в рамках психоанализа - А. Адлер, О. Ранг, В. Райх и К. Юнг. А основные представители нео-фрейдизма - Г. Салливан, К. Хорни и Е. Фромм. А. Кардинер и Ф. Александр также часто классифицируются как нео-фрейдисты. Рассмотрим взгляды некоторых из них.

Точки зрения К.Г. Юнга, А. Адлера, Э. Фромма, К. Хорни и Г. Салливана на проблему бессознательного

Взгляд Карла Г. Юнга на бессознательное

В отличие от 3.Фрейда К. Юнг не только не противопоставлял бессознательное и сознательное, но считал, что сознание основано на слоях коллективного бессознательного, на архетипах - представлениях, сформировавшихся в далеком прошлом в человечестве. Индивидуум стремится к самореализации, основанной на устремлениях подсознания, которые обусловлены коллективным бессознательным. Чувство, подсознание, не мышление, не сознание, говорит нам, что хорошо, а что плохо. На все наши непроизвольные реакции влияют глубинные структуры, универсальные образы (символы). Человек сталкивается с проблемой адаптации не только к внешнему миру, но и к своему внутреннему миру.

Вот что он пишет в своей работе "Воспоминания, мечты, размышления": "После разрыва с Фрейдом для меня наступило время внутренних колебаний. Как будто я потерял ориентацию и больше не мог найти землю под ногами. Но прежде всего, мне нужно было выработать новое отношение к моим пациентам. Я решил полностью полагаться на их истории и не связывать себя никакими первоначальными предубеждениями. Так что я оставил все на волю случая. Вскоре я обнаружил, что пациенты спонтанно рассказывают мне о своих мечтах и фантазиях, а я просто задаю вопросы типа: "А что ты помнишь об этом?" или "Как ты сам это понимаешь?". Где ты его взял?" Так что объяснение пришло от самого пациента, рожденного от его собственных реакций и ассоциаций. Я избегал всевозможных теоретических установок и просто помогал пациентам понять себя, объяснять свои бессознательные образы.

Вскоре я был твердо убежден, что иду по правильному пути, что мечты должны пониматься именно так, как исходный материал для интерпретации бессознательных процессов. Конечно, мой новый метод содержал много сюрпризов. Все больше и больше я ощущал необходимость в объективном критерии, я бы сказал, в качестве ориентира.

Юнг считал, что "бессознательное старше сознания". Это первичное начало, из которого сознание каждый раз возникает заново. Согласно этому, сознание - это "лишь вторичное явление, накладываемое на основную психическую деятельность, то есть деятельность бессознательного". Верить, что отношение человека к жизни определяется сознанием - это ошибка: "Значительную часть своей жизни мы проводим в царстве бессознательного; мы мечтаем и мечтаем..... Во всех важных жизненных ситуациях наш сознательный разум опирается на бессознательное. Человек в начале жизни остается в бессознательном состоянии и только после этого вырастает в сознание. Если так называемое личное бессознательное состоит из "забытых, подавленных, репрессированных, воспринимаемых только бессознательно" элементов, происходящих из индивидуальной жизни, то коллективное бессознательное не обусловлено социальными или этническими воздействиями, оно является хранилищем реакций на общечеловеческие ситуации, такие как страх, угроза, борьба с превосходящей властью, взаимоотношения полов, отношения между родителями и детьми, ненависть и любовь, рождение и смерть, а также сила света и тьмы.

Г. Юнг отметил, что одним из важнейших свойств бессознательного является то, что оно способно компенсировать реакции сознательного разума. В нормальных условиях реакция сознательного разума специфична для конкретной личности и адаптирована к внешней реальности, в то время как бессознательное обеспечивает типичную реакцию, которая исходит из всего опыта человечества и гармонизирует с потребностями и закономерностями внутренней жизни человека. Таким образом, бессознательное позволяет человеку принять такое отношение, которое соответствовало бы конфигурации его психики в целом.

Таким образом, Юнг в своих работах пошел дальше Фрейда, расширив понимание компонентов психики и введя такое понятие, как коллективное бессознательное.

Юнг определил психику как динамически противоречивую сущность, которая дополняет и уравновешивает взаимодействие сознательного и бессознательного через постоянный обмен энергией-информацией между ними.

Вид Адлера на бессознательное

Адлер критиковал доктрину Фрейда о преувеличенной биологической и эротической решимости человека. По мнению Адлера, человек - это не только биологическое существо, но и социальное существо, чья жизненная деятельность связана с сознательными интересами, и поэтому "бессознательное не вступает в конфликт с сознательным". Как и в случае с Фрейдом. В свое время Адлер пытался объяснить бессознательные личностные комплексы с точки зрения социальных факторов. Этот подход был принят нео-фрейдинами. То, что Фрейд приписывал биологии и врожденным движениям организма, нео-фрейды приписывали адаптации индивида к исторически развитой культуре.

В отличие от Фрейда, Адлер считал, что сознательная и бессознательная части личности не являются антагонистическими, для личности характерны не внутренние противоречия, а единство, отраженное в образе жизни, сформировавшемся в процессе преодоления трудностей, переживаемых в детстве, и основанном на стремлении к цели. Согласно пониманию Адлера, быть человеком - это нести в себе чувство неполноценности, которое компенсируется стремлением человека к власти, превосходству и совершенству.

Чтобы понять человека, недостаточно одной лишь причинно-следственной связи. Необходимо определить цель его жизни, которая действует как достижение превосходства, которое приносит враждебность, воинственность, оторванность от реальности в жизни людей. Это определяет направленность исследований и лечения: сначала исследуется цель превосходства, затем выясняется индивидуальное состояние борьбы, и только после этого выявляются источники заболевания.

Взгляд Фромма на бессознательное

По мнению Э. Фромма, классический психоанализ способствовал познанию человека, но не увеличивал знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ как естественную науку, но ошибся, уделив недостаточно внимания этическим вопросам. Но человека нельзя понять, глядя на него с точки зрения подавления сексуальных инстинктов, а не с точки зрения целого, в том числе необходимости найти ответ на вопрос о смысле его существования и найти нормы, по которым он должен жить.

Фромм критиковал понимание Фрейдом сексуальности. Однако, в отличие от многих оппонентов психоанализа, он критиковал Фромма не за переоценку сексуальности, а за недостаточное ее понимание и сведение к ее биологической основе. С этой точки зрения Фромм стремился исправить и углубить представления Фрейда о человеке, перенося их из биологической в экзистенциальную перспективу, поскольку в его понимании человек - единственное животное, для которого его собственное существование является проблемой. Человек не может избежать этой проблемы, он обязан ее решить.

Фромм видит историю развития человека с точки зрения борьбы за его свободу. Стремление к независимости приводит к тому, что человеку удается освободиться от различных ограничений. Обычно эта свобода начинает обременять человека, в результате чего он прибегает к психологическим механизмам, чтобы спастись от завоеванной свободы, будь то через стремление к конформизму, тоталитаризму или деструктивности. "Свобода от" отчуждает человека от его окружения, других людей и самого себя.

Фромм пересматривает некоторые идеи Фрейда и Маркса, пытаясь исследовать человеческие ориентации, лежащие в основе формирования различных типов социального характера (восприимчивых, эксплуататорских, накопительных, рыночных). Вместо репрессированного бессознательного (Фрейд) и коллективного бессознательного (Юнг) Фромм вводит понятие социального бессознательного и понимает его как репрессированные сферы, присущие большинству членов общества.

Фромм различает авторитарное сознание (голос внутренней, внешней власти родителей и государства, аналог суперэго Фрейда) и гуманистическое сознание (собственный голос человека, не зависящий от внешних санкций и стимулов, выражающий его личную заинтересованность и честность и требующий стать тем, кем он потенциально является). Он противопоставляет некрофилию (любовь к мертвым) биофилию (любовь к жизни и живым). Он различает различные типы агрессии (доброкачественную, т.е. биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью к мучениям и убийствам). Показывает необходимость изменения образа жизни, основанного на готовности человека отказаться от различных форм собственности, чтобы быть в первую очередь самим собой.

В рассмотренных Фроммом проблемах гуманистический психоанализ представляет собой терапию, направленную не столько на адаптацию человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и склонностей и реализацию его индивидуальности. Психоаналитик действует не как помощник в адаптации, а как "целитель души".

Психоанализ как лечение души имеет дело с этическими аспектами, которые становятся религиозными в своем гуманистическом смысле. Поэтому целью психоаналитического лечения души является помощь человеку в достижении того, что Фромм называет религиозным отношением. Это помочь человеку отделить истину от лжи внутри себя, приобрести или восстановить свою способность к любви, которая заключается в том, чтобы научиться любить и не быть любимым, научиться жить в мире со своей совестью, стать свободным и ответственным, готовым прислушиваться к голосу своей совести и действовать в соответствии с ее требованиями.

Он не считал бессознательное драконом, которого нужно приручить (Фрейд) или богом, которому нужно служить (Юнг), а считал, что оно является неотъемлемой частью человека, что его нужно воспринимать без страха и благоговения, что его нужно изучать без предрассудков и снисхождения, чтобы обрести свободу для собственной интеграции, целостность, гармонию и реализацию потенциальных творческих способностей, способностей и даров, которые в нем содержатся.

Взгляд Хорни на бессознательное

К. Хорни обнаружила после эмиграции в США в 1932 году, что лежащие в основе невротические конфликты ее пациентов в Новом Свете сильно отличаются от конфликтов в Германии и Австрии. Это осознание заставило Горни отвергнуть теорию фрейдистского драйва и признать социокультурную обусловленность психопатологии. В дополнение к чрезмерной биологической ориентации, Хорни также считал среди глубоких методологических недостатков Фрейда тенденцию к дуалистическому и механистически-эволюционному мышлению.

Заключение

Как и Фрейд, Г.С. Салливан рассматривает человеческий опыт как состояния, лежащие между удовольствием (в формулировке Салливана <удовлетворение>) и защитным регулированием (в формулировке Салливана <безопасность>). Тем не менее, между традиционной теорией Фрейда и межличностным подходом Салливана к проблемам мотивации, развития ребенка и структуры психики существует ряд заметных расхождений.

Он был склонен считать, что большинство аспектов опыта становятся конфликтными только тогда, когда они связаны с чувством тревоги у людей, ухаживающих за ребенком: опыт, воспринимаемый как конфликтный в одной семье, может быть вполне приемлемым в другой. Салливан считал, что источником проблемы является не врожденное обусловливание каких-либо (асоциальных или даже сугубо социальных) импульсов, а реакция на них со стороны других людей. Тревога, которую испытывает человек, напрямую связана со степенью тревоги, которую испытывают близкие, ухаживавшие за ним в детстве. Чем чаще взрослые испытывают страх, тем больше переживаний ребенка окрашивает страх (чем больше вероятность проявления <плохо себя> и <не себя>).

Список литературы

1. Адлер, А. Наука о жизни / А. Адлер. - Киев: Порт-Рояль, 1996. - 288 с.
2. Бойко, В.В. Взгляд на себя и других / В.В. Бойко - М.: Смол, 1994. - 426 с.
3. Гинецкий, В.И. Человеческое сознание / В.И. Гинецкий. - СПб: Питер, 1994. - 346с.
4. Курцин И.Т. Критика фрейдизма в медицине и физиологии; Академия наук СССР, Институт физиологии имени И.П. Павлова. И.П. Павлов / И.Т. Курцин. - М-Л.: Наука, 1964. - 296 с.
5. Лавриенко В.П. Философия; учебник для студентов вузов / В.Н. Лавриенко, В.П. Ратникова. - М.: Унти, 2005. - 585 с.
6. Маклаков А.Г. Общая психология; учебник для старшеклассников / А.Г. Маклаков. - СПб: Петр, 2005. - 583 с.