Реферат на тему: Понимание смысла жизни в религиозных и философских учениях Востока

Содержание:

Введение

В настоящее время, после преодоления стереотипа единомышленников в России и открытия культурных и информационных границ, восточные учения, восточная культура, восточная кухня стали для многих особенно привлекательными, то есть все, что противопоставляется Запад и даже Россия из культурного понятия. Восток становится уникальным объектом для изучения, но изучать его, совершенно не зная основ культурной жизни, как минимум бесполезно. Основа в философии. И именно философию Востока следует рассматривать как действительно интересное явление. Среди философских направлений Древнего Востока особенно ярко выделяются две китайские школы, а именно даосизм и конфуцианство, которые фактически объясняли китайское мировоззрение и китайскую специфику культуры.

Сказать, что древние философские направления Китая оказали большое влияние на его развитие вплоть до наших дней, значит признать, что философия древнего государства актуальна и современна по сей день. По отношению к философии даосизма и конфуцианства это абсолютная истина. Это действительно так. даже впитав западную культуру, китаец остается маленьким даосом или последователем конфуцианства, поскольку оба этих учения довольно легко вписываются в современную жизнь. Именно с тем, что эта тема не потеряла своей значимости, и что конфуцианство и даосизм привлекательны для многих (и часто эти течения знают очень поверхностно, но объявляют себя знатоками Конфуция), мы связываем актуальность этой темы.    

В этой работе будут изучены направления философии Древнего Китая. Кратко рассмотрим шаманизм и анимизм, но есть типичные древние верования, а также даосизм и конфуцианство, которое сейчас набирает обороты в России, но, как нам кажется, с учетом тяготения к русской интеллигенции. все необычное. Конфуцианство по-прежнему остается одним из ведущих учений Китая, более того, это специфическая этическая составляющая современного китайца. Даосизм менее распространен, но не менее интересен. Эти два направления теперь применимы не только к философским школам, но и к мировым религиям, и, судя по хронологии событий, они возникли до христианства.    

Философия Древнего Китая как уникальная ветвь восточной философской системы. Зарождение китайской философской мысли 

Очевидно, что философская мысль любого общества и любого государства развивалась не сразу. Точно так же Китай не сразу прославился своими основными учениями. Первые философские компоненты проявляются не в самом Китае, а в прогосударстве Шан-Инь, о котором мы знаем лишь по некоторым фрагментам материальной культуры, но в этом случае сложно составить полную картину. Это, например, некоторые записи на панцирях черепах. В те времена можно было говорить о возникновении основной религии - скорее всего, шаманизма. В 13 веке до н.э. провластное государство потерпело поражение от племени Чжоу, которое основало довольно сильную династию, положившую начало китайской государственности. Литературные источники свидетельствуют о том, что тогда господствовала мифология. Главное божество того времени - Шанг-ди, которому подчиняются не только все люди, но и другие боги. В принципе, это своего рода вселенский небесный дух, а земной правитель описывается как его сын. В обществе тогда был, скорее всего, идеализм. Из этой мифологии происходят два божества (сейчас они воспринимаются как две энергии, то есть дают таким понятиям современное определение). Это про Ян и Инь. Инь - это земной контроль, Ян - небесный контроль. Кроме того, Ян - это мужское начало, чистая энергия, Инь - женское начало, поглотившее множество пороков. Сейчас они не так ортодоксально говорят, но общее представление об этих энергиях сохранилось. Также можно отметить, что учение о ци привело к стандартной, строго говоря, религиозной концепции о том, что существует тонкий мир (ци, воплощенная в духе или человеческой душе) и грубый мир, который относится к телу. Именно этот грубый мир умирает, превращаясь в новое, не менее грубое тело. В принципе, мы проследим это понятие до конца правления китайских монахов.                 

Кроме того, для Китая в то время была характерна натурфилософия, а также космогония, то есть представление о месте человека в космических силах. К таким силам можно отнести янь и инь. Вы можете сказать, например, что это два противоположных принципа, которые стремятся друг к другу. Сейчас большую популярность набирает доктрина Ян и Инь. и часто это относится к так называемым гендерным концепциям.    

В то же время возникло другое направление, тесно связанное с учением о цинической энергии, пронизывающей буквально все на Земле, вечность и изменчивость бытия, хотя уже есть зачатки материализма, а именно неугасимость энергии. По мнению китайских натурфилософов, преобразования энергии происходят постоянно и последовательно. Это концепция вечности и даже вечного существования.  

Китайская философия далека от изучения идей или материи, она в первую очередь изучает этический комплекс. Китайские философы почти никогда не задавались вопросом, откуда происходит мир или как развивается Солнечная система. Но они спросили себя: кто я в этом мире? Как добиться гармонии в мире? Как добиться истинного благородства в отношениях? И такие вопросы - можно поспорить - на Западе, по крайней мере, в те далекие времена, никто не задавал. Китайская философия была в то же время практичной, то есть касалась каждого человека и его правил поведения, и в то же время очень возвышенной, поскольку речь шла о связи каждого человека практически со всей вселенной, поскольку дисгармония в поведение или даже мысли любого человека могут, по мнению философов, вызвать значительную дисгармонию во всем мире.       

При этом философия Китая, как и философия стран Востока в целом, исходила из религиозных составляющих. О каком бы направлении мы ни говорили, оно будет приближено к определенной религии, будь то буддизм или даосизм. Конечно, в этой религии не было обычного почитания какого-то одного божества, хотя изначально религия и философия строились на почитании особых первичных сил или просто сводились к тотемизму или шаманизму. Но это типично для восточных учений.   

Все отмеченные особенности системы верований и культов Древнего Китая сыграли огромную роль в формировании основ традиционной китайской цивилизации: не мистицизм и метафизические абстракции, а строгий рационализм и конкретные государственные блага; не эмоциональный накал страстей и личная связь индивида с божеством, а разум и умеренность, отказ от личного в пользу публики; не духовенство, направляя эмоции верующих в мейнстрим, превознося Бога и увеличивая значение религии, а священники-должностные лица, выполняющие свои административные функции, частью которых была регулярная религиозная деятельность. Все эти особенности системы ценностей, которая складывалась в Китае Инь-Чжоу на протяжении тысячелетия, предшествовавшего эпохе Конфуция, подготовили страну к восприятию тех принципов и норм жизни, которые навсегда вошли в историю под именем конфуцианства. Их суть уже тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального принципа религии и возвышению рационального принципа этики, к подчинению религиозных и этических норм требованиям социальной политики и управления.    

Здесь необходимо понять и осознать, что религия и философия в Китае не развивались независимо, хотя конфуцианство, как и буддизм, стало религией без Бога.

Действительно - пусть будет небо, высший закон, пусть будет связь энергий или других понятий, но китайская философия как таковая - конечно, после отхода от шаманизма или анимизма - больше не предусмотрена, поэтому в китайской философии мы говорят о соединении двух энергий, а также всех сущностей живого. Именно этим новая китайская религия, которая больше не отделена от философии, отличается от западных философий античности и даже средневековья. 

Кроме того, это сквозная концепция многих учений, которые так или иначе связаны с конфуцианством и даосизмом, но этот вопрос требует более детального изучения, которое будет выполнено в будущем.

Даосизм, его происхождение и развитие. Лао-цзы - основоположник учения даосизма     

Общее понимание возникновения даосизма  

Одно из самых интересных направлений китайской философии - даосизм. Даосизм по сути непонятен, поскольку есть, например, такая легенда. Представьте, что вы зависаете над пропастью со связанными руками и зубами держитесь за единственный стебель, растущий на склоне утеса. А потом вас спрашивают: Что такое Дао? Каков твой ответ? Но в этом ответе - суть даосизма. Автор крупнейшего труда по даосизму - философ Лао-цзы, что в переводе означает старый учитель. Его основная работа умещалась в точное количество слов - их было ровно 5 тысяч. В общем, с точки зрения сегодняшнего дня работа совсем небольшая, но в ней автор воплотил свои размышления о ходе вещей, меняющих мир, об общих законах развития мира. Именно поэтому учение Лао-цзы можно считать основным произведением китайской философии. Хотя некоторые ученые сейчас утверждают, что имя Лао-цзы - не более чем легенда, то есть учителя не было.           

Философ Э. Торчинов сомневается в такой трактовке, хотя, в принципе, многочисленные исследования подтверждают существование такого трактата, который, скорее всего, носит авторский характер. Даже в ряде моментов он полностью игнорирует единство и преемственность даосской традиции, естественно, в лице Лао-цзы. 

Таким образом, представляется возможным выделить 2 основных этапа в истории даосской традиции: этап возникновения и становления даосской традиции и этап эволюции развитого даосизма. Эту идею можно встретить уже у китайских исследователей истории даосизма 1920-1930-х годов. Таким образом, Сюй Дишан показал, что само по себе даосизм, в качестве придворного доктрины и приняты всеми правителями, начинается с создания школы Небесных наставников , который, по каналу связи с небесным принципом, пытался просто объяснить этические требования. корни даосизма лежат в верованиях и даже шаманизме древних китайцев.Но эта точка зрения наиболее последовательно развивалась и обосновывалась японским исследователем Изуцу Тосихико, который показал важность изучения истоков даосизма, его предыстории как для понимание даосской традиции в целом и философии Лао-цзы и Чжуан-цзы в частности. Изуцу Тошихико выдвигает тезис о шаманских корнях даосизма и показывает близость шаманского мировоззрения и даосского мировоззрения. Среди даосов и шаманов она отмечает близость изучения человека и мира в целом, они изучали сны и реальность. Именно оттуда китайский мудрец сказал: Однажды мне приснилось, что я большая бабочка. Я проснулся и подумал, кто я - бабочка во сне. Что она человек, или человек, которому приснилось, что он бабочка?  Это даосский подход, который вообще не признает истину как таковую (по крайней мере, не в силах человека постичь ее). Кроме того, шаманизм и даосизм в одном направлении отражаются на мире духов, на вечном и бесконечном в этом мире, но исследователь ставит даосизм выше по ряду причин.            

Развитый даосизм, по ее мнению, уникален и не укладывается в примитивный шаманизм. В даосизме гораздо больше философии, ему нужна была не слепая вера, а гибкий ум и знания, даже если это знание отрицали сами авторы даосских взглядов. В конечном итоге это не вера, а мировоззрение.  

Другими словами, шаманское мировосприятие могло превратиться в философию Дао только после прохождения через призму ума гениального философа. И, конечно же, общество должно быть готово к созданию даосских концепций. В противном случае шаманизм уничтожил бы самых ярких авторов, даже если бы они были учителями. Но даосизм - выдающийся пример того, как древние люди искали гармонию - не всегда понятную и видимую, но которую нелегко достичь даже сейчас. И в этом гений даосизма.    

Особенности учения даосизма. Даосизм и религия   

Авторство даосизма приписывается старый учитель Лао - цзы, хотя это не является бесспорным. Лао-цзы, по-видимому, был не только признанным мудрецом, но и придворным философом. Также вероятно, что его годы жизни составляют примерно 4–3 века до нашей эры. В остальном он остался только в воспоминаниях и прозрачных рассуждениях.    

Прежде всего, он вывел два основных понятия - Дао и Дэ. Точнее было бы сказать, что он их не выводил, а анализировал. Дао - это вечный ход всех вещей, путей, целей. Дэ - это воплощение Дао в конкретных, материальных, чувственных проявлениях. Постичь Дао практически невозможно. Человек живет в мире de и чаще всего доволен им. В принципе, от большинства людей не требуется ничего другого, но человек, считающий себя мудрецом и к которому другие обращаются как мудрец, должен стремиться к другим высотам развития и размышлений. Понять это - значит сделать первый шаг на пути к достижению Дао.       

Что такое Дао, человек не может понять, а тем более описать. Дао непостижимо, оно не подлежит сознанию и даже не может быть им описано или проанализировано. Дао - это одновременно все и ничто, начало и конец, связь всех вещей и их индивидуальность, это одновременно творение и разрушение. Дао - особая субстанция, пронизывающая буквально все, что существует на Земле. Дао существует и проявляет себя одновременно с так называемой энергетической субстанцией Ци, что означает эфир, воздух. Мы знакомы с этой концепцией из модного тренда, в котором большинство берет только дизайн, а не философское начало. Имеется в виду учение фэн-шуй, то есть особого способа организации своего дома. Благодаря грамотной смене жилья можно добиться настоящей гармонии в маленьком мире. Этот мир должен быть у каждого человека. Но это очень большое дело, потому что если гармония будет присутствовать в каждом доме, то мир в конечном итоге станет более гармоничным и лучшим, поскольку будет соответствовать идеям Дао.         

Естественно, что для изучения даосизма необходимо обратиться к самому тесту Дао-Дэ…. Однако исследователь Э. Торчинов считает, что можно усомниться в авторстве последнего, то есть сомневается не только в авторстве (а именно в том, что текст был написан Лао-цзы), но даже в хронологии событий. В принципе, здесь можно говорить не столько о даосизме, сколько о том, когда именно жил Лао-цзы и мог ли он быть автором текста Дао Дэ Цзин. Эти исследования проводились согласно тексту произведения, но в принципе произведение очень четко выражает нравственные устои древнего Китая. К тому же это действительно строки, наполненные философским смыслом.    

Другими словами, Дао непостижимо, незаметно, его нельзя увидеть или даже просто распознать, но оно управляет всем в мире, и это Путь Дао. Слово ПУТЬ, кстати, является чуть ли не основным во многих восточных учениях, и это имеет глубокий смысл - хотя бы в том, что человек сам вступает на тот или иной Путь, и отсюда он строит свою жизнь. и его отношение к миру. 

В даосизме, как и во многих других восточных верованиях, миром управляет не воля неба или божества, а внутренняя гармония, особое состояние мира, как говорят сами восточные мудрецы, - закон, который человечество не может понять.

В трактате также говорится о Дао: Следовательно, Дао велико, Небеса велики, Земля велика, и монарх тоже велик. Здесь четыре великих, но монарх - первый среди них. Человек берет Землю как модель, Земля берет Небеса за модель, Небеса берет Дао за модель, Дао берет за модель самоприроду.   

Но монарх сознательно идет по пути противоречия, так как не может оставаться в покое. Лао-цзы сказал, что мудрый человек не должен суетиться или действовать каким-либо образом. Напротив, спокойное и беспристрастное созерцание может привести к торжеству истины, благородства и гармонии. Дао будет воплощать все вещи, мир, мысли или материальные условия в противостоянии, поскольку это закон универсального развития и изменения. И суть этого монарху лучше понять через созерцание и размышление. Простолюдины должны активно работать.     

Кроме того, с понятием Ци существует еще понятие ША - это обозначение энергии разрушения и регресса. Лао-цзы не мог назвать это плохим, потому что в нем также чувствуется гармония, потому что без разрушения не может быть творения, потому что вещи и явления переходят в свои противоположности. Это означает, что под руководством Ша лучшее, что может сделать человек, - это застыть и в своем бездействующем созерцании ждать его трансформации в вечную и творческую, животворную энергию Ци.  

Лао-цзы верил в Дао. Ему казалось, что человек ни в коем случае не должен вмешиваться в энергию жизни, и тогда энергия ци сама образует гармоничный мир. Кроме того, именно энергия Ци во всех отношениях отвечает за гармонию мира.  

В целом учение Лао-цзы было настолько естественным для Востока, что во многих странах оно было принято как естественное для всего образа мышления восточного человека. И вообще, идеи даосизма - например, идея сохранения невозмутимости - впоследствии стали напоминать буддизм, пришедший в Китай несколькими веками позже. 

Несмотря на сложное описание, можно постичь и понять учение Дао. Цель жизни, по мнению философа, заключается не в обучении или политических битвах и даже не в достижении цели как таковой. Цель - постижение бездействия и спокойное равновесие, помогающее небесному Дао проникнуть во все земные проявления Дэ. И тогда постигается необходимая гармония. Что касается политиков, то они разрушают эту спокойную связь, стремясь к прогрессу. Даже знание земных наук ни к чему хорошему не приводит, так как земные знания также нарушают гармонию развития и мешают постижению гармоничного Дао. Человек, знающий Дао, больше не нуждается в земных науках и знаниях в том виде, в каком мы их представляем, поскольку он знает, что им нужно. Более того, любое земное знание мешает постижению Дао. Было даже сказано, что земные знания разрушают все ДАО, потому что они были изобретены человеком, далеким от требований этой небесной энергии и небесного духа.        

Причем, чаще всего ими хвастается человек, стремящийся к земным познаниям, но, по мнению философа, действительно ничего в жизни не понимает. И исходя из этого Лао-цзы замечает: Тот, кто, ничего не зная, ведет себя как много знающий, болен. 

У него также есть другая фраза, в которой он, можно сказать, отсекает мудрость Дао от земного знания: Умные не учёны, учёные не умны. В том же месте. Другими словами, то, что мы называем знанием, - это балласт, мешающий мудрости.   

Но это не все. Ведь понятно, что знания отвлекают от истинных размышлений, если хотите - от самоисследования, но без них человек все больше уходит от самопознания. Это значит, что гармония мира и стремление к Дао с чрезмерным знанием могут отойти на второй план.  

Что ты можешь узнать? Музыка, соответствующая настроению души, философские трактаты, вызывающие склонность к мышлению, а также некоторые тихие споры, в которых может возникнуть истина, не повредят изучению. Но в целом философ сам может прибегнуть к домыслам. Таким образом он достигнет великолепия Дао. Но в принципе - конечно, не все философы об этом говорили, Дао либо задевает человека, либо обходит его стороной. Согласно Лао-цзы, Дао несет ответственность за все, что происходит в мире. В то же время глупо обманывать Дао или пытаться полностью понять его. В самом деле, по своей сути Дао намного выше всего человеческого и не может быть полностью постижимо.       

Но, повторяем еще раз, для Лао-цзы знание - это скорее парадокс, чем естественное состояние. Он не случайно считал, что тогда древние люди утратили естественность и глубину отношения к природе, когда начали стремиться к знаниям. 

Звучит немного жестоко. Но это слова мудреца, учение которого пережило уже несколько столетий (а может поэтому оно пережило несколько столетий, что было очень популярно у менеджеров? В таких словах есть доля правды).  

В древние времена те, кто следовали Дао, не просвещали людей, но делали их невежественными. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление людьми с помощью знаний делает их несчастными. 

Сами правители должны подавать пример и отказываться от знаний и желаний, от которых между людьми только разлад. Идеальное руководство постоянно стремится к тому, чтобы у людей не было знаний и страстей, а те, у кого есть знания, не решались действовать. 

Осуществление бездействия приведет к тому, что не останется ничего, что бы не контролировалось. 

Далее, можно отметить, что Лао-цзы призывает всех вернуться в совершенно чистый мир и стать подобными младенцу, в то время как сам мир является женским, материнским началом. Тогда можно обрести бессмертие, хотя нигде не сказано о физическом продлении жизни. Попробуем изучить этот вопрос подробнее.  

Особенности учения о бессмертии в философии даосизма  

В принципе, даосизм, как и любая древняя религия и философия, спокойно относится к проблеме смерти, поскольку считает смерть естественной. Но и здесь есть противоречия. 

Даже в ряде мест Дао-дэ цзин ясно видны идеи продления жизни, обретения бессмертия и неуязвимости через союз с Дао, которые были развиты в позднем даосизме. Однако ни монахи, ни даосы не стремились к физическому бессмертию, но существует поверье, что при Лао-цзы монарх из клана Цинь вознесся на небеса бессмертным. 

Даосизм не вел людей к истинному бессмертию. Там все понимали несколько иначе. Но потом почему-то даосизм стал сводить многие явления именно к физическому бессмертию, то есть бессмертию как таковому.  

Кроме того, здесь был придворный мудрец У-Ди. Согласно легенде, он составил целую летопись различных фактов, и среди них есть замечание о том, что один из восставших после своей казни вознесся на небо, то есть обрел бессмертие. 

Другими словами, культ бессмертия все еще существовал, как и в любой религии. Во время правления Хань идея бессмертия получила широкое распространение по всей стране. В Дао смерть как физическое явление неизбежна, но она дает совершенно иное состояние. Многие, в том числе и конфуцианцы, также ставили под сомнение бессмертие. Ян Сюн сомневается, что бессмертие необходимо. Он даже утверждал, что смерть неизбежна.     

Ему также принадлежит известная максима, которую многие поколения даосов пытались опровергнуть: Поскольку есть рождение, обязательно должна быть смерть. Поскольку есть начало, должен быть и конец.  

Это стиль мышления развитого даосизма, который тогда культивировался в Китае.

Жизнь общества глазами даосов    

Социальный идеал Дао-дэ цзин - это небольшая страна патриархального типа, максимально изолированная от других подобных образований, как, например, утверждает Торчинов. Лао-цзы ценит простоту и бесхитростность древности, противопоставляя ее конфуцианской этике иерархии и ритуала. Отсюда противопоставление естественной простоты и первозданности идеального даоса научному знанию конфуцианства.

Интересно, что при этом он не называет законы моральными или соответствующими истине. Так, у него тоже есть такая поговорка: Великий человек держится за самое главное и оставляет незначительное. Он будет действовать правильно, но никогда не будет полагаться на законы.  

Когда государство погружено в междоусобицы и волнения, появляются лояльные подданные. Отрежьте совершенную мудрость, отбросьте мудрость - и вы получите стократную пользу от людей.  

В общем, это все тот же идеал - идеал управления на естественной основе, без знаний.

Таким образом, скрытая сила не вызывает положительных эмоций, и стремящийся к ней правитель не идеален. Так, в любом случае, даосский Лао-цзы верил. 

У Лао-цзы были последователи. Прежде всего, это Ян Чжоу, который жил между 440 и 360 годами до нашей эры. Его суждения соответствуют даосизму. Но в то же время он отрицал существование высших сил и считал, что мир развивается по своим внутренним законам.   

Он также сказал, что душа человека исчезает с его смертью. Но в то же время он обратил внимание на этическую составляющую. В частности, он заявил, что человек не должен быть рабом своих страстей, иначе они его уничтожат. Кроме того, страсти не должны съедать души правителей, иначе они просто разрушат государство.   

Кульминация даосизма - учение Чжуан-цзы. Он признал, что в мире существует неумолимый закон Дао, благодаря которому происходит непрерывное обновление всего. 

У Дао нет ни начала, ни конца. У вещей есть и смерть, и рождение, и нельзя надеяться, что они достигнут совершенства. 

Только человек может стремиться к росту и достижению Дао (хотя не все достигнут этого, поскольку большинство людей обременены страстями и негативными мыслями). Но к этому можно и нужно стремиться. 

Будь безграничным, как бесконечность четырех сторон света, у которых нет границ. Обнимать все одинаково, должен ли кто-то получить покровительство? Это называется беспристрастностью. 

Для того времени Чжуан-цзы выразил естественное представление о том, что человек должен стремиться слиться с бесконечностью. Другими словами, стремление к Дао должно вызывать безразличие к земной жизни. Но это было влиянием времени.  

Конфуцианство как важнейшее направление философской и этической мысли в Китае

Общие концепции конфуцианства

Конфуцианство, как и буддизм, следует называть религией без Бога. Основатель конфуцианства - Кун-цзы, Конфуций, - это человек, лишенный божественного начала, то есть он не тот, кто вознесся на небеса, и тем более неземной дух. Что такое конфуцианство?  

Конфуцианство - это китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551-479 до н.э.). В Китае это учение известно как Школа образованных людей; Таким образом, традиция никогда не возводила эту этико-политическую доктрину к деятельности отдельного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства как отдельной доктрины напрямую связано с именем одного философа, известного за пределами Китая как Конфуций.          

У Конфуция есть несколько ориентиров для обучения. Например, это следование ритуалу, это сдержанность и спокойствие, самоотречение и благородство. Конфуций считал, что расслоение общества необходимо, и поэтому люди не должны приближаться к императору, таков ритуал. Конфуций видел волю небес в расслоении общества, и никому не подобает спорить с этим, хотя возможно, что это всего лишь отражение властных установок. В конфуцианстве, как и во многих восточных направлениях этического содержания, понятие Бога как такового вообще отсутствует, и, собственно говоря, конфуцианство было бы правильно называть не религией, а философией. Несмотря на это, оно, как и другие восточные учения, признает существование духов, демонов, богов. Итак, в этом учении культ предков играет огромную роль. Согласно этому культу, умершие предки осуществляют активную связь между миром духов и людьми. Без совета духов умерших предков не было предпринято никаких серьезных начинаний.           

Конфуций считал себя хранителем и продолжателем древних традиций. Его учение говорит прежде всего о ценности сохранения традиций, исходящих от отцов и дедов. Поступая так, он строит свои мысли как моральный старейшина, учит молодежь. Он уделяет внимание всему повседневному и дает исчерпывающие советы, в первую очередь направленные на поведение и нравственные взгляды благородного мужа, то есть мужчины, настоящего представителя государства и высокоморального человека. Смысл жизни человека - поддерживать правильные повседневные отношения с Небесами, с предками, с властями, с окружающими их людьми. У Конфуция есть одно определяющее понятие - ритуал. А несоблюдение ритуала ведет к обесцениванию самой жизни и затем к проблемам после смерти, то есть оказывается, что только благородный муж способен родиться здоровым после смерти. В общем, вы видите, что весь путь благородного человека по своей сути - подготовка к доброй смерти. А для этого нужно делать все правильно, т.е. по правилам, установленным традицией, в нужный момент, по ситуации и так далее. И, конечно, поощряется бесстрашие - иначе как показать свое отсутствие страха смерти? Учение Конфуция довольно житейское, и по сути это не только учебник мудрости или веры, но прежде всего учебник правильного поведения. Истинное величие человека заключается в его умении справляться с повседневными мелочами. В этом суть учения конфуцианцев о благородном человеке, человечности (филантропии) и благоговении. И с этим связаны вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертия.               

Политическая жизнь общества как важная часть учения Конфуция. Добродетельный политик        

Конфуций основывал свое учение на этической составляющей, а точнее, на этикете и его обязательном соблюдении. Кроме того, у него есть своя трактовка подчинения человека миру и высшим людям, то есть тем, кто в силу обстоятельств занял более высокое социальное положение. И поэтому предлагает безоговорочное повиновение властям, родителям, руководителям. Скорее всего, именно эта позиция привела к формированию чисто китайского метода подчинения, то есть подчинения без обсуждения и анализа - условно говоря, по армейским канонам. При этом Конфуций полностью признавал жестокость правителей, причиной которой было несоблюдение этикета, несоблюдение основ Ритуала, которому должен подчиняться каждый. А именно, исходя из этих слов, можно сделать вывод, что конфуцианство - это не просто учение о благородном муже (чаще всего именно с этой точки зрения его последователи представляют учение). Это учение об образе жизни, которому, в зависимости от складывающихся обстоятельств, должны подчиняться абсолютно все в государстве, а еще лучше - во всем обществе. Кроме того, это довольно обширное учение о справедливости.       

Правосудие у Конфуция несколько отличается от нашего понимания, потому что справедливость и соблюдение ритуала (вне зависимости от его реального воплощения) для него одинаковы.

Мысли Конфуция легли в основу его учения о нравственном самосовершенствовании. Это учение до сих пор очень популярно. Его нормы несколько отличаются от библейских норм, поскольку они были созданы ранее и с учетом жизни в густонаселенном Китае (вероятно, именно благодаря принятию учения Конфуция Китай никогда не был склонен к анархии). Естественно, он также выдвигал определенные требования к монархам, от воли которых зависела вся жизнь народа. Вот небольшой отрывок из выступлений о нем. Когда учитель приезжал в королевство, он хотел услышать, как им управляют. Он сам об этом спрашивал или ему сказали? Цзы-гун ответил: Учитель был мягким, доброжелательным, вежливым, бережливым, покладистым, и благодаря этому он узнал. Он не добился этого так же, как другие.   

Также есть хороший совет тем, кто собирается править.

Цзи Кан-цзы спросил: Как сделать людей уважительными, преданными и прилежными?  Учитель ответил: Если ты будешь строг с людьми, люди будут почтительны. Если ты будешь проявлять сыновнюю почтительность к своим родителям и быть милосердными. [людям], люди будут преданы. Не могут быть добродетельными, тогда люди будут прилежными.

Править с помощью добродетели - как полярная звезда, которая занимает свое место в окружении созвездий.

Филантропический политик, согласно концепции Конфуция, не сделает шага против своего народа, но только до тех пор, пока он подходит всем, включая самих мудрецов и правителей. Так учение Конфуция стало основой политиков на долгие годы. Конфуций говорил не только о власти. В его сочинениях много утверждений об уважении в семье.    

Цзы-ся спросил об уважении к родителям. Учитель ответил: Трудно постоянно выражать радость. Можно ли относиться к родителям с уважением только тогда, когда дети работают на них и приглашают их сначала попробовать вино и еду? 

Здесь появляется его неизменная терминология, а именно учение Ритуала. Вот цитата, в которой этот термин не используется, но подразумевается: Если при жизни отец следовать своей воле, а после его смерти следить за его действиями и в течение трех лет не менять порядок, установленный отец, тогда это можно назвать сыновней почтительностью. Он также говорил о необходимости правдивости каждого. Учитель сказал: Я не знаю, как можно человеку быть без правдивости. Это как в большой тележке нет распорки, а в маленькой нет перекладины. 

Конфуций, как уже было сказано, имел отношение к власти. Более того, он вернулся к власти даже в старости, так как окружающие его очень умоляли об этом. Вероятно, он отличался доброжелательностью и мудростью, какое-то время категорически отказывался от любых контактов с политикой, но потом пришли мудрейшие и старейшие люди, чтобы умолять его вернуться к власти. С его стороны были и неумолимые (по крайней мере, с точки зрения православной этики) действия. Достаточно вспомнить, что однажды его пригласили на обед к знатным сановникам. Там акробатов приглашали для танцев и сольных концертов. Конфуций посчитал такое представление нарушением ритуала и приказал казнить акробатов. Зачем? он считал такую ​​речь неуважением к старейшинам и властям. А поскольку это тоже плохой пример, акробатов нельзя просто наказать - их нужно лишить жизни. Но это всего лишь небольшой пример. Реальность могла быть более суровой. Но, видимо, Конфуций сумел представить свое учение таким образом, что даже сейчас оно является основой благотворительности и благородства во всех сферах жизни.            

Основные концепции учения Конфуция. Особенности концепции Благородный муж    

Давайте рассмотрим некоторые концепции, которые остаются привлекательными и сегодня. Центральным концептом его учения является концепция, которую он назвал РЕН, или благородство, благотворительность, концепция также означает справедливость отношений. Понятие рен ввел сам Конфуций и чаще всего характеризует особые, ритуальные отношения между людьми. Особое внимание уделяется таким составляющим, как отношения между детьми и родителями, братьями, правителями и чиновниками, отношения между друзьями. Они должны быть построены на благородных, доброжелательных принципах, но Конфуций также вводит понятие ритуала, то есть действительно благородными являются только те отношения, которые полностью соответствуют некоторым основам, предложенным либо философом, либо предками.    

Что такое REN? Это значит любить людей.  Всегда проявляйте уважение. Проявляйте уважение в своей работе. Будьте лояльны в своих отношениях с людьми. Когда вы идете к варварам, не сдавайтесь (эти правила).     

Чуть позже термин рен стал пониматься как вселенская любовь и гуманная политика. Философ DONG ZHONGSHU предположил, что REN является основой межличностных отношений, поскольку это любовь. Наконец, это понятие стало обозначать всеобщую любовь и благородные отношения. К концепции ЖЕН присоединилось понимание гуманной политики, то есть гуманных принципов и мягкости. Так что там, где правят политики, руководимые REN, не может быть тирании. Кроме того, это не контроль с помощью страха или силы, это не погоня за властью ради богатства или насилия.      

Учитель сказал: Если вы будете вести людей через законы и поддерживать порядок посредством наказания, люди будут стремиться уклоняться от [наказания] и не будут стыдиться. Если вы ведете людей через добродетель и поддерживаете порядок посредством ритуалов, люди познают стыд, и он будет исправлен.

Нельзя сказать, что это реальный пример добродетели, но примерно такой политики придерживался сам учитель.

У Рена также есть определенный тип поведения. Итак, если человек немногословен и в то же время добр, то он близок к выражению Рен. Заявление Конфуция очень ценно, и что через Рена становится понятной концепция хорошей силы и даже патриотизма. Он пишет, что по-настоящему филантропический муж измеряет свои действия на благо Поднебесной, но не на то, что радует его губами или нежитью своим телом. По-настоящему гуманный муж не делает ничего, что могло бы навредить имуществу людей, отобрать у людей их еду и одежду.      

Следует также отметить понятие  ЛИ. У него нет точного аналога в других языках, но их значение понятно каждому, кто стремится вести этичный, нравственный образ жизни. Это способность гармонизировать отношения каждого человека с окружающим миром. В принципе, первоначальный смысл этого понятия очень прост - он означал обувь. Его надевали при выполнении религиозных ритуалов, и Конфуций расширил это понятие. Для него это устоявшиеся правила поведения и приличия, ритуал. Следовательно, в понимании конфуцианства именно определение ЛИ можно считать наиболее важным, определяющим все направления мысли и действий как самого Конфуция, так и его последователей. В понятие ЛИ также входят такие чувства, как любовь к родственникам, почтение к родителям, предкам, уважение к старшим и другие черты, которые, в принципе, уважаются и востребованы любой религиозной мыслью. В эту концепцию Конфуций включал вежливость, которую он обычно считал мерой и необходимостью. LI ясно показывает стремление к самосовершенствованию, на котором построено все восточное учение. Быть совершенным - необходимость хотя бы для того, чтобы избежать плохих перевоплощений в будущем.              

Путь к самосовершенствованию - это и проверка силы, и воспитание воли, и преодоление множества трудностей. Поэтому благородный муж не должен избегать трудностей, более того, он должен их желать. Итак, нег имеет понятие благородный муж. В самых общих чертах именно этим понятием он отделяет мудреца и его поклонника от других людей. В описаниях благородный человек поистине благороднее любого слуги, воина или даже просто философа. Благородный муж гуманен, ему свойственна сдержанность, немногословная речь, настойчивость, умение преодолевать трудности, умение жить в тяжелых условиях и при этом умение никогда не терять лица. Это очень глубокая концепция, которую можно рассматривать как своего рода моральный кодекс.      

Благородный муж - это одновременно абстрактное и обобщенное понятие, описывающее достойный стиль поведения:

Благородный муж стремится к основанию. Когда он достигает базы, перед ним открывается правильный путь. Уважение к родителям и уважение к старшим братьям - основа благотворительности   

Благородный муж - это не вещь.

Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: Он сначала реализует свой план, а потом говорит об этом.

Благородный человек относится ко всем одинаково, он не проявляет привязанностей; низкий человек проявляет пристрастие и не ко всем одинаково относится.

В то же время Конфуций старался не говорить о происхождении как о мере благородства. Но сама идея послушания мешает толпе быть благородной, поскольку ее обязанность изначально - только подчиняться. 

Таким образом, понятие благородный человек тесно связано с этикой и составляет основу преподавания.

Учение Конфуция о смерти тоже можно рассматривать как этический комплекс, хотя ничего оригинального философ здесь не предложил. Конфуций предпочитал никогда не говорить о смерти, потому что его заявление было: Если мы так мало знаем о жизни, то что мы можем знать о смерти? 

Только неблагородный человек может стремиться продлить жизнь. Чем выше человек по званию или образованию, тем он равнодушнее к жизни. Здесь он близок к даосизму и китайскому пониманию жизни и смерти в целом. Он проявляет безразличие к земному воплощению чего-либо. Такая жизнь - без поклонения и страстей - стала идеальной как для даосизма, так и для буддизма.    

Что касается развития конфуцианства, то не секрет, что сейчас ему поклоняются, и не только в Китае. Верно и то, что Конфуций, несмотря на свое желание отойти от страстей, болезненно пережил беспорядок в государстве. Его беспокоил упадок нравов китайцев, тот факт, что страна и правители далеки от совершенства.  

И поэтому его учение, конечно, привлекательно, но в большей степени по чтению, потому что следовать ему трудно, а то и невозможно.

Заключение

Итак, мы рассмотрели определенный пласт философской мысли, который стал, можно сказать, ведущим в развитии многих областей философии. Сама древнейшая философия была возвышенной, направленной на человека и космос, на познание себя и окружающего его мира, то есть в ней уже были все составные части, необходимые для любой философии. И китайцы в своих философских сочинениях тоже смогли добиться определенного гармоничного начала. Китайцы пытались ответить на сложные вопросы, в том числе касающиеся человеческого бессмертия или существования после смерти. Они пытались ответить на вопрос, что человек должен делать или что противоречит природе человека, что нужно делать и чего следует избегать. другими словами, в своих произведениях они уже искали гармонию, приемлемую не только в их конкретной ситуации, в их состоянии, но также и везде, во всем мире.    

Трудно сказать точно, почему китайская философия стала сегодня такой популярной. Это, наверное, самый последовательный внутри. и самая человечная, несмотря на то, что у нее, безусловно, есть черты, которые трудно полностью принять. Она до сих пор находит своих почитателей и поклонников. В нашей стране эта философия начала проявляться, когда стали доступны многочисленные публикации, в том числе по самым разным философским доктринам и религиозным конфессиям. Невозможно полностью и окончательно разделить учения Конфуция и Лао-цзы, даже если они на грани противоречия. Их даже нельзя смешивать - в конце концов, этика Конфуция звучит более реалистично, чем даосизм. Но в любом случае эти учения очень интересны и популярны, но для этого их нужно знать.        

Список литературы

1. Антология восточной философии. - М.: Наука, 2003. 
2. Афоризмы. Древний мир и средневековье. - М.: Мысль, 2004.  
3. Васильев, Л. История философии Востока / Л. Васильев. - М.: Наука, 1984. 
4. История Востока. - М.: Наука, 1982. 
5. История религий. - М.: Наука, 1996. 
6. История философии. - М.: Славяно-греческий кабинет, 2004. 
7. Конфуций: биографии. - М.: Золотая мысль. - 2005.  
8. Краткая философская энциклопедия. - М.: Наука. - 1996.