Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Персонажи высшего, среднего и низшего уровней в славянской мифологии

Содержание:

Введение

Славянская мифология характеризуется тем, что она очень всеобъемлюща и не представляет собой отдельной области народного представления о мире и вселенной (как фантазия или религия), но воплощается даже в повседневной жизни, будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытая идентификация (например, языческий Перун с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов вплоть до XI века, она продолжает жить в образах, символах, ритуалах и в самом языке.

Актуальность нашей работы заключается в рассмотрении персонажей славянской и русской мифологии, оказавших влияние на духовное развитие и мировоззрение русского народа.

Целью работы является изучение персонажей славянской и русской мифологии, разнообразных по своим функциям и месту в иерархии мифологического культа.

Достижение поставленной цели предполагает решение ряда исследовательских задач:

Изучить сущность славянской мифологии;
Сформировать представление о мироздании древних славян;
Изучить иерархию персонажей славянской мифологии;
Рассмотреть служение культу древних славян.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении длительного периода в процессе отделения древних славян от индоевропейской общности народов во II-I тысячелетиях до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. По функциям мифологических персонажей, характеру их связей с коллективом, степени индивидуализированного воплощения, особенностям их временных характеристик и степени их актуальности для человека славянская мифология весьма разнообразна.

Сущность славянской мифологии

Славянская мифология - совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) о времени их единства (до конца Первого тысячелетия нашей эры).

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность "язычества" была разрушена в ходе христианизации славян. Реконструировать основные элементы славянской мифологии можно только на основе вторичных письменных, фольклорных и материальных источников. До принятия христианства почти вся восточнославянская мифология находилась в рамках явления, называемого "древнерусским язычеством, поэтому мы можем получить сведения о нем из древнерусских письменных источников", однако следует отметить, что, во-первых, религии правящей элиты и простого народа всегда существенно различаются, и, во-вторых, источники обычно рассматривают персонажей верхнего уровня, языческих божеств, а персонажи низшей мифологии обычно остаются в стороне.

Ученые реконструируют славянскую мифологию по различным источникам. Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X веков: Прокопия Кесарийского, Феофилакта Симокатта, Константина Багрянородного, Льва Диакона и др. Западноевропейские авторы IX-XIII веков: Баварский географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд. Особое место занимает "Слово о полку Игореве", отражающее значительный пласт языческих мифов, упоминаемый наследником и носителем языческой культуры - анонимным песенником. Все эти тексты не содержат полных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, которые менее близки к язычеству, но содержат некоторые сведения более ранних, не дошедших до нас источников, а также подробные записи легенд, сказаний и преданий, заговоров, былин и басен, пословиц и поговорок, по которым можно реконструировать древние мифы. Среди фольклорных сказаний язычество обычно включает былины о Святогоре, Потыке, Волге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Аленушке и Иванушке.

Археологические источники более достоверны, но менее информативны: сведения из раскопок культовых сооружений, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческой символики, надписи, упоминающие языческих богов или язычников, остатки жертвоприношений и ритуальных действий. Не менее важны данные лингвистики, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении длительного периода в процессе отделения древних славян от индоевропейской общности народов во II-I тысячелетиях до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога потустороннего мира (Велес), элементы образов божества-близнеца (Ярило и Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по своей сути являются такие образы, как Мать-Сыр-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажбог) и некоторые другие. В первом тысячелетии до нашей эры и в первой половине первого тысячелетия на религию славян значительное влияние оказали кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Некоторые исследователи предполагают кельтско-славянские параллели между божествами Дагда и Дажбог, а также Маха и Макошь. Восточные славяне имели в своем пантеоне божества предположительно иранского происхождения-Хорса, Семаргла и др. Верования славян и балтов были очень близки. Это относится и к именам таких божеств, как Перун (Перкунас) и май Велес (Вельния). Есть сходство между мифологиями славян и фракийцев. Есть также много общего с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ драконов и так далее. В этот же период, с разделением праславянской общности, начали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные различия. В частности, мифология западных славян существенно отличалась от всех остальных.

Вселенная древних славян

Много сведений о Мироздании древних славян может дать так называемый "Збручский идол", который из-за этого иногда называют даже "энциклопедией славянского язычества". Эта четырехгранная каменная статуя ориентирована по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня-по-видимому, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены "божества", на земном-люди (двое мужчин и две женщины, а также божества), а на подземном - некое хтоническое существо, удерживающее землю на себе."

Универсальным способом, синтезирующим все описанные выше отношения, является мировое древо славян (и многих других народов). В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырый, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. Различные животные связаны с тремя основными частями мирового древа: ветви и верхушка дерева-птицы (сокол, соловей, мифологические птицы, Дивы и т. д.), а также солнце и луна; ствол-пчелы, а корни-хтонические животные (змеи, бобры и т. д.). С помощью мирового древа моделируется тройственная вертикальная структура мира: три царства: небо, земля и ад, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. д.

Отрывочные сведения о мировоззрении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в "Учении Владимира Мономаха" говорится об Ирее - далекой южной стране, в которую птицы улетают на зимовку. С помощью этнографических материалов мы можем выяснить, что Ирей впоследствии отождествлялся в народной памяти с раем. Там же сказано: "Море-океан, на острове Буян стоит дуб Карголист, на том дереве сидит Сокол, под дубом змея..." Таким образом, славяне представляли себе Вселенную: в центре Мирового океана находится остров (скандалист), на котором, в Центре Мира, находится камень (камень) или растет Мировое Дерево (обычно дуб). На этом дереве, как видно из сюжета, сидит птица, а под деревом-змея. Эта картина очень похожа на немецко-скандинавскую и на ту, что представлена в "Слове о полку Игореве".

Самые ранние сведения о божествах древнерусского язычества могут дать нам материалы договоров Руси с Византией, заключенных после походов 945 и 971 годов. Заключение этих договоров описано в древнерусских летописях, и там нас интересуют прежде всего клятвы, которые давали русичи. Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве породило многочисленные домыслы - одни сравнивают Перуна с оружием и войной, а Волоса-с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами - русами), а Волоса-с простым народом (славянами и даже финнами), другие вообще противопоставляют Волоса Перуну. В остальном данные этой клятвы не дают ничего нового, кроме отрывка о золоте, который уже обсуждался выше, в разделе "Вселенная древних славян".

Иерархия персонажей славянской мифологии

Функции мифологических персонажей, характер их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, особенностям их временных характеристик и степени их значимости для человека в славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется "наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-правовых, военных, хозяйственно-природных), их связью с официальным культом (вплоть до ранних государственных пантеонов)»

Высший уровень славянской мифологии включал в себя два протославянских божества, имена которых достоверно реконструируются как Регип (Перун) и * Велес( Велес), а также связанный с ними женский персонаж, чье протославянское имя остается неясным. Эти божества воплощают военные и хозяйственно-природные функции. Они связаны друг с другом как участники мифа о грозе: бог грома Перун, живущий на небе, на вершине горы, преследует своего змееподобного врага, живущего внизу, на земле. Причина их вражды-похищение Велесом скота, людей, а по некоторым версиям - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, превращается в человека, лошадь, корову.

Знания о полном составе протославянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они уже сформировали пантеон. Кроме названных богов, в него могли входить те божества, имена которых известны по крайней мере в двух разных славянских традициях. Это древнерусский Сварог (по отношению к огню - Сварожич, то есть сын Сварога). Другой пример - древнерусский Дажбог.

К низшему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными ритуалами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых малых коллективов: Род, Чур у восточных славян и др.Не исключено, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, проявляющих тесные связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрактностью функций, что иногда позволяет рассматривать их как персонификации членов основных оппозиций; например, Доля, Лихо, Правда, Криво, Смерть или соответствующие специализированные функции, например, Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, был связан и общеславянский бог. Слово "бог" входило в имена различных божеств: Дажбога, Чернобога и др. Многие из этих персонажей появляются в сказочных повествованиях в соответствии со временем существования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Несчастье).

Герои мифологического эпоса связаны с началом мифологизированной исторической традиции. Они известны только по некоторым славянским преданиям: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Более древние истоки можно угадать в персонажах, выступающих противниками этих героев, например, в чудовищах змеевидной природы, поздними версиями которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Сказочные персонажи кажутся " участниками ритуала в своем мифологизированном обличье и вождями тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы Баба-Яга, Кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь."

Низшими мифологиями являются различные классы деиндивидуализации (и часто неантропоморфной) нечисти, духов, животных, относящихся ко всему мифологическому пространству от дома до лесов, болот и т. д.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадка, Мары, Моры, испуги, судики у западных славян; из животных : медведь, волк. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного и неблагоприятного для коллектива иногда реализовывался в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Это: счастье (доля) и несчастье (недоля). Существует существенная разница между мужскими и женскими мифологическими персонажами с точки зрения функции, значения и количества: малое количество женских персонажей в пантеоне, соотношение типа дива, дива, Род, рожаница, Суденица. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.

В отличие от суши и моря, море имеет особое значение: место обитания многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; дом смерти, болезни, куда их посылают в заговорах. Его воплощения-море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т. д. Позитивный аспект воплощен в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. Это противопоставление наслаивается на другое: сухое и мокрое (позднее Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих черт у Перуна, бога молнии, огня и дождя). Противопоставление огня и влаги воплощено в мотивах противостояния этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе об Огненном Волке-Змее), Огненная Птица (сказочная жар-птица). Мифологическими воплощениями противопоставления дня И ночи являются ночные, полуночные и полуденные, рассветные-утренние, полуденные, вечерние, полуночные. Лошадь Свентовита днем была белой, а ночью забрызганной грязью. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы вроде Бабы Яги и лысого старика, деда и т. д. Оппозиция старого и молодого связана с оппозицией предков и потомков и ритуалами поминовения предков, "дедов", а также оппозицией старшего и младшего [3; с. 183].Следует быть очень осторожным при сравнении эпических персонажей с мифологическими образами. Тем не менее два главных героя "былин" - Илья Муромец и Добрыня Никитич-неоднократно сравнивались с языческими богами-Перуном и Даждьбогом соответственно. Само имя Муромца-Илья-симптоматично. Пророк Илия, как уже говорилось, заменил Перуна в народном сознании. Добрыню принято считать поздним воплощением Даждьбога. Это подтверждается некоторым сходством имен и змеиным боевым подвигом.

Процесс изучения славянской мифологии

Русские славяне только под влиянием варягов пришли к идее изображения своих богов в идолах. Первые идолы были поставлены Владимиром, князем киевским, на холме Перуна, Хорсу, Даждьбога, а в Новгороде Добрыней-Перуном над Волховом. При Владимире впервые появились на Руси и храмы, вероятно, построенные им.

Один из важнейших источников для славянской, а также-древнеязыческой мифологии, в нем летописный рассказ о так называемой "языческой реформе" князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолов шести главных божеств, "И стал княжить Владимир в Киеве, и поставил идолов на холме вне башенного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, коня Дажбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша". Перун, как видим, находится на первом месте в списке, он начинает список богов, поэтому вполне логично считать его главным и самым главным из божеств (по крайней мере, для князя и дружины). Имена Хорс и Дажбог перечислены рядом, и в некоторых версиях летописи они не разделены, как другие божества, соединением "и". Поэтому вполне логично предположить некоторое сходство, связь (или даже тождество) между этими божествами, поскольку оба они солнечные, связанные с солнцем. Стрибог и Симаргл, по-видимому, были не столь значимы, как Перун и Конь с Дажбогом, так как упоминаются после них. Мокошь, по-видимому, женское божество, поэтому она и замыкает список. Из шести божеств в списке два имеют несомненные иранские корни-Хорс и Симаргл. Это связано с тем, что пантеон был создан в Киеве, а восточные славяне Южной Руси находились под сильным влиянием растворившихся в них сарматских и аланских племен.

"Слово о полку Игореве" - уникальный памятник древнерусской эпической традиции. Она содержит много мифологических данных, хотя была создана уже в XII-XIII веках. Это связано с так называемым "Возрождением язычества"-явлением общеевропейского масштаба, имевшим место в России. Причины этого заключались в том, что язычество почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его больше не "боялись". Напротив, она стала играть совершенно иную роль в культуре-эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую. "Слово" относится, как правило, к "внукам" различных божеств - художественным фразам-метафорам для синонимической подмены или эпитета.

Сказочник Боян в "Слове " назван внуком бога Велеса. Исходя из этого отрывка, Велес считается древнерусским языческим покровителем поэзии и певцом-сказителем. Ветры в Слове называются внуками Стрибога. На основании этого отрывка Стрибог считается богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до крестьянина, в" Слове " именуется внуками Дажбога. Исходя из этих двух отрывков, можно сказать, что Дажбог вообще был довольно значительным божеством в Древней Руси, олицетворявшим благополучие, мир и единство русской земли. В отрывках имя Коня заменяется словом "солнце", на основании чего можно сказать, что Конь был олицетворением солнца в древнерусском язычестве.

Кроме того, в "Слове" есть эпический образ князя Всеслава, наделенного различными сверхъестественными способностями. Это довольно "архаичный мифологический образ шамана-воина, характерный для переходного периода от первобытнообщинного строя к военной демократии" [8, с. 326]. Образ князя Всеслава связан с образом былинного Волха Всеславьевича или Волги.

Фрагмент Ипатьевской летописи, представляющий собой вставку из славянского перевода "Летописи" византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего своими мифологическими сюжетами, а точнее-сюжетом о Свароге и Дажбоге. Славянский переводчик таким образом перевел имена Гефеста и Гелиоса соответственно, так что мы можем судить о некоторой связи с огнем и, возможно, кузнечным ремеслом Сварога, а также о солнечном характере Дажбога. Сам сюжет мифологической вставки из "Летописи" в летопись не может сказать нам, к сожалению, абсолютно ничего о славянской мифологии.

Заключение

Славянская мифология - совокупность мифологических верований древних славян (славян) времени единения (до конца Первого тысячелетия до н. э.). Славянская мифология и религия формировались на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность "язычества" была разрушена в ходе христианизации славян. Реконструировать основные элементы славянской мифологии можно только на основе вторичных письменных, фольклорных и материальных источников.

Список литературы

Аничков, Е. В. Язычество и древняя Русь / Е. В. Аничков. - М.: Индрик, 2003. -440 с.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. - М.: Индрик, 2003. - 670 с.
Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян. Язычество. - М.: Рефл-Бук, 2002. - 464 с.