Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Пантеон языческих богов древних славян

Содержание:

Введение

Древнерусское язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, первобытных верований древнего человека до государственной" княжеской " религии Киевской Руси IX века. До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщенную картину мира и пронизывающей все сферы человеческой жизни. С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ - от Пантеона высших богов до сонмов низших духов. Сверхъестественный мир находился в постоянной связи с человеческим миром: их объединяла не только антропоморфизация сверхъестественного мира и космоса в целом, но и многочисленные ритуалы и посредники - животные, природные явления и предки. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной культуры, так как общество было проникнуто убеждением в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и бытовых процессах.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так-то просто было стереть из души народа те верования, которые формировались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие - по крайней мере, в народном представлении-превратилось в симбиоз византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники и обычаи уходят своими корнями в Славянское язычество, которое представляет собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу российского государства.

Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена сегодня и другими факторами: многие политические движения, прежде всего "патриотические", пытаются использовать его в своих целях. Это, конечно, не способствует повышению объективности полученных результатов. Однако такая ситуация не является беспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно сильным давлением государственной религии. Более того, духовная цензура в то время превосходила по своей строгости светскую. Тем не менее следует отметить, что возросший интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества работ, в которых она изучается с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от чисто академических работ до абсолютно фантастических построений.

Данная работа представляет попытку фрагментарного описания языческой культуры древних славян на пороге становления и в период существования Древнерусского государства и не претендует на всесторонний и абсолютный анализ этого явления. Целью работы является рассмотрение таких вопросов, как происхождение и период становления восточнославянского язычества, понимание и анализ языческой культуры в течение первого тысячелетия нашей эры, вплоть до Крещения Руси. Будет затронута и тема симбиоза древней народной религии с христианством, привнесенным извне.

Древнерусское язычество-истоки и историческое знание

Славянское язычество является частью огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов, пришедших из глубин тысячелетий и послуживших основой для многих последующих мировых религий.

Проблема происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов позволяют составить общую картину ранней истории восточнославянских народов.

Восточные славяне были одной из трех групп древних славян, выделявшихся наряду с западными и южными славянами из общеславянской этнолингвистической общности. Общие черты их этнического облика сформировались в VI-IX веках на территории Восточной Европы в результате перегруппировки таких славянских племенных объединений, как анты, склавины и Дулебы.

На заре нашей эры только северо-запад Украины входил в зону расселения древних славян. По мере освоения новых земель предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в формировании Древнерусского государства. Восточные славяне активно взаимодействовали с балтами, финно-угорскими и тюркскими племенами, потомками сарматов, контактировали с арабами, византийцами и скандинавами. К середине IX века они заняли территории от Чудского и

Ладожского озер на севере до Черного моря на юге, от Восточных Карпат на западе до нижней Оки на востоке. Восточные славяне занимались подсечно-огневым, полевым земледелием и оседлым скотоводством, а также охотой, рыболовством, бортничеством и другими промыслами. Развивались железоделательное, кузнечное, ювелирное, гончарное и другие ремесла. Жили они в основном территориальными общинами, поселения группировались в гнезда.

Существовали союзы племен во главе с местными князьями:

Поляне;
Древляне;
Северяне;
Ильменские словенцы;
Кривичи;
Дреговичи;
Радимичи;
Вятичи;
Уличи;
Тиверцы.

Каждый племенной союз представлял собой совокупность родов, а затем занимал относительно небольшую изолированную территорию.

Согласно "Повести Временных Лет", карта расселения восточных славян к IX веку выглядела примерно так:

Словенцы жили на берегах озера Ильмень и Волхова;
Кривичи с полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра;
Дреговичи - между Припятью и Березиной;
Вятичи - на Оке и Москве-реке;
Радимичи - на Соже и Десне;
Северяне - на Десне, Сейме и Северном Донце;
Древляне-на Березине.
Припять и в Среднем Поднепровье;
Поляне-по среднему течению Днепра;
Бужане, волынцы - на Волыни, на Буге;
Тиверцы, улицы - на самом юге, у Черного моря и Дуная.

С давних времен, наряду с земледелием, скотоводством и ремеслами, население древней Руси успешно занималось торговлей. При этом условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Летопись не дает точного времени их появления, они были "исконно" - Ладожские, Новгородские, Черниговские, Полоцкие, ростовские, Смоленские, Киевские – почти все на речных, торговых путях. Города были не только опорными пунктами племенной обороны и культа. К XI веку это были центры политической, культурной жизни и ремесленного производства. С появлением частной собственности и богатых фермеров появляются особняки. В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась "Гардарик" - страна городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, ко второй половине IX века, до образования государства, восточные славяне уже имели значительную историю, сумели добиться значительных успехов в области материальной культуры, которая была основой общественной жизни.

В последней четверти IX века два центра восточных славян, Новгород и Киев, были объединены князьями династии Рюриковичей, что положило начало формированию Древнерусского государства. В 882 году, согласно "Повести Временных Лет", Князь Олег и малолетний сын Рюрика Игорь захватили Киев и сделали его столицей молодого государства. Арабские, иранские и среднеазиатские географы знали как минимум три политических образования Руси в IX-X веках-Куявию, Славию и Артанию. А по свидетельству той же" Повести Временных Лет", в это время в землях уже царили древляне, полочане и поляне. Территориальным ядром формирующейся государственности в Среднем Поднепровье было политическое, а затем и государственное образование Русской земли, именуемое в дальнейшем Русью.

Период становления российской государственности и предшествующие ему события относятся к числу наименее изученных страниц нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены очень скудно, главным образом в изложении византийских летописцев, описывавших события, порой тенденциозно и непоследовательно. Византийцы были озабочены славянами, главным образом как беспокойными и воинственными соседями, и их не особенно интересовали их культура, быт и обычаи.

Очень важным источником являются свидетельства современников, зафиксированные в летописях или в специально написанных учениях против язычества. Относительно последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. Миссионеры отправились на запад, в земли балтийских славян, с задачей крестить местное население и ввести его в паству папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах были своеобразным отчетом Римской курии об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: безудержное, буйное язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и великолепие и смирение после успеха проповеди христианства-с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных миссионерских епископов, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XII веков не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементов языческого культа, но без разбора осуждали все бесовские действия, не вдаваясь в подробности, которые могли бы представлять интерес для исследователей этого вопроса, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, опуская вышеизложенную особенность русских антиязыческих учений, они представляют несомненную ценность.

Несмотря на предвзятый и противоречивый характер исторических источников, можно констатировать как факт, что древнерусская нация возникла и развивалась как суперэтнос, вобравший в себя, поглотивший и смешавший десятки и сотни разрозненных и разнородных, близких и далеких племен, их союзов, различных этнических единиц, бывших народов, расположенных на обширных территориях и прошедших стадию догосударственных преобразований. Русский этногенез, в ходе которого произошло слияние в единое целое многих экономических, культурных, этнических и иных миров, способствовал формированию уникального комплекса качеств, характеризующих русскую цивилизацию, русскую ментальность. Это жизнестойкость, способность терпеливо переносить лишения, бороться с трудностями, восприимчивость к культурно-историческому опыту других этносов, поиск путей оптимизации собственных условий жизни. Необходимо также отметить огромный творческий потенциал, который объединил собственные усилия и критическое рассмотрение достижений других цивилизаций.

Центральное место в культуре восточных славян этого периода занимала языческая религия. Язычество можно воспринимать как религиозную форму человеческого познания мира. Религиозные воззрения древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение. Они развивались, усложнялись, изначально существенно не отличаясь от аналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологической картине мира. В центре ее была природа, к которой человек приспосабливался и прислушивался.

В исследовательских работах, связанных с языческой тематикой, можно найти несколько трактовок такого понятия, как "язычество". Наиболее распространенным толкованием его является принятое в Библии обозначение родовитости. Этимология русского "язычества", как и соответствующих слов в других европейских языках, восходящих к латинским корням, в современном английском переводе Библии происходит от слов со значением" род", "народ", "племя". Что указывает на то, что в собственном смысле слова "язычники" - это прежде всего" другие"," язычники", говорящие на языках, звучащих непонятно. Это сближает понятие "язычник" с другими обозначениями чужака, например, с звукоподражательным " варвар "или русским" немец", первоначальное значение которого то же - "не говорящий на нашем языке".

Также "язычество" рассматривается просто как крайне расплывчатый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этот термин должен был охватывать самый разнообразный и разный исторический уровень религиозных проявлений: и мифы Древнего мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов, или, например, доисламскую религию Татар.

Для более современной версии значение "язычество" можно найти в старославянском словаре (на основе рукописей X–XI веков), наиболее актуальном свидетельстве о представлениях в прошлом.

Рассматривая семантическое значение слова "язычество", можно отметить, что в первом случае (где вообще нет понятия язычества) оно пишется не через" я", а через "юс малый йотированный". С этой буквы начинаются явно заимствованные слова, такие как язычник-Варвар и погань, язычник - болтун и болтун, а также язычник – иностранец, что говорит об иностранном происхождении этих понятий, так как язычники в данном случае являются коренным населением, носителями этого языка. Существует также понятие языка, которое трактуется как " язык "(орган и речь), а также как" народ "и "племя". Каждое из этих слов, как заимствованных, так и исконных, декларирует понятие того времени, но не может служить ответом Из-за отсутствия окончаний, таких как "чество" или "ство". Искомая формулировка, расположенная по соседству, начинается с буквы " ЮС большой "и пишется как древнеславянское "яжичество", трактуемое как родство. Таким образом, старославянский термин " язычество "(почитание связей) несет в себе русское понятие" родство", полностью отвечающее всему, что связано с этим словом и религиозным представлением о связях с семьей.

Поскольку задача состоит в описании и анализе древнерусского язычества, то для создания более полной картины той эпохи дальнейшие теоретические расчеты будут сделаны с учетом всех вышеперечисленных интерпретаций и осмыслений этого явления.

Познание народной культуры и всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления ее архаической языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытное, но и способ понимания культуры народа. На протяжении веков Славянское язычество все больше становилось выражением народного мировоззрения. Христианство с его международной культурой богословской литературы, живописи, церковного строительства и торжественно-театрального богослужебного действа стало, прежде всего, выражением феодальной идеологии. Язычество, однако, оставалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на их тысячелетних исконных основах. Русская народная культура по-прежнему традиционна, и эта традиция уходит корнями в языческую древность. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую колоритность русской народной культуре. Все героические и волшебные сказки являются фрагментами древних исторических мифов и героических эпосов. Язычество связано со всей орнаментацией крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на стенах, "коники" у печи), посудой и одеждой. Языческая магия пронизана сложными многодневными свадебными церемониями. Торжественными праздниками, общими "событиями" были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядающей формой ритуального танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские танцы. Язычество Древней Руси IX-XI веков является важной частью русской средневековой культуры, без которой невозможно понять ни народную культуру деревенских и городских усадеб, ни сложную и многогранную культуру феодальных вождей.

Древняя Русь имела высокий уровень культуры, не уступавший Западной Европе, а по ряду позиций (например, по грамотности) - превосходивший ее. Яркий пример тому - "Слово о полку Игореве". Произведение проникнуто народным языческим мировоззрением и предвосхищает поэзию эпохи Возрождения, которая так часто обращалась к древнему язычеству. Эпоха расцвета древнерусской культуры на фоне многовековой истории русской культуры может быть охарактеризована только как "Русская старина". Неповторимая гармония и равновесие общества и личности, материального и духовного, сопровождали древнерусскую языческую культуру на протяжении всего ее существования.

Мифология древних славян, пантеон языческих богов

Различные явления внешнего мира, а также душевные состояния, переживаемые человеком, побуждают его понять массу впечатлений, дать себе отчет, свести все к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на загадки мироздания является религия, как выражение сущности взглядов определенного народа на мир, на человека и на причину, создавшую все, иначе говоря, на Божество. В данном случае, конечно, речь идет о "естественной" религии, а именно о славянском язычестве.

Видя в природе много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не будучи в состоянии привести ее к единству, человек создал для себя много богов. Прежде всего, человека поражало далекое небо с прекрасным, лучезарным светилом-солнцем, дающим тепло, свет и радость; не менее удручала перемена природных явлений, особенно грозовая туча с таинственным громом и бьющей молнией. Эти различные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные-все это живет какой-то особой таинственной, отличной от человеческой жизнью. Пытливая мысль нашего предка останавливалась на всем и пыталась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и безмолвной. Человек признавал ее превосходство и отождествлял ее с богами.

Вечно стремящийся человек не мог допустить, чтобы все кончилось смертью. Сны, в которых он видел своих умерших родственников и знакомых, и, прежде всего, наблюдения за природой, которая ежегодно умирает под влиянием мертвящего холода и вновь оживает весной, навели его на мысль, что мертвые тоже могут возвращаться к жизни, по аналогии с оживающей природой, и поэтому они не погибают полностью. Но все же главной причиной, по которой древние славяне верили в загробную жизнь, было вечно живое чувство, которое остается в живых к дорогому умершему: смерть ребенка не может вырвать из сердца матери любовь к своему потомству, точно так же, как дети не могут стереть трепетного уважения к умершим родителям.

На самом деле древнеславянское язычество состояло из культа природы и культа мертвых. Оба эти культа в большинстве случаев находились в контакте друг с другом. Рассеянные по огромной территории, жившие небольшими группами или семьями в лесах, на берегах рек, древние славяне были всецело зависимы от окружающей природы; ее влияние на наших предков было безграничным. Космические явления поразили их: человек жил в основном в настроении смутном, но сильном и непреодолимом. Абстрактная мысль не доминировала, она была подавлена чувством и фантазией. Сами образы фантазии, в силу отличительных особенностей местности, не могли быть различимы рельефом: таинственный лес, коварная речная глубина, еще менее понятное облако - не могли дать рельефного образа в нашем бледном климате; но общее настроение было тем сильнее.

Образы природы всегда теряют свою определенность, когда изображается необычное явление. Существует мнение, что языческая религия русского народа остановилась на первом этапе своего развития: христианство не позволило нашему язычеству развиться и вылиться в формы антропоморфизма. Думая так, можно представить себе русских славян, стоявших к десятому веку на слишком низком уровне культурного развития. Но это далеко не так, и наши предки отнюдь не были дикарями.

Нет сомнения, что при Владимире христианство распространялось только в городах. В непроходимых лесах и болотах язычество продолжало существовать еще долгое время, но "русский Олимп" не пополнялся новыми божествами. И это во многом понятно: религия русских славян не нуждалась в высокоразвитом внешнем культе, который выражался в наличии многочисленных храмов и жрецов. Точная численность русского населения и то, как оно было распределено между городами и селами к X веку, к сожалению, неизвестно. Во всяком случае, значительная часть русских славян жила в селах и отдельных поселениях, в которых, естественно, не было ни храмов, ни священников.

Мировоззрение горожанина существенно отличалось от мировоззрения крестьянина. Так было в древние времена. Ум гражданина был более активным и напряженным. По этой причине в городах религиозные верования наших предков приняли отчасти антропоморфный характер. На окраинах, в отдаленных местах, где во всей своей силе господствовал родовой уклад, культ предков имел первостепенное значение.

Мир природы оставался неизменным, но с течением веков степень его познания и понимания природных явлений менялась. В связи с этим отражение картины реального мира в сознании людей менялось, в определенной степени, и развитие их второго мира - мира невидимых сил-развивалось самими людьми.

"Мифология", если переводить буквально с греческого, означает "представление традиции". С точки зрения ученых, мифология-это прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способа познания окружающего мира, присущего людям на ранних этапах развития. Наши предки не отличали себя от окружающего мира, они были неразрывно связаны с коллективом, в котором жили, и с окружающей природой. Это единство человека с природой, с одной стороны, и слияние логического мышления с эмоциональной сферой-с другой, привело к пониманию мира как живого. Весь космос для древних славян был таким же живым, как и они сами, и каждый элемент космоса казался живым: небесное тело, камень, река, дерево. Основной закон их существования можно выразить примерно так: "мир относится к тебе так, как ты относишься к каждой частице этого мира."

Следствием этого стало оживление природы, олицетворение вещей и явлений, широкое метафорическое сравнение природы и общества. Славяне переносили на природные объекты либо свои собственные свойства, либо свойства животных, что порождало причудливую мифологическую картину мира. Помимо собственных качеств, родовые отношения были перенесены и на природу. Поэтому в мифах между богами, духами и героями существуют чисто человеческие семейные и родовые связи.

Древнеславянские языческие мифы - это не просто интересные истории, сказки или легенды, а наследие древних знаний. Мифология-это древнейший способ понимания окружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и придавал человеку определенный характер действий в этом мире.

Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. Оба связаны с ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам, богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований заключается в том, что в мифах сверхъестественные силы играют второстепенную роль: они используются для объяснения природных процессов. Однако в религиозных верованиях сверхъестественное занимает центральное место, где природные процессы не только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и находятся в прямой зависимости от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человека религиозное сознание становится доминирующим, и мифы становятся частью религиозных систем. Большинство мифов древних славян были тесно переплетены и составляли неотъемлемую часть религиозной системы славянского язычества.

Как правило, мифология делится на высшую и низшую. Высшая мифология обычно понимается как мифы о богах и героях. Под низшими-мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божества. Это деление условно, прежде всего потому, что существуют разные точки зрения на определение сущности божественного.

В качестве признаков различия между высшей и низшей мифологией иногда различают сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы, Если не создают специальных мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное-в низшей. Поэтому, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы и образы высшей мифологии более стройны, единообразны и определенны.

Высшая мифология появляется значительно позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией господствующего класса. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей мифологии позволяет определить их социальную роль и значение. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности и порой противоречивости источников, можно столкнуться с тем, что трудно определить, был ли этот персонаж божеством или нет. Поэтому только те божества, которые большинство летописцев относит к языческому Пантеону славян, относятся к разряду высшей мифологии. Божества, связанные с праздничными обрядами, выделяются в особую группу.

Персонажами низшей мифологии были различные духи природы, такие как домовые, полевые духи, водяные духи, гоблины и т. д., которые не имели божественного статуса. Верования наших предков в повсеместное заселение природы различными духами привели к тому, что в повседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с повседневной магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали главными героями многих сказок и былин, составляя неисчислимое воинство "злых духов".

Формат данной работы позволяет сделать попытку охарактеризовать и установить степень значимости только наиболее почитаемых и культовых, по мнению большинства исследователей, божеств древнеславянского языческого пантеона. Необходимо также иметь в виду следующий момент: противоречивость сведений, предлагаемых для изучения языческой тематики различными авторами, иногда настолько велика, что доходит, в некоторых случаях, до диаметрально противоположных мнений и взглядов по одному и тому же вопросу. Исходя из этого, нельзя ничего утверждать однозначно и с полной уверенностью, поэтому материалы, представленные в данной работе, следует рассматривать как гипотезы.

Славянский языческий пантеон начал формироваться в глубокой древности. Сдвиги в экономических формах жизни человека привели к новым отношениям с экологической средой, с природой в целом и изменили мировоззрение людей, создав в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, которые, по их мнению, влияли на судьбу человека. Естественно, самые серьезные изменения произошли по мере того, как производящая экономика выдвигалась на первое место. Ярко выраженный патриархат способствовал дальнейшей эволюции религиозных образов.

Рассматривая периодизацию славянского язычества, необходимо отметить наличие следующих периодов:

Культ упырей и берегин. Примитивный анимизм с ярко выраженным дуализмом. По-видимому, она возникла в недрах охотничьего хозяйства, возможно, уже в палеолите или мезолите, и сохранилась до принятия языческой реформы князя Владимира.
Культ рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Вполне вероятно, что этот культ близок к культу Осириса и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он достиг славянского мира, затмив старую демонологию. Не исключено, что Рожаницы были сельскохозяйственным преобразованием благожелательного берегина. Хронологически почитание Верховного земледельческого божества рода Рожаниц должно было охватить всю эпоху господства земледельческого (не ирригационного) хозяйства. Не исключено, что культ двух Рожаниц исторически предшествовал культу одного рода.
Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Следует согласиться с Е. В. Аничковым, что воинский культ бога грозы был очень поздним явлением, возникшим одновременно с российской государственностью.
Принятие христианства. Язычество отступило на "Украину", где продолжало молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делал это "Отай". Наиболее жизнеспособным из всех древних языческих культов было почитание рода и Рожаниц, которое явно праздновалось как" вторая трапеза " после Рождества Богородицы на праздник урожая. Торжественные праздники в честь рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих богословов, считавших, что род, а не христианский Бог, сотворил всю жизнь на земле.

Это примерно самая интересная и глубокая периодизация, главным звеном которой, несомненно, является эпоха рода, который, подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен.

Эпоха рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого единобожия. Восточнославянское божество род - один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения места рода в мифологической системе славян заключается в том, что он почитался только восточными славянами и, кроме того, следы этого почитания по ряду необъяснимых причин мало сохранились в этнографическом материале. Были попытки нивелировать роль и значение этого, без сомнения, могущественного божества до степени маленького, ничтожного божества, почти домового. Тем не менее существование этого языческого бога и укорененность веры славян в него в значительной мере указывают как раз на древнерусское учение против язычества.

Род-главный Бог восточных славян до правления Перуна, Бог князей и воинов, один из богов небесной сферы, Творец всего сущего, который функционально, как Творец жизни, связан с водой , землей и небом, а также небом и подземным огнем. Не исключено, что род является одним из нескольких имен Бога-Творца Вселенной, у западных славян, например, он почитался под именем Святовит. Ситуация, когда одно божество имеет разные имена, вполне типична для разных мифологических систем. Имя выражает некоторую функцию мифологического персонажа. Имя род указывает на родительную (родительную) функцию этого божества. Под этим именем верховное божество, Бог Отец, было известно некоторым славянским племенам, в то время как остальные почитали этого бога под другими именами.

Однако возможен и иной ход рассуждений. В большинстве документов род постоянно упоминается вместе с рожаницами-женскими божествами плодородия, родителями жизни. Культ Рожаниц восходит к эпохе матриархата.

Во времена матриархата ведущее место занимали женские божества плодородия или, как их называли славяне, Рожаницы. При переходе к патриархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из которых был род. Род-божество плодородия, рождающее силу. Его главная функция-рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу подобных слов, таких как" род"," родня"," родственники"," люди"," Родина"," родить"," природа "и" урожай", указывает на то, что род принадлежит к кругу родительных божеств. Одной из функций рода, как родительного божества, была функция мужского родительного начала в воспроизводстве племенной общности. Поэтому о роде можно говорить и как о совокупности мужских членов племени, и как о олицетворении совокупности предков рода, и даже как о Божестве мужской судьбы.

Также для язычников был очень важен сельскохозяйственный аспект земли-почва, рождающая урожай, "Мать-земля" - почва, насыщенная влагой, питающая корни растений," мать-земля", с которой связан ряд ритуалов и заклинаний. Здесь граница с воображаемым подземным сказочным миром почти незаметна. И не случайно Мать Сыра, Земля, наряду с Родом-олицетворением Вселенной, была объектом почитания и поклонения древних славян. Отсюда и поклоны Земле-люди кланялись Матери-Земле, тем самым отдавая дань ее животворящим свойствам.

Ограничивать сферу деятельности рода только рамками племени тоже было бы неправильно. Этот бог-прародитель всего живого. Он вполне мог быть небесным божеством, оплодотворяющим землю, потому что в мифологических системах различных народов мужское начало ассоциируется с небом (Отец-Небо). Все во Вселенной подчиняется законам правления рода Нави-неизменности видов и проявления явления рода. Также правило есть воля рода, Навь-это своего рода реальность-воплощение рода в этом мире и продолжение рода в загробной жизни, в загробной жизни.

Как божество плодородия, этот род особенно почитался нашими предками. То, что на определенном этапе культ рода сменяется культом Перуна, определяется изменением общественных отношений у восточных славян, а именно формированием государственности.

Очень важно отметить, что культ рода не был заменен культом какого-то христианского святого, как в случае с Перуном (Ильей) и некоторыми другими богами. При этом не было никакой синкретизации языческих и христианских верований. Культ рода и Рожаниц оставался чисто языческим и потому сильно преследовался христианской церковью. Такая ситуация объясняется тем, что род и Рожаницы-божества размножения, плодородия, они не соответствуют аскетическому духу христианства.

Было бы несправедливо игнорировать таинственных постоянных спутников рода-Рожаниц. К сожалению, сведения об этих персонажах настолько скудны и покрыты неопределенностью, что их описание можно представить только как предположение. Большинство исследователей сходятся во мнении, что Рожаниц было две, и это были Лада-славянская богиня любви и красоты и ее дочь Леля. Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, растительных сил, и между ними существовало мифическое родство. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Леля, богини-покровительницы размножения, стали главными героями любовных и свадебных таинств и ритуалов.

Несомненно, заслуживает упоминания и ряд древнерусских богов, которые по ряду причин не вошли в княжеский пантеон Владимира. Некоторые из них-Велес, Сварог и Ярило.

В летописях Велес характеризуется как "шотландский Бог", что позволяет понять важнейшую сторону культа этого бога-покровителя скотоводства, плодородия и богатства. Предположительно, культ Велеса возник тогда, когда древние славяне научились дрессировать диких животных и когда главным богатством племени был скот, то есть в Бронзовом веке.

В то же время функция Велеса как звериного Бога соответствует общему индоевропейскому представлению о загробной жизни как пастбище, где один из богов пасет души умерших. Это связано с ритуальным жертвоприношением скота, как при погребении, так и во время поминальных праздников у славян.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: волос и Велес,-основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах всегда присутствует сочетание Велес и Перун, волос и Перун, исследователи и ученые приходят к выводу о тождестве Велес-Волос.

Со временем бог скота, богатства и плодородия, возможно, приобрел сельскохозяйственные функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне в XIX веке пожертвовали Велесу последние колосья кукурузы, оставшиеся на сжатом поле. Однако дополнительные земледельческие функции не заслоняли его основной сущности: до христианизации Руси волос-Велес сохранял свое значение "животный Бог" в буквальном смысле слова. Только в силу этого Велес мог быть заменен, по созвучию имен, Святым Власием Севастийским, который на русской земле стал покровителем скота вплоть до XIX века.

Обряды на Власьев день (11 февраля СССР) включали кормление скота хлебом и поение его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XI веке на местах поклонения Велесу строились храмы Святого Власия.

Имеющиеся данные свидетельствуют о наличии божества Велеса у всех славян. Подтверждением существования божества Велеса в мифологии южных славян могут служить топонимы Велес в Македонии и волос на Руси. Следы почитания Велеса можно найти и у западных славян, например, в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, похожее на северорусского демона Эльса.

Итак, Велес-Волос имеет очень древнее происхождение, и его функции со временем изменились.

Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И действительно, в восточнославянской мифологии дух земного огня именуется Сварожичем-сыном Сварога. Бог, или Дух огня, которого почитали все славяне.

Сварог в славянской мифологии-бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. По верованиям славян, Сварог первым начал ковать железо и научил людей этому, сбрасывая с неба клещей, установил законы моногамной семьи, сделал первый плуг и научил людей пахотному хозяйству.

Сварог, по древнему преданию, предается покою, отдавая управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особенно тесные связи связывали Сварога с Дажбогом, названным в летописи сыном Сварога. Так, одним из сыновей Сварога был Дажбог-бог солнца. Славяне верили, что Дажбог живет далеко на Востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и делает круговой крюк по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажбога предшествует появление его сестры-Зари, которая выводит на небо своих белых коней; другая сестра - вечерняя заря заводит коней в конюшни после того, как Бог закончил свой обход. У Дажьбога-Солнца есть свои прислужники, которые разгоняют облака и используют дожди, чтобы очистить его лицо. Славяне верили, что осенью Дажбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

Со временем происходит расширение значения имени Дажбог-божество солнца, которое стало пониматься как имя Бога - Подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но был идол Дажбога. Это подтверждает высказанную ранее мысль о том, что культ Сварога позже был заменен культом Дажбога.

Второй сын Сварога-Сварожич-олицетворение огня. Сварожич - так назывался огонь, которому они молились под овином и приносили жертвы. Дух овинского огня очень почитался крестьянами. Огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы, Дух огня надо почитать и уговаривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжигал его вместе с овцами, обрекая тем самым крестьянскую семью на голодную смерть.

Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было плевать на огонь, бросать в него грязь, топтать его ногами, иначе, полагали они, он мог отомстить. Огню приписывались очищающие и целебные свойства. В древние времена больных переносили через огонь; существовал обычай переносить жениха и невесту между кострами. Обожествление огня дошло до наших дней, исчезло только имя Сварожич.

После крещения Руси Сварога, как покровителя кузнечного дела, постепенно сменили христианские святые Кузьма и Демьян. В византийской традиции святые братья Косма и Дамиан (таковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. На Руси народ созвучно связывал имя Кузьма со словом "кузница", и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают парами-Мастер и помощник, то и Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.

На то, что Сварогу поклонялись под именами Кузьма и Демьян, указывает слияние в народном сознании имен святых братьев в одно - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян был божественным кузнецом и покровителем брака, и в некоторых местах ему приписывались все культурные подвиги, которые совершал Сварог.

И последний персонаж "Довладимирской эпохи", о котором следует упомянуть, – это Ярило. Ярило-божество весеннего плодородия, ему близки древние культы умирающего и возрождающегося бога плодородия, подобного Дионису. Ярило олицетворял весну, пробуждение природы от зимней спячки. У одних славянских племен день Ярило отмечался ранней весной, у других-поздней весной или ранним летом. Славяне представляли его молодым, красивым юношей, который скакал по полям и селам на белом коне в белом одеянии. Считалось, что там, где Ярило ехал на коне, вырастет богатый урожай. Празднуя этот день, мы встретили весну с первой сошкой, 27 апреля. Девушки пошли танцевать и петь вместе с одним Арилу. Ярило ходит по полям, выращивает рожь, приносит новорожденных. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизирующим постаревшую уходящую весну.

С принятием христианства это божество стало близким к культу Георгия-Юрия. Но еще до XIX века в русской деревне существовали остатки праздников Ярила. И не случайно языческий рай, который раньше назывался ИРИ-словом, родственным корню бога Ярилы.

Последующие божества, о которых пойдет речь, были представителями так называемого государственного пантеона во главе с Перуном, который явился результатом реформаторской деятельности киевского князя Владимира.

Языческая реформа, которую он предпринял в 980 году, сразу после захвата власти в Киеве, имела три цели:

Во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии;
Во-вторых, она укрепляла позиции великого князя, главного военачальника государства, так как бог грозы и военных успехов стал главой пантеона.

Кроме того, этим действием Владимир оттеснил на задний план наемных варяжских дружинников, часть из которых были христианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они начали бесчинствовать после установления мира, великий князь выгнал их из России. Новый русский Пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, из которого ничего не было взято. В-третьих, реформа значительно расширила религиозно-идеологическое воздействие многогранности и глубоких исторических корней нового пантеона.

Во главе шести главных богов стоял Перун, и род с Рожаницами, волосом и другими божествами, почитание которых было широко распространено, не попал в этот пантеон. Таким образом, в древнерусском язычестве вступает в силу культ Перуна - бога грома, покровителя воинов и дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. В пантеон также входят такие божества, как Дажбог, о котором упоминалось ранее. Конь-божество солнца, но не солнечного света и тепла, он был как бы неотделимым дополнением к образу Дажбога-Солнца, подателя земных благ. Стрибог, бог ветров, был, вероятно, в то же время божеством бури, непогоды и холода. Симаргл-божество семян, ростков и корней растений; хранитель побегов и зелени. В более широком смысле-символ "вооруженного добра", посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник, предположительно имевший облик крылатого пса.

Единственным женским божеством древнерусского пантеона, идол которого стоял на вершине холма, рядом с идолами вышеназванных богов, была Мокошь. Природа и функции этой богини до конца не изучены. Некоторые авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы и связывают ее с божествами плодородия. Другие исследователи, изучающие обычаи восточных славян, предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считается покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа еще сохранились в некоторых отдаленных уголках Украины в середине XIX века. Мокошь изображается в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядет по ночам в доме, поэтому верования запрещают оставлять паклю, а то "Мокошь Прадет". Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по грохоту веретена.

В XIV-XVI веках, в более поздних копиях древних учений, Мокошь продолжает упоминаться, но ее культ уже сильно сократился. Этнографические данные, собранные на Русском Севере, показывают нам Мокошь как невидимую прядильщицу, мешающую женскому труду, тайно стригущую овец, запрещающую прясть по праздникам.

Прямым продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева-Пятница. Параскева-по церковному преданию, благочестивая девушка, казненная за верность Христу язычниками в III веке, после чего она была канонизирована.

Богиня женского пола, покровительница женских ремесел, хранительница домашнего и семейного благополучия, покровительница полей и скота, чье видоизмененное почитание очень долго сохранялось в христианской Руси, Мокошь естественным образом вошла в число главных божеств пантеона Х века. В классической мифологии богинями, сочетавшими защиту изобилия с влиянием на случайности человеческой судьбы, были Римская Фортуна и греческая Тихе. Непременным атрибутом этих богинь был рог изобилия, олицетворявший понятие счастливой судьбы и понятие земного изобилия. Такова была славянская Мокошь. Есть также предположение, что это была женская ипостась Перуна или даже его жены. Пятница, на следующий день после Перунова, была посвящена ей.

И, завершая краткий обзор древнеславянских богов, необходимо обратить внимание на фигуру одного из важнейших и почитаемых на Руси божеств - Перуна.

Перун был скорее Богом-воином, чем воплощением весенних гроз, удобряющих землю, поэтому неудивительно, что до X века-времени военных походов киевлян-его культ не занимал центрального места, а в некоторых районах славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун явился славянам в образе вооруженного воина, мчащегося на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Подъем культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военных походов киевлян-они побеждают Хазар, сражаются на равных с Византией, покоряют многие славянские племена.

Перуна называли "княжеским Богом", потому что он был покровителем князей, символизируя их власть. Такой Бог был чужд большинству общин славян-земледельцев. Это Бог воинов и дружинников. В знаменитых договорах славян с греками говорится, что князья-воины клялись Перуном. В историко-социологическом плане культ Перуна следует отнести к поздней эпохе, когда наметились черты военной демократии и воинские князья славян стали обладать большей властью, чем жреческий класс, культивировавший своих богов, например, род Рожаниц.

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесенность с дубами, дубравами и холмами, на которых в древности ставились статуи Перуна и его святилища. Молнии - это Стрелы Бога Грома. Перун, по преданию, носит в левой руке колчан со стрелами, а в правой лук, выпущенная им стрела поражает врага и производит огонь. Его булава, или, по другим версиям, топор, как знак карающего божественного орудия, становился символом власти, их функции передавались царскому скипетру, жреческим и судебным жезлам.

С введением христианства на Руси древние верования в Перуна смешались с новыми христианскими, и многие черты Перуна были перенесены на Илью пророка. В народном сознании даже в настоящее время Илия-пророк предстает скорее языческим божеством, чем христианским святым. Когда гремит гром и сверкает молния из приближающейся тучи, можно услышать: "Илия пророк едет в огненной колеснице по небу и бросает свои стрелы в нечистого."

Перуну был придан характер главы всех богов, после чего началось создание грандиозной статуи божества. Голова Перуна была отлита из серебра,а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя Владимира, строившего единое государство. Через несколько лет он решил принять христианскую религию, активно пропагандируемую одним из самых могущественных государств того времени - Византийской империей.

Помимо персонажей высшей мифологии, наши предки населяли также свой мир и менее значимыми существами. Русалками и кикиморами, лешими и водяными, навями и упырями, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких богов и духов, память о которых не дошла до наших времен. Для языческих славян годовой цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище и дома, но и языческими праздниками, связанными с солнечными циклами, почитанием предков, земледельческим трудом. Во время зимних праздников крестьяне наряжались животными, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах готовились особые блюда (каша, пироги, блины). Масленица знаменовала уход зимы и встречу весны. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. В июне отмечали Купалу-самый длинный день в году. Затем наступали праздники, отмечавшие окончание летних полевых работ, сбор урожая и т. д. Особые дни в году выделялись для поминовения предков.

Вся жизнь крестьянина была поэтизирована и осмыслена. Крестьянская изба также имела мифологическое значение: украшения на воротах, узоры ставен, конь на крыше, красный угол в избе, рисунки на полотенцах и рубахах, ритуальные блюда (печенье в виде жаворонков, блины, писаные яйца и др.). Эта культура, прочно утвердившаяся в народной жизни, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства.

Необходимо отметить следующий важный аспект в древнерусском язычестве. Она состоит в том, что главной и важнейшей чертой славяно-русской веры было то, что в мире все едино - боги, природа, люди. Все, что рождается из рода, носит его имя и по сей день. Самое главное, что все боги и люди, происходящие от них, являются родственниками, родственниками. Все они являются проявлениями первых богов, их уменьшенной копией. Славяне называли себя потомками, а не рабами богов, как это принято в некоторых современных культах, в том числе и в христианстве. "Даже русские внуки" - русские, так говорится в "Слове о полку Игореве"." Славяне-потомки богов и им нечего было молиться за них, они прославляли богов, считая, что они с ними родственны, единосущны и единосущны.

Крещение Руси, возникновение " двоеверия"

Языческая религия обожествляла силы природы, поэтому пантеон богов был прямо или косвенно связан с экономическими функциями, выполняемыми родом и племенем. С усложнением общественной жизни и социальной структуры общества, с образованием этнически неоднородного государства, язычество как религиозная система, по мнению князя Владимира Святославовича, оказалось неспособным идеологически обосновать происходящие изменения, объединить общество. Власть и общество приобрели раннефеодальный характер, а духовно-нравственные отношения строились в соответствии с племенными. Первоначально Владимир пытался преодолеть это противоречие в рамках старой религии. Упомянутая ранее" языческая " реформа Владимира 980 года имела своей задачей реорганизацию язычества с целью придания ему более широкого общественно-политического звучания. Установление Общероссийского культа "дружинного бога" Перуна, первого среди" идолов", сохранившихся при реформе, должно было укрепить идеи единодержавия, целостности государства, которые противопоставлялись традициям племенного сепаратизма.

Однако киевский князь очень скоро отказался от реформы, признав несовместимость старой религии с поставленными целями: простое выдвижение на первый план тех языческих богов, которые выполняли "приоритетные" социальные функции, не могло повлечь за собой пересмотра всей системы политеистических верований и обрядов. Такая Реформация не превратила язычество в Социального интегратора и Регулятора общественных отношений, в чем остро нуждалось общество. В какой-то мере язычество было лишено универсализма, присущего христианству.

Принятие христианства сразу поставило Россию в один ряд с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические отношения, так как люди Средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство к этому времени охватило около трех четвертей Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.

Общепринятой датой принятия христианства был 988 год. Однако новая религия утвердилась не сразу. Процесс христианизации растянулся на века. Православная Церковь должна была упорно бороться с дохристианскими верованиями. Слои народного языческого сознания были настолько сильны, что христианство было вынуждено принять и адаптировать некоторые его черты. Культ Богов сменился культом святых с прежними "языческими функциями". Сила дохристианских верований позволяет говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни средневековой Руси.

Прежде всего, следует обратить внимание на то, что сам термин "двоеверие" не имеет точного определения. Разные авторы употребляют его в самых разных значениях. Обычно это относится к "пагинации" христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическую окраску, резко отличающую его от всех других течений христианства. На интуитивном уровне восприятия эта точка зрения кажется вполне обоснованной. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Впрочем, с не меньшим успехом то же самое можно сказать и о всех других течениях христианства. Вопрос в том, было ли восточнославянское язычество единственным или главным определяющим фактором в формировании идентичности русского христианства? Поскольку сам термин "язычество" до конца не определен, такой подход допускает произвольное расширение феномена "двоеверия".

Христианство лишь частично разрушило довольно свободную и в некоторых отношениях довольно аморфную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей якобы гораздо более высокой иерархии ценностей. Обыденное христианство придавало языческим мифологическим персонажам и представлениям статус "злой силы", негативного духовного начала, противостоящего силе" Креста", чистого и полного святости. Образно говоря, в народном фольклоре небо оказалось занято небесными силами, праведными и божественными, преисподняя, преисподняя, болота, ямы и овраги - нечистыми и темными силами, а земля-местом борьбы двух миров и начал, а человек и его душа-центром этой борьбы. Эти силы все еще неравны и не равны, ибо воля Божия и провидение Божие господствуют над всем и определяют все. Такое популярное христианское мировоззрение, характерное для славян обеих конфессий-православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием, так как оно целостно и представляет собой единую систему верований.

Это весьма специфическое явление, которое, по-видимому, правильнее во всех отношениях называть народным христианством, а не "двоеверием", вобрало в себя не только христианскую и языческую (в узком смысле восточнославянскую) традиции, но и мощный пласт так называемой городской, Ахристианской культуры, во многом определившей характер и формы нового духовного симбиоза.

Проанализировав мнение большинства исследователей по этому вопросу, можно прийти к выводу, что принципиальных различий между новой религией и старым мировоззрением не было, а это, в свою очередь, не способствовало полному исчезновению язычества. И язычество, и христианство одинаково признавали единого владыку Вселенной. В обеих верах существовали невидимые силы низших порядков, проводились молитвы-богослужения и магические обряды с заклинаниями-молитвами. В рамках годового цикла праздников были солнечные фазы, существовало понятие "душа" и ее бессмертие, ее существование в загробном мире. Поэтому изменение веры рассматривалось внутренне не как изменение верований, а как изменение формы ритуала и замена имен божеств.

Население деревни продолжало жить по религиозным представлениям своих прадедов, хотя и считалось крещеным. А городские и княжеские боярские круги, приняв большую часть церковной сферы и широко использовав социальную сторону христианства, не только не забыли своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и веселыми карнавалами-играми с их танцами, музыкой гуслей и пением, но и подняли на более высокий уровень свою древнюю религию, гонимую церковью.

Исходя из всего вышесказанного, можно предположить, что древнеславянское язычество как система пантеизированного мировоззрения определяет общее направление и содержание всех последующих типов мировоззрения, проникая и проникая в них на всех этапах развития русского государства. Очевидно, речь идет о существовании определенных ментальных стереотипов, которые не нуждаются в обосновании и передаются на уровне определенного социального кода, что показывает, насколько уникально и живучее язычество.

Крещение Руси не могло перечеркнуть прежних традиций язычества, господствовавших на протяжении многих веков. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Именно слияние древней языческой культуры, славянских обычаев и новых верований до сих пор определяет черты русского православия.

Заключение

Подводя итоги краткого экскурса по заявленной теме в формате данной работы, можно отметить следующие моменты: безусловно, "Язычество древних славян" является многослойным, сложным и имеет обширное поле для изучения темы. С одной стороны, она уводит нас в глубь далеких тысячелетий первобытных времен, с другой - она ярко и полно проявляется в русском фольклоре и традициях, сохранившихся до наших дней.

Народная культура сохранила и донесла до нас богатое фольклорное наследие наших предков в виде песен, сказок, заговоров, а традиционная крестьянская жизнь сохранила символику вышивки и резьбы по дереву, которая также содержит древний языческий смысл. Даже христианство на Руси настолько впитало в себя языческую символику и обрядность наших предков, что еврейская и греческая составляющие постепенно отошли на второй план. Это ясно указывает на то, что изучение истории русского народа, познание его культуры и всех видов народного творчества невозможно без выявления их архаической языческой подосновы. Изучение древнерусского язычества-это не только углубление в первобытное, но и способ понимания культуры народа.

По своей сути язычество-это природная духовность, присущая человеку от рождения. Она берет свое начало в самой природе и в родовой памяти народа, а не основывается исключительно на каком-то частном мнении. В разные исторические эпохи языческая вера наших предков принимала различные формы, сохраняя при этом свою изначальную духовную сущность. Некоторые из этих образований со временем естественным образом вымерли, уступив место новым, но это не означало вырождения языческих традиций, возможно, потому, что способность к обновлению является признаком живого существа. Важно подходить к изучению этой темы с учетом ее духовной составляющей, а не только с позиции слепой реконструкции античной жизни.

Язычество древних славян было верой простых людей, которые были естественно близки к Земле, природе. Это была своего рода система магических знаний, которая могла умереть только вместе с людьми. До тех пор, пока народ способен жить и реализовывать себя на своей земле как наследник предыдущих поколений, будет жива и его традиция, и в этом случае термин "традиция" должен восприниматься как высокоразвитое философско-этическое учение.

Языческая вера наших предков - это традиционная народная культура, родовая система верований, совокупность мировоззрений, направленных на гармоничное развитие человека в природе, приобретение необходимых способностей, используемых на благо его рода-племени. Возможно, именно этого не хватает современному обществу, отравленному собственным деструктивным отношением к телу планеты и собственному существованию на ней.

Список литературы

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.
Аничков Е. В. язычество и Древняя Русь. Репринтное издание Санкт-Петербурга: типография М. М. Стасюлевича, 1914.
Галковский Н.М. борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том I. репринтное изд. Харьков: Епархиальная Типография, 1916.
Карпов А. В. язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI вв. - СПб.: Алетея, 2008.
Любавский М. К. лекции по древнерусской истории до конца XIV века. 4-е изд., доп. СПб.: Лан, 2000.
История Отечества с древнейших времен до наших дней. Энциклопедический словарь. Москва: 1999.
Николаева Т. В. Древняя Русь и славяне. М.: Наука, 1978.
Брайчевский М. Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев: Научная Думка, 1989.
Старославянский словарь (по рукописям X-XI вв.). М.: Русский Язык, 1994.
Толстой Н.И. язык и народная культура. Очерки славянской мифологии и этнолингвистики, М.: Индрик, 1995.
Клейн Л. С. воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. Санкт-Петербург: Евразия, 2004.
Парамонов С. Я. откуда ты, Русь? Ростов-Н/Д Донское слово, 1995.