Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Особенности средневековой философии и её основные этапы

Содержание:

Введение

Работа посвящена истории философии и исследует период средневековья. Актуальность темы работы определяется тем, что определенные области средневековой философии сыграли свою роль в развитии философии как науки (несмотря на доминирование богословия над философией), и это верно как для материализма, так и для идеализма в России. их различные, в том числе современные проявления. Таким образом, неотомизм, восходящий к учению Фомы Аквинского, является одной из составных частей официальной идеологии современной католической церкви.

Цель данной работы - охарактеризовать средневековую философию как исторический этап философии в целом.

Задачи и проблемы христианской апологетики и патристики

Изучению средневековой схоластической философии должно предшествовать освещение апологетики (оправдания, то есть утверждения христианства в его борьбе с язычеством) и патристики (переводится как отец), которые понимаются как совокупность учений. основоположников христианской церкви II-VII вв. Авторитет каждого отца церкви объясняется не его личной оригинальностью, а тем, что его мысли находятся в гармонии с традицией, освященной апостольским и церковным авторитетом. Итак, патристика - это не сборник отдельных учений, а единое учение. Схоластику можно рассматривать как продолжение патристики. Хронологически патристики делятся на: раннюю, Зрелую и позднюю. Патристика и схоластика рассматриваются как два великих периода христианского философствования.

Патристика (от лат. - отец) - это философия и богословие отцов церкви, то есть духовных и религиозных лидеров христианства до VIII века. Обычно проводится следующее деление:

апостольские отцы, непосредственно примыкающие к апостолу Павлу;
апологетические (защитные) отцы II века, пытавшиеся доказать совместимость христианского учения с греческой философией;
III век и начало IV века характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и продвижением вопроса о Христе (некоторые утверждали, что Христос божественен, вплоть до отрицания человечности Христа, как евтихианцы, а другие отрицали его божественность, как несториане );
в 4 веке - начале 5 века христианство впервые начинает изучать свою историю, догмат о Троице вскоре получает окончательную формулировку;
с конца 4 века святоотечество приобретает церковно-политический характер. характер.

Греческая философия была связана с языческим политеизмом (политеизмом) и со временем приобрела космологический характер. А философская мысль средневековья уходит корнями в религию монотеизма (монотеизма), к которой относятся иудаизм, христианство и ислам. Средневековое мышление теоцентрично. Реальность, определяющая все в мире, для него не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог.

Христианский монотеизм основан на двух принципах: идее творения и идее откровения. Обе идеи тесно связаны, поскольку предполагают одного личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения - основа теории познания. Следовательно, средневековая философия зависела от теологии, а средневековые институты - от церкви.

Природа и человек, согласно христианскому догмату, являются творениями Бога. Бог создал мир из ничего актом своей воли, благодаря своему всемогуществу; божественное всемогущество поддерживает существование мира. Такое мировоззрение называется креационизмом (от лат. - созидание, созидание). В отличие от древних богов, которые отождествлялись с природой, христианский Бог стоит над природой, по другую сторону от нее, и, следовательно, является трансцендентным Богом. Здесь активное творческое начало как бы извлечено из природы, из пространства и передано трансцендентной силе - Богу. Креационизм также преодолевает характерный для античной философии дуализм противоположных принципов - активного и пассивного, идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. Ибо есть только одно начало - Бог, а все остальное - его творение. Только Бог имеет истинное существо; он вечен, неизменен, самотождественен, является источником всего сущего. Знание о божественном существовании может быть получено только сверхъестественными средствами, и вера является ключом к такому знанию. Бог - высшее существо и добро, и то, что он создал, также должно быть совершенным. Зло - это не бытие, это не сущность; он живет добром: добро правит миром.

Схоластическая философия. Номинализм и реализм

Схоластика (от лат. - школа) - школьная наука, школьное движение в период западного христианского средневековья: школьное направление развития науки, философии, богословия. Выделяют следующие этапы развития схоластики: 1) ранняя схоластика (I-XII вв.), Остановившаяся на неделимости науки, философии и богословия; 2) средняя схоластика ( XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии от теологии, формируется философия крупных орденов и др.; 3) поздняя схоластика (XIU-XU вв.) Характеризуется рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественнонаучного и натурфилософского мышления, развитием логики и метафизики иррационалистического направления, отделением мистицизма от церковного богословия.

В средневековой философии различают бытие, бытие ( существование ) и сущность (сущность). Познание каждой вещи сводится к ответам на 4 вопроса: Есть ли вещь? Какая она? Что это? Почему это там? Первый вопрос требует установления существования, а три других - сущности вещи. Существование и сущность не одно и то же, только в Боге они совпадают. Для сотворенных вещей существование и сущность не идентичны, для сущности, чтобы получить существование, она должна быть создана Богом. Сущность постигается разумом, выражается в определении вещи, о существовании вещи мы узнаем из опыта, так как существование возникает не из разума, а из воли создателя, а затем не входит в понятие вещь.

На протяжении веков шла борьба между реализмом и номинализмом. Реализм тогда означал доктрину, согласно которой только общие концепции или универсалии имеют истинную реальность, что приблизило его к платонизму. Утверждалось, что универсалии существуют раньше, чем мысли, идеи в божественном разуме; благодаря этому человеческий разум познает сущность вещей, и эта сущность и есть универсальное понятие.

Номинализм подчеркивал приоритет воли над разумом и занимал противоположные традиции реализма. Термин номинализм имеет латинское происхождение и означает имя. Для номиналистов общие концепции - это только имена; они не имеют независимого существования вне отдельных вещей. Следовательно, универсалии существуют не до, а после вещей.

Спор между реалистами и номиналистами возник из-за проблемы индивидуального и общего, которую поставил Аристотель. Номинализм отражает идею божественного всемогущества, поскольку творение - это акт божественной воли. Идеи не существуют в божественном разуме до вещей: сначала Бог создает вещи, а идеи возникают после вещей. На самом деле есть только один; все, что находится за пределами души, является единичным, и только в познающей душе возникают общие концепции. Бог может создать любой инцидент. Они отрицают концепцию субстанциальной формы. Отождествляются умопостигаемое бытие вещи (сущности) и эмпирически данное существо (явление). Онтологическая иерархия не распознается. Ориентация на опыт - характерная черта номинализма.

Номинализм дал новое понимание знания и природы знающего ума; поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее сингулярности, то это интуитивное познание (созерцание индивидуальных свойств вещи), его предмет - случайности. Теоретические способности теряют онтологический характер, умы не считаются вышестоящими в иерархии сотворенных существ. Субъект противопоставлен объекту, знание - субъект-объектное отношение. Выделена гносеология. Возникает субъективистская интерпретация ума.

В средние века сформировалось новое отношение к природе. Доктрина божественного всемогущества лишает природу независимости, потому что Бог не только творит природу, но также может творить чудеса. Природа перестает быть важнейшим предметом познания; фокусируется на познании Бога и человеческой души. Кроме того, природные явления превращаются в символы, указывающие на другую, высшую реальность, а именно религиозную и нравственную. Конечно, символическая интерпретация природы в какой-то мере мешала ее научному познанию, хотя интерес к изучению природы не угас.

Теоцентризм - историческая форма предметного выражения. Отсюда выводится принцип абсолютной личности, принцип Бога. Этот принцип является результатом чего-то более глубокого, чем в древности. понимание субъективного. Известно, что античные мыслители христианства не воспринимали, но подготовили почву для теоцентрических идей. В средневековой философии Христос предстает как Богочеловек; человеческая природа Христа - истинная основа средневекового гуманизма.

В средневековой философии человек рассматривается как образ и подобие Бога. Такое определение сущности человека - несомненное откровение. Средневековые философы также исходили из понимания человека в древности как разумного животного и поднимали вопросы о соотношении разумного и животного в человеке, об основных свойствах человека, о разуме и жизни.

Двойная оценка человека была отличительной чертой христианских философов. Человек не только царь природы, но и как бы образ и подобие Бога, он выходит за пределы природы, становится над ней. Бог наделил человека разумом и свободной волей, то есть способностью судить и различать добро и зло. В этом суть человека, образ Бога в нем. Вдобавок Бог дает ему тело и душу, чтобы он мог стать царем в мире телесных вещей и существ.

Именно разум и свобода воли делают человека нравственным существом и представителем Бога в этом мире. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра и зла. Первые люди - Адам и Ева - сделали такой выбор безуспешно, избрали зло и совершили грехопадение. Следовательно, человеческая природа двойственна. Человек сам по себе не может преодолеть свои греховные наклонности. Ему нужна божественная помощь, действие божественной благодати. Проблема души и тела средневековой философии рассматривается с точки зрения преодоления трагического разделения человека, достижения человеческого спасения. Согласно христианскому учению, сын Божий - Логос или Иисус Христос, воплотившийся в человека, чтобы искупить грехи человечества своей смертью на кресте и таким же образом дать людям спасение.

Христианские мыслители считали, что человек состоит из духа, души и тела; дух дан человеку Богом и всегда стремится к добру и истине, а душа - это наше внутреннее я и, согласно принципу свободы воли (важнейшее определение человеческой сущности), выбирает между добром и зло. Душа должна подчиняться духу, а тело должно подчиняться душе, но в силу двойственности души человек следует импульсам и страстям, он подчиняет высшее низшему. Зло приходит в мир по вине человека, из-за злоупотребления свободой.

Проблема разума и воли тесно связана с проблемой души и тела в христианской философии. В Боге божественная воля и его всемогущество совпадают. У Бога есть свобода воли, и личная природа христианского бота не позволяет ему мыслить категориями необходимости. Рационализм в этике характерен для древности, центр тяжести этики находился в познании. А в средние века на первом месте стоит вера, то есть центр тяжести перенесен с разума на волю. Средневековые мыслители считали, что человек знает добро, но его воля подчиняется ему, а он творит зло. Следовательно, человек как разделенное существо не может преодолеть свои греховные наклонности без божественной помощи, то есть без благодати.

Получается, что по замыслу человек выше Космоса и должен быть хозяином природы, но из-за своего падения он даже не имеет власти над собой и полностью зависит от божественной милости. Христианская философия творит о внутреннем человеке, целиком обращенном к творцу. Глубины души такого человека доступны только Богу. Понимание этих глубин необходимо для человеческого спасения. Здесь важно истинное признание. Внимание к внутренней душевной жизни рождает в человеке обостренное ощущение своего Я, что ведет к открытию самосознания как субъективной реальности.

Человек предстает не просто как естественное, а прежде всего как историческое существо. Но в средние века такое понимание не могло быть реализовано в полной мере, ибо сама история здесь находится в рамках сакральных событий и выступает как отражение надисторических реалий. Великое достижение средневековой философии - развитие символизма; для нее символ - это своего рода вызов способности человека находить скрытый смысл предметов. В средние века символизм стал принципом философии. Для поиска скрытых символов используются некоторые методы интерпретации религиозных текстов (экзегезис), а также любые тексты в целом (герменевтика). Особое внимание было уделено текстам; в конце концов, считалось, что все тайны бытия содержатся в Священных Писаниях, особенно в тексте Библии. Текст, слово - главный объект анализа: слово было универсальным знаком, символом.

Крупнейшим представителем схоластической философии был Фома Аквинский (1225–1274). Фома Аквинский утверждал, что религия и наука имеют разные способы достижения истины: религия и богословие находят свои истины в откровении, Священном Писании; а наука и философия - через опыт и разум. С точки зрения предметов исследования наука и религия, философия и теология не так сильно различаются по методам исследования. В теологии есть истины, которые можно обосновать с философской точки зрения. В то же время Фома предложил половинчатое решение этой проблемы: принципы доктрины нуждаются в рациональном оправдании только как дополнительное укрепление веры. Эти принципы доктрины включают в себя: вопрос о существовании Бога, индивидуальных свойствах Бога, бессмертии человеческой души. Но есть положения теологии, которые не могут быть обоснованы рационально: существование Божества в форме трех лиц одновременно (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух), появление мира во времени из ничего, первородный грех, вечное блаженство и наказание в раю и в аду. Эти должности сверхразумные. Согласно Фомы Аквинскому, существование Бога можно доказать с помощью разума. Превратив богословие в философию, он дает пять доказательств существования Бога. Первое доказательство исходит из концепции движения. Поскольку самодвижение объектов невозможно, каждый объект должен двигаться рядом с другим, а это значит, что должен быть первичный двигатель. Бог, конечно же, двигатель. Второе доказательство сводится к понятию производящей причины; есть цепь причин и конечная причина в форме Бога, который является первой творческой причиной мира. Третье доказательство существования Бога связано с признанием мира как комбинации случайности и необходимости; В мире много несчастных случаев, и должна быть необходимость, объединяющая все несчастные случаи, то есть Бог.

Четвертое доказательство: в мире есть разные степени совершенства, но есть единый критерий, образец совершенства, которым является Бог. Пятое доказательство основано на признании целесообразности, существующей во вселенной, которая связана с божественным руководством миром. В этом доказательстве он полагался на Аристотеля. Фома Аквинский также основывает свою метафизику на последнем. Подобно Аристотелю, он утверждал, что общее не существует непосредственно в человеческом разуме: источником общего является сверхъестественный разум Бога, общее - это сущность, которой наделено все, что существует в мире. Согласно Аквинскому, в разделении сущности и существования. проявляется различие между Богом и остальным миром: в Боге сущность и существование неразличимы, но в конкретном мире сущность и существование разорваны. Бог определяет конкретное существование определенных вещей.

Фома Аквинский исходил из Аристотеля и в проблеме отношения между формой и материей, однако, адаптируя ее к догмам доктрины. Таким образом, он вводит идею креационизма в аристотелизм, интерпретируя учение Аристотеля о пассивной первичной материи в духе ее сотворения Богом из ничего. Кроме того, Аквинский изменяет учение Аристотеля о формах: для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесная форма не существует, кроме Бога; согласно Аквинскому. существуют также бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог обладает высшей активностью или действительностью, и первая материя - это пассивная потенциальность; первая материя не зависит от Бога, земные дела определяются только взаимодействием материи и формы. Фома Аквинский считает, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но в будущем Бог вмешивается в дела мира и управляет им, хотя он не направляет движение всего. Решая проблему универсалий, Фома Аквинский исходит из наличия трех типов универсалий: Общее содержится в отдельных вещах как их сущность. Общее содержится в человеческом разуме, разум извлекает его из отдельных вещей; оба вида общего существуют после вещей. Существует третий вид общих (универсалий), которые существуют до вещей - это идеи, содержащиеся в божественном разуме.

Мутазализм, суфизм, арабский перипатетизм

Если на Западе философия, искусство, наука на какое-то время задержались в своем развитии, то на Востоке, благодаря заслугам арабских мыслителей, они процветали. Арабы сохранили философские традиции на Западе, в частности на Пиренейском полуострове. Арабская философия стала следующим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли и сохранили, и следующей ступенью европейской философии - схоластикой. Таким образом, проблематика, которую решила арабская философия, существенно повлияла на историю западноевропейской философии. Арабская философия в некоторой степени представляет собой картину эклектики, в которой исламско- религиозный момент смешан с древнеиранским мировоззрением и философскими идеями древнегреческого и индийского происхождения. С VIII по XII века в арабском мире началось развитие наук. Постепенно по отношению к специальным исследованиям религиозный и философский подходы приобретают преимущество. Богословские дискуссии относительно сущности Бога, свойств его характера, а также отношения человека к Богу начались еще до знакомства с греческой наукой. Исламская культура имела не только арабское происхождение. В процессе своего распространения ислам повсюду встречает центры влияния античной философии. Когда теология ислама столкнулась с проблемой предопределения человеческой судьбы и моральной ответственности за необходимость прямого духовного руководства, она использовала мыслительный аппарат древней философии. Арабские завоеватели вплотную соприкоснулись с культурой покоренных народов и, несмотря на религиозную изоляцию арабов, происходило взаимное смешение культур. Важнейшим духовным источником, наряду с исламом, для арабов была греческая наука и философия. Знакомство с ними, начиная с VIII века, происходило как через переводы и комментарии исламских ученых, так и через христиан, живших с арабами.

Философия ислама берет свое начало в Иране. Мутазалисты араб Аль- Кинди и турок Фараби - оба последователи Аристотеля - стремятся создать философскую систему, первая - посредством точного математического и причинного мышления, вторая - на основе философии эманации, которая является разновидностью неоплатонизма. Картина духовного мира этого периода дают так называемые Трактаты о чистых братьях - около пятидесяти работ по религии, философии и естествознанию, написанных представителями секты Братья чистоты и искренности, которая возникла в 10 веке и, между прочим, стремилась объединить ислам с эллинской философией... Здесь тоже преобладала неоплатоническая идея: мир исходит от Бога и возвращается к нему.

Уже в начальный период в философии ислама раскрылись мистические тенденции. Мистицизм ислама сформировал единое целое, названное суфизмом, который учит, что тот, кто обладает даром пророчества, тождественен Богу, а остальная часть его теории была построена в соответствии с неоплатонизмом; Индийская философия оказала значительное влияние на суфизм. В течение всего периода возникла сильная оппозиция философии суфизма. Газали - один из таких противников суфизма.

Наиболее яркими представителями арабской философии являются Авиценна и Аверроэс. Авиценна понимал мир как продукт божественного разума, а не воли Бога. Мир создан из материи, а не из ничего: материя вечна. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и Аристотель, Бог Авиценны - неподвижный двигатель, форма всех форм, вечное творческое состояние. Мир в его реальной множественности не был создан однажды и непосредственно Богом, но возник постепенно. Возникновение мира происходит из-за эманации от Бога множества определенных форм, возникновение мира происходит из-за единого постоянного Бога. Здесь он выступал против креационизма в различных формах. Авиценна решает проблемы сущности и существования в духе неоплатонизма: божественное бытие, то есть необходимое существо, порождает посредством эманации все разнообразие конкретного мира. Аверроэс исследует вопрос о соотношении философии и религии. Он показал, что философия и религия очень похожи по направлению своих дискуссий. И философия, и религия рассматривают Бога как предмет своих исследований, но рассуждают о нем по-разному. Если религия говорит о Боге риторически, используя образы, которые проявляются в Коране, тогда философия использует демонстративный путь, то есть наиболее адекватно. Интерпретация Аристотелем происхождения природы, согласно которой материя есть не реальность, а возможность того, что форма должна действовать на нее, чтобы природа возникла, Аверроэс интерпретировал таким образом, что формы не приходят в материю извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся и постоянно кристаллизуются в процессе развития. Отвергая креационистскую теорию происхождения мира, Аверроэс не отказывается от аристотелевской концепции Бога как первопричины. Он также признает платоническую эманацию, которая объясняет появление сущностей, более низких по отношению к Богу, перемещающих небесные сферы.

Заключение

В целом выводы по работе можно сделать следующие. Средневековая философия в Европе и арабских странах отличается преобладанием теоцентризма, хотя, конечно, понимание его неодинаково. Основу философских систем средневековья составили догматизированные аристотелианство и неоплатонизм. Однако даже в условиях подчинения богословия философии происходили дискуссии, сыгравшие важную роль в развитии философии как науки. Самый известный спор в средневековой философии - это спор об универсалиях. В то же время номиналисты сделали определенный шаг в направлении материалистической философии.

Список литературы

Краткая история философии / Пер. с чеш. М. Мир, 1982.
Философия / под ред. AA. Радугина М.: Центр, 2001.
Хасбулатов Х. М. Лекции по философии Махачкала: Юпитер, 1993.
Августин. Против академиков. Институт философии РАН; Пер и комментарий. OV. Голова. - М.: Греко- латынь. Кабинет YA. Шичалина, 1981.
Алексеев П.В.., Панин А.В.. Философия: Учебник для вузов, 3-е изд., Перераб. и добавить. - М.: Уэлби Т.К., Изд-во Проспект, 1999.
Антология мировой философии в четырех томах. Т. 1. Философия античности и средневековья. Часть 1. - М., 1985.