Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Особенности русской философии

Содержание:

Введение

Многовековая история философии в России - неотъемлемая часть мирового историко-философского процесса.

Национальная философия, прошедшая оригинальный путь развития, отразила культурно-историческое развитие нашей страны. Рожденная позже, чем в соседних странах, русская философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, а затем западноевропейской философии.

Русская философия как особая сфера духовной жизни общества складывается сравнительно поздно. По мнению выдающегося русского мыслителя Г. Шпета, история нашей философии началась с Петра, но протекала во тьме общественного философского сознания. Лишь к концу второго века после Петра начало рассветать, отдельные и одинокие вершины залились золотым светом, умы стали просыпаться и разбегаться по работе. В этом - история русской философии. Возможно, Шпет слишком категоричен, отрицая философский статус русской культуры до XVIII века. Несомненно, еще до Петра существовала русская философская мысль, но она была органически вплетена в другие формы выражение мировоззрения.

Философские идеи были включены в древние летописи, литературные произведения, а русская живопись (особенно иконопись) была удивительно философской. Но только к 18 веку философия в России оформилась как самостоятельная форма духовного господства над миром. В то время западноевропейская философия уже имела богатое прошлое, которое включало в себя глубокую древность, утонченную средневековую схоластику и гимн человеку и его разуму, составленный мыслителями эпохи Возрождения, и образовательные идеи. Россия, создавая свою оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы, но русская философия в целом не осталась ученичеством, она смогла создать драгоценную смесь свободного и самобытного творчества и традиций мировой философской мысли.

В рамках этого очерка я рассмотрю основные черты русской философской мысли, направления, которое сложилось в русской философии.

Особенности русской философии

Русская философия находится в центре многих дискуссий. Изучение социокультурных основ цивилизационного процесса раскрывает огромную жизненность духовного и, в частности, философского наследия России.

Существуют две формы философской рефлексии - чисто теоретическая, основанная на строго научных принципах, и моральная. Русская философия чаще всего выступает в последней форме. Он всесторонне обобщает целостный опыт духовного и практического освоения бытия. Поэтому содержание русской философской мысли неразрывно связано с религией, литературой и политикой.

Вклад русской философии в мировую культуру определяется оригинальным решением антропологических, этических, историософских проблем, целенаправленной критикой европейского рационализма и индивидуализма, переработкой и синтезом византийской средневековой традиции и достижений европейского Просвещения.

На основе критики новоевропейского рационализма в русской философии возникла новая парадигма философствования, связанная с идеей соборности, духовного синтеза, отражающая единство пространства и человека, материальной и духовной жизни, практики и созерцания. морально-эстетические образы бытия и познания, индивидуального и социального. Своеобразным отражением этих черт является русская идея, объединившая представления об своеобразии исторической судьбы и культуры России и ее мессианской роли, связанной с уникальным вкладом России в европейскую и мировую культуру.

Отечественная философская мысль имеет несколько общих черт:

Во-первых, русская философия тесно связана с общественной и политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских произведений, авторами которых являются общественные деятели, писатели, ученые. Даже изобразительное искусство имело философское значение - средневековая иконопись, называемая книгой. Е. Н. Трубецкой спекуляция красками, а затем - русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии доля институционализированной мысли невелика - университеты и подобные им богословские учебные заведения появились только в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось или даже полностью запрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество, как диффузность, а это означает, что она существует только пронизывая всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто было в Европе.
Во-вторых, русская философия специально не занимается разработкой теоретических и познавательных проблем, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия - в этом видится онтологизм русской философии.
В-третьих, особое внимание уделяется проблеме человеческого существования; в этом смысле русская мысль антропоцентрична.
В-четвертых, социально-исторические проблемы тесно связаны с проблемой человека: проблема смысла истории, место России в мировой истории. Русская философия историософична.
В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствуют морально-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом русская философская мысль неоднородна, эти черты неравномерно представлены в учениях разных мыслителей.

При этом следует иметь в виду, что некоторые исследователи различают в рамках русской философии исконно русскую философию, по сути религиозную и мистическую. По словам А.Ф. Лосева, русская самобытная философия - это непрекращающаяся борьба между западноевропейским соотношением и восточно-христианским, конкретным, божественно-человеческим Логосом.

В истории русской философской мысли можно выделить несколько периодов:

1-й - философская мысль Древней Руси (подготовительный период) - XI - XVII вв.;
2-й - педагогическая философия (XVIII - начало XIX вв.);
3-й - развитие самобытной русской философии (вторая треть XIX - начало XX века);
4-й - постоктябрьский период (большая часть ХХ века).

Первый период русской философской мысли

Русское средневековье длилось почти восемь веков: от призвания варягов в 862 г. до избрания династии Романовых на царство (1613 г.). Христианство было общей духовной и идеологической санкцией феодального строя. Он вывел Россию из идолопоклонства и открыл путь к изначальной мудрости. Это было время накопления духовных сил, а вовсе не духовной дремоты, и потому оно не могло просто исчезнуть, кануть в небытие бесследно под давлением европеизации. Отечественные древности долгое время оставались основным источником и опорой русского национального самосознания и духовности. Первым толчком к возникновению русской философии стало принятие христианства, обращение к греческой патристике (каппадокийцы Василия Великого, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин) и ее специфическое развитие в кирилло-мефодийской традиции. Кирилл Философ приблизил философию к морали и этике. Согласно его взглядам, Бог в равной степени принес пользу всем людям с одинаковой способностью к самосовершенствованию, поместив их между ангелами и животными. Помимо патриотических трактатов, философские идеи проникали в Россию в составе всевозможных исторических хронографов и нравственно назидательных произведений (Пчела в исполнении Толковой Палеи и др.). Киевская Русь (IX - начало XII вв.) Освоила раннехристианскую и византийскую литературу, библейские книги, биографии, апокрифы. В XI в. развивается самобытная литература. Среди тех, кто стоял у истоков русской философии, были крупнейшие мыслители-писцы - Иларион Киевский (XI век), Никифор Грек (конец XI - середина XII вв.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI - середина XII вв. ), чьи духовные поиски в полной мере выразились в методологии московского иосифлианства (15 - первая треть 16 вв.).

С другой стороны, язычески-волховское противостояние христианству послужило социальной базой для проникновения общехристианских ересей на Русь, что сильно стимулировало развитие исконной мудрости на древнерусской земле. Апологеты восточно-христианского мистицизма Симеон Новый Богослов (942 - 1022), Григорий Синаит (умер 1346), Григорий Палама (умер 1358) много дали для воспитания древнерусских подвижников. Симеон, поборник аскетизма и умных поступков, учил о Свете Табора, который обитает в душе каждого человека и постигается уединением и тишиной (исихия). Палама возвысил до абсолютной противоположность божественного и светского и выступил против рационализации богословия. Большое влияние оказали арианство и богомилизм. Последний, возвышая сотворение мира до дьявола, верил, что каждое земное служение, каждый земной обычай противопоставляется Богу, противостоит светской власти, угнетению и эксплуатации. Стригольники практиковали обряд поклонения земле, которому приписывали способность прощать и прощать грехи. А Феодосий Косой (XVI век) отрицал божественность Христа, утверждал равенство всех людей и народов.

Ереси внесли в церковь дух соперничества и раздора. К началу XVI в. духовенство раскололось на иосифитов (основатель Иосиф Волоцкий (1439 - 1515), продолжавших традиции религиозного рационализма, и непобедителей, которые руководствовались наследием византийских исихастов. Нил Сорский (1433-1518) выступал против монашеской собственности и предлагал отказаться от украшения храмов.

Иосифлианство с его отрицанием идеи подражания Христу разрушило средневековые каноны мышления, заменило веру разумом и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей в первой половине XVI века. выдвинули идею, что Москва - третий Рим. Вершиной развития теории иосифов были взгляды Ф.И. Карповой, И.С. Пересветова на государственную власть Ивана Грозного.

Перспективы европеизации России, а также присоединение Украины к России (1654 г.) и реформа церкви привели в середине 17 века. к церковному расколу. Фанатом старой веры был Аввакум Петров (1621 - 1682), выступавший против распространения светского образования и защищавший патриархальную национальную культуру. Патриарх Никон (1605-1681) перестроил античное святоотеческое благочестие на греческий образ.

Русское Просвещение

Русское Просвещение охватывает период с середины 17 века. до первой трети 19 века, до восстания декабристов. Происходит формирование светской философии. Среди русских просветителей имена Ф. Скорины (1490-1551), А.М. Курбского (1528-1588), М. Смотрицкого (1577-1633), Феофана Прокоповича (1681-1736), В.Н. Татищева (1686-1750) - идеологи Научного отряда Петра I.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М. В. Ломоносова (1711-1765), доказавшего свое превосходство над философскими идолами Запада, отстаивая деизм и теорию двойной истины, первым в России воздвигнувший храм мудрости и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации предметов и явлений внешнего мира, а опирался на теорию, логическое обобщение, которое позволило построить материалистическую философию природы. Материя вечна и нерушима. Однако природа совершенно проста, изначально создавалась во всей необходимой полноте и развивается на основе естественных законов. Ломоносов сформулировал правила изобретения фантастики, его теория воображения глубоко раскрыла причины заблуждений в области научного знания и вскрыла истоки эстетического отношения к действительности. Он преодолел односторонность гносеологизма западноевропейской философии, поскольку не понимал духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Эпоха позднего Просвещения - это время С.Е. Десницкого, Я.П. Козельский, Д.И. Фонвизина, М.М. Щербатова, А.И. Галич. Ода Свобода и книга А. Н. Радищева (1749–1802) Путешествие из Петербурга в Москву лежат у истоков радикально-демократического направления в русской мысли. Антимонархическая программа, образовательная философия общественного договора, верховенство закона и гражданское блаженство, связанные с искоренением рабства, - вот основы его социальной философии. Радищев создал уникальную традицию русской философской антропологии, ключом к которой он задает правило подобия: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке.

Направления русской философии XIX века

Славянофильство и западничество

Другим очень важным моментом в развитии русской философии была борьба между западничеством и славянофильством в духовной жизни русского общества.

Историческая судьба России опровергает схемы, устанавливающие жесткие границы для культурно-исторических ареалов Запада и Востока. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национальной идентичности. Борьба между западничеством, у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильством, связанное прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала неизменным детерминантом развития русской философии и культуры. Призывы западников познакомить Россию с плодами западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны иногда принимали крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Этот крайний западничество (к сожалению, не изжитый сегодня) во многом сам по себе, от противоречия породил свою противоположность - славянофильские представления об идентичности России, ее особом историческом пути и судьбе. Это были два полюса русской культуры, взаимно предполагавшие друг друга.

Спор между западниками и славянофилами поставил проблему отношения различных культурных традиций к русской философии. Критика Запада славянофилами была во многом протестом против евроцентрической идеологии, которая ограничивала разнообразие духовного опыта человечества и утверждала схему прогресса западной цивилизации как единственно возможную модель исторического развития. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую русскую идею - идею особой исторической миссии России. Логика рассуждений была примерно такой: Россия - это не Восток и не Запад, она причудливо сочетает в себе и то, и другое. А это значит, что он сможет сыграть роль объединяющей человечество силы.

Следует отметить, что долгое время царивший в литературе подход к славянофилам как реакционерам националистического толка (а сегодня возрождение славянофилов в карикатурной форме национального самодовольства и исключительности) не имеет под собой никаких оснований: славянофилы были приверженные идеалу единства общечеловеческой духовной и нравственной традиции, возможно, будут сильнее, чем жители Запада, ограничивавшие главную дорогу цивилизации европейскими путями.

Идеологическое столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло развить конкретные темы русской философии. Это проблема Восток - Запад, осмысление смысла западноевропейской и русской истории, попытки сформулировать и решить славянский вопрос, обоснование русской идеи и т. д. Многие из этих тем волнуют общество сегодня. Судя по всему, дело в споре между западниками и славянофилами еще не поставлено, хотя теперь оно приняло форму обсуждения различных путей реформирования общества.

Русская религиозная философия

Для духовной жизни России второй половины XIX - начала XX веков большое значение имело такое сложное явление, как сама религиозная философия.

С точки зрения представителей этого направления, главное для человека - это духовная, божественная субстанция, а истинный смысл человека и его существования - объединить человека с Богом.

В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в вопрос божественный, а вопрос о Боге - в вопрос человеческий. Человек раскрывает свою истинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Следовательно, одна из центральных проблем этого направления - проблема Богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, в которой сверхчеловек - это человек-бог, в русской философии сверхчеловек - это бог-человек. Ее антропология носит чисто гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и Бога над дьяволом.

В учении Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) проявились основные черты светского богословия: стремление к соборности, мистицизм, попытка соединить небесное и земное. Его главное произведение - Оправдание добра.

В основе учения Соловьева лежал принцип единства всего сущего, то есть все предметы и явления взаимосвязаны, а не существуют отдельно друг от друга. Следовательно, считал Соловьев, полное единство может быть понято под целостным знанием, которое включает в себя: теологию, философию, позитивную, т.е. опытную науку. А в центре всего - абсолютное существо, Бог, общая идея, реальный факт. Это то, что Вл. Соловьева, позволяет иметь целостные знания.

Наряду с понятием всеединства в его учении присутствует понятие софианства. София, по мнению Соловьева, является воплощением Логоса, вечного тела Бога и вечной души мира. Каждый индивидуальный человек, согласно учению Соловьева, вечен во Христе, следовательно, он бессмертен и универсален, и до своего физического облика он находился в разумном существе Софии. Благодаря мистическим принципам, а именно непосредственному чувству и любви, человек познает мир и объединяется с другими людьми в универсальном Единстве. Человек в философии Соловьева сочетает в себе всевозможные противоположности, которые сводятся к одному великому противостоянию безусловного и условного, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением или явлением. Человек одновременно божество и ничтожество.

В.С. Соловьев ярче других проявил стремление синтезировать все лучшее в христианстве, отказавшись от некоторых черт православия.

Русский космизм и философия всеединства, созданная В. Соловьевым, вдохновлены общими идеями о единстве, мире и единстве человечества. Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа в развитии мира, когда человечество направляет его в том направлении, в котором ему диктуют разум и нравственное чувство. Считалось, что человек все еще промежуточное существо, в процессе развития, еще не совершенное, но вместе он призван изменить не только окружающий мир, но и свою собственную природу. Космическая экспансия человечества - лишь часть этой грандиозной программы. В русском космизме мысли о преобразовании как макрокосма (Земля, биосфера, космос), так и микрокосма (человека как биологического отражения макромира) были объединены в единое целое. Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезни и смерти и, как логическое следствие, о достижении бессмертия. В конце концов, на русский космизм особенно повлияло христианство с его надеждами на грядущее воскресение. Среди ярких черт русского космизма - вера в человека и гуманизм. Гуманизм, основанный на знании и являющийся следствием самой естественной космической эволюции.

Основоположником русского религиозно-философского космизма считается Н. Федоров (1829 - 1903) - самый яркий, самобытный мыслитель, получивший признание своих творений только на современном этапе в свете глобальных проблем человечества. Федоров вошел в историю философии своим очерком Философия общего дела (опубликовано в 1906-1913 гг.), В котором он попытался соединить два методологических подхода к человеку - антропологизм и космизм, синтезируя судьбу человека и всеобщее существование. Основой его философии была Теория общего регулирования. Если рассматривать это как процесс, то можно выделить внешние и внутренние аспекты. Внутренний аспект заключается в психофизиологической регуляции, о которой мы поговорим чуть позже. Внешнее регулирование охватывает пространство от Земли и далее до всего Космоса как целостного мира. И он состоит из трех основных этапов:

метеорное регулирование, сферой которого является Земля (регулирование природных процессов на нашей планете - сейсмических, атмосферных, использование недр и т. д.)
планетарная астрорегуляция, объектом которой является вся солнечная система
вселенская космическая регуляция - объектом которой является Вселенная. В рамках последнего этапа философ предлагает необычную идею - превращение Земли в космический корабль, который он назвал Марсоход. Человек, покорив природу, которая станет сферой человеческого обитания, предметом разума и труда, проникнет в далекие миры и перейдет на новую ступень развития, превратившись из Землянина в Планетохода. Вот как философ развивает свои идеи эволюции природы и человечества в целом: естественная эволюция в ее все более сложном развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Ученый делает следующий вывод: универсальным знанием и трудом человечество имеет миссию овладеть стихийными, слепыми силами снаружи и внутри себя, выйти в космос для их активного развития и трансформации, обрести новый, бессмертный космический статус. существо, причем в полном объеме, с учетом предыдущих поколений. Постепенно, веками сформировавшееся предубеждение о недоступности небесного пространства, однако, нельзя назвать оригинальным. Проблема эпидемий, а также голода выводит нас за пределы земного шара; человеческий труд не должен ограничиваться границами Земли, тем более, что таких границ, границ нет; Земля, можно сказать, открыта со всех сторон, средства передвижения и образ жизни в различных средах не только могут, но и должны изменяться. Идея освоения космического пространства привлечет и бесконечно умножит энергию разума, отваги, изобретательности, целеустремленности, все объединенные человеческие силы, которые сейчас растрачиваются на раздоры и конфликты.

Последователем В.С. Соловьева был Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944), для которого центром творчества было также учение Софии, воспринимаемое им как сущность, возникшая в ходе божественного творчества. Он пытался достичь религиозного понимания социологических, политических и даже экономических проблем. Он считал церковную реформу элементом христианского освободительного движения, пытаясь создать Союз христианской политики. Мировоззренческие поиски С. Булгакова привели его к христианскому социализму, к сану священника (в конце жизни).

В Свете ночи Булгаков утверждает, что София присутствует в мире как его основа, хотя она трансцендентна изменяющемуся миру, она не может быть отделена от него, не говоря уже о противопоставлении ему того, что действительно находится в то или другое удерживает свое бытие в небытии, это именно София. Мир в софиологии Булгакова не тождественен Богу - это именно тварный мир, возникший из ничего. Но при всей своей вторичности. природа, космос (мир) имеет свое божество, которое есть тварная София (Невеста Агнца). Космос - это живое целое, живое всеединство, и в нем есть душа (энтелехия мира). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеал, вечную Софию и мир как становящуюся Софией. Булгаковская идея Софии (в ее различных выражениях) играет ключевую роль в обосновании единства (всеединства) бытия, единства, которое в конечном итоге не признает никакой изолированности, никаких абсолютных границ между божественным и тварным миром, между духовное и природное начало (мыслитель видел в своей идеологической позиции некий религиозный материализм, развивал идею духовной телесности и т. д.).

Софиология Булгакова в значительной степени определяет характер его антропологии: природа в человеке становится зрячей и в то же время человек познает именно как око Мировой Души, человеческая личность привязана к софии как своей субъект или ипостась. Смысл истории также софен: историческое творчество человека оказывается соучастником в вечности, являясь выражением универсальной логики развития живого, одушевленного (софийского) космоса.. София правит историей... - утверждал Булгаков в Философии экономики. - Только в софии истории есть гарантия, что из нее что-то выйдет.

В антропологии и историософии русского мыслителя, как, впрочем, и во всех его работах, граница между метафизическими и богословскими взглядами оказывается довольно условной.

С. Н. Булгаков был одним из авторов знаменитого сборника Вехи, а затем сборника Из глубин, в котором рассматривались проблемы роли интеллигенции в революции и судьбы России. В то же время он крайне критически относился к нигилизму и безбожию интеллигенции. С его точки зрения, она виновата в революции, которую он понимал как разрушение основ общественной жизни. После низложения Николая II Булгаков предложил создать теократию патриарха. С. Н. Булгаков положительно относился к экуменическому движению, считая, что утраченное церковное единство будет восстановлено в будущем через воссоединение Православия и англо-американских епископальных церквей.

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении конкретной метафизики Павла Александровича Флоренского (1882-1937).

Конкретную метафизику Флоренского в целом можно отнести к направлению русской философии всеединства с характерной ориентацией на традицию платонизма, на историко-философский опыт христианизации платонизма. Этому мыслителю в высшей степени было присуще желание идти по пути метафизики, исходя из живого целостного религиозного опыта - опыта церкви и духовного опыта человека.

Флоренский критиковал философский и теологический рационализм, настаивая на принципиальном антиномианстве разума и бытия. Наш ум раздроблен и раздроблен, и сотворенный мир в его бытии также раскололся, и все это является следствием Падения. Однако жажда всеобъемлющей и вечной Истины остается в природе даже падшего человека и сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и трансформации. Не знаю, - писал мыслитель в своем главном труде Столп и утверждение истины, - есть ли Истина... Но всем сердцем я чувствую, что не могу без нее жить. И я знаю, что если это так, то это - все для меня: разум, добро, сила, жизнь и счастье.

Флоренский с особой силой подчеркивал эту связь в своей софиологической концепции, видя в образе Софии Премудрость Божию прежде всего символическое откровение единства небесного и земного: в церкви, в нетленной красоте тварного мира, в идеал в человеческой природе и т. д. Истинное бытие как тварная природа, воспринимаемая Божественным Словом раскрывается в живом человеческом языке, который всегда символичен, выражает энергию бытия. Метафизика Флоренского в значительной степени была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращения к слову-имени, слову-символу, в котором только смысл его собственной жизни и жизни мира могут быть открыты уму и сердцу человека.

Самой выдающейся фигурой среди религиозных мыслителей был Николай Александрович Бердяев (1874-1948).

В центре философских рассуждений Бердяева - свобода и творчество. Свобода невозможна без творчества, так же как творчество невозможно без свободы. Проблема мировой свободы (свободы человечества) решается борьбой Христа и антихриста. НА. Бердяев был лидером в разработке экзистенциальных проблем, решение которых он видел в поисках религиозного смысла жизни и внутренней свободы человека.

Бердяев рассматривал личность как безусловную ценность, как духовное единство, воплощенное в человеке. Личность вбирает в себя общество и космос, олицетворяя единство сознания и материи. В человеке, который, по Бердяеву, является микрокосмом, есть разгадка тайны бытия - макрокосм; цель и смысл личности - в свободе и творчестве.

Бердяев отметил: Человек - это микрокосм и микротеос. Он был создан по образу и подобию Бога. Но в то же время человек - существо естественное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек - точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир верхний и мир нижний... Как существо плотское, он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное. он связан с духовным миром и с Богом.

Из-за этой изначальной двойственности и дуализма человека его судьба трагична по самой своей сути. Вся трагедия жизни, пишет Бердяев, исходит из столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, из несовпадения человека как духовного существа и человека как естественного существа, живущего в природном мире.

А. Лосева часто называют последним представителем русской религиозной философии.

Мировоззрение Лосева формировалось на основе глубокого интереса к учению Платона, через призму которого он воспринимает самые разнообразные проявления духовной культуры: музыку и математику; взгляды Достоевского, Соловьева, Шеллинга, Гегеля, Ницше, Бергсона, Наторпа, Кассирера; физические теории Х.А. Лоренц и А. Эйнштейн. В 1920-1930-е гг. издана серия монографий: Античный космос и современная наука, Диалектика числа у Плотина, Музыка как предмет логики, Диалектика художественной формы, Критика платонизма у Аристотеля, Очерки античный символизм и мифология, Диалектика мифа. Лосев изложил собственное философское учение в работе Философия имени, которая была своеобразным синтезом феноменологии и платонизма. Философские идеи Плотина и Прокла, развивая диалектические построения платоновского Парменида, Лосев положили в основу трансформации феноменологии Э. Гуссерля, превратив ее в универсальную диалектику. Философия имени была генетически связана со спорами об именовании в начале 20 века. Система бытия построена на основе тщательного анализа (67 категорий) природы имени или слова. Для Лосева это имя было особым местом встречи смысла объективного существования. Все в мире, включая мертвую природу, имеет значение, и поэтому философия природы и философия духа объединены в философии имени как самопознания смысла. Имя в своем полном выражении понималось как идея, которая фиксирует и очерчивает эйдос, суть предмета. Наибольшую полноту и глубину имя приобретает тогда, когда оно охватывает самый сокровенный мистический пласт бытия, когда раскрывается как миф, который не является фикцией, а, напротив, последней завершенностью, самораскрытием и самораскрытием. знание реальности. Философия имени, по Лосеву, совпадает с диалектикой самопознания бытия и философией вообще, поскольку имя, понимаемое онтологически, есть вершина бытия, достигнутая в его имманентном самораскрытии.

Заключение

Итак, русская философия - серьезное явление в мировой философской мысли. Возникнув намного позже западноевропейской философии, тем не менее русская философия не утратила своеобразия и самобытности.

Можно выделить следующие характерные черты русской философии в целом:

Сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
Философские мысли выражаются через художественное творчество, литературную критику, публицистику, искусство;
Целостность, стремление практически всех философов заниматься не одним вопросом, а целым комплексом насущных проблем;
Большая роль проблем морали и этики;
Конкретность;
Распространена в массах, внятность.

За время своего развития русская философия претерпела несколько успехов. Наиболее плодотворными были XIX - начало XX века - это период осмысления многих социальных и глобальных проблем, формирования оригинального философского взгляда на общественную и духовную жизнь.

Список литературы

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - 3-е изд., Перераб. И доп. - М.: Уэлби Т.К., Изд-во Проспект, 2004.
Митрошенков О.А. Философия. - М., 2003.
Спиркин А.Г. Философия. - М.: Гардарики, 1998.
Сто великих имен в философии. - М.: Слово, 1997.
Философия.- М.: Юрист, 1997
Лосев А.Ф. Владимир Соловьёв и его время. М., 1992.
Лосский Н.О. История русской философии. М., 2002.
Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1992.
Соловьев В.С. Философская публицистика. М., 1987.
Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1994.