Реферат на тему: Особенности духовной жизни современного российского общества

Содержание:

Введение

Духовная культура как подсистема общества в целом, с необходимостью реагировать на все изменения в других подсистемах: экономической, политической, социальной. Поэтому драматические экономические изменения в России не могли не сказаться на состоянии духовной жизни страны. Многие исследователи фокусируют свое внимание на изменениях ценностных ориентаций россиян, на повышении значимости индивидуалистических ценностей. Существует острая проблема коммерциализации культуры и связанная с этим проблема снижения уровня ее художественной ценности, а также отсутствие спроса на классические культурные образцы со стороны массового потребителя. Эти и другие негативные тенденции в развитии отечественной духовной культуры могут стать существенным препятствием для поступательного развития нашего общества.

Исторически первой формой общественного сознания является нравственное сознание, без которого человечество не могло бы существовать с самых ранних стадий своего развития, поскольку нравственные нормы, отражающие основные ценности общества, являются основными регуляторами и стабилизаторами любых социальных взаимодействий. В первобытном обществе возникают еще две формы социального сознания: эстетическое и религиозное. Считается, что религиозное сознание развивается позже, чем эстетическое и, следовательно, нравственное. Политическое и научное сознание развивается вместе с развитием общества.

Понятие и структура духовной культуры в современном обществе

Духовная культура общества - это система взаимоотношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленная такими подсистемами, как культура, наука, религия, нравственность, идеология, искусство. Важность духовной сферы определяется ее главной, первостепенной функцией определения системы ценностей и норм общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом.

Изучение интеллектуальной и нравственной жизни общества обязательно предполагает выявление его структурных элементов. Такие элементы называются формами общественного сознания. Они включают в себя моральное, религиозное, политическое, научное и эстетическое сознание. Эти формы определяют соответствующие подсистемы духовной сферы общества, которые отличаются друг от друга не только содержанием и способом познания своего объекта, но и временем их возникновения в процессе развития общества.

Духовная культура общественной жизни включает в себя различные формы и уровни общественного сознания, которые, будучи укоренены в реальном жизненном процессе общества, формируют то, что принято называть духовной культурой. Такими формами общественного сознания являются нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое и правовое сознание.

Нравственность - это совокупность правил поведения, вытекающих из представлений человека о добре и зле, справедливости и несправедливости, добре и зле, реализация которых является результатом внутреннего убеждения человека или воздействия на него общественного мнения.

Наука представляет собой теоретически систематизированный взгляд на окружающий нас мир, который отражает его сущностные аспекты в абстрактно-логической форме (понятия, теории, законы) и основывается на результатах научных исследований.

Искусство - это особая форма общественного сознания, которая является отражением реальности в художественных образах.

Религия - это собрание специфических мифов, доктрин, ритуалов и религиозных институтов (церквей).

Политика - основные принципы, нормы и ориентиры для осуществления государственной и социальной власти. Право - это система общеобязательных, формально определенных правил, установленных или санкционированных государством (а иногда и непосредственно народом), правоприменение которых гарантируется властью или принудительной властью государства.

Внутри каждой из этих форм общественного сознания формируются отдельные элементы, которые вместе составляют духовную культуру общества: Нормы, правила, модели, модели поведения, законы, обычаи, традиции, символы, мифы, знания, идеи, язык. Все эти элементы являются продуктами духовного производства.

Духовная культура играет важную роль в жизни общества, служит средством накопления, хранения и передачи опыта, накопленного людьми. Духовная культура возникает из необходимости понимания и визуально-чувственного присвоения реальности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: Мораль, искусство, религия, философия, наука.

Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. Мораль закрепляет идею добра и зла, чести, совести, справедливости и т.д. Эти идеи, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (красивое, возвышенное и уродливое) и способы их создания и потребления.

Религия служит нуждам разума, человек обращает свой взор на Бога. Наука демонстрирует успехи в познании человеческого разума. Философия удовлетворяет потребность человеческого разума в единстве на рациональной (разумной) основе.

Духовная культура пронизывает все сферы общественной жизни. Человек ассимилирует его через язык, образование, общение. Оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалов заложены в человеческом сознании через традиции и образование в течение жизни.

Понятие "духовная культура" имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура считалась церковно-религиозной концепцией. В ХХ веке понимание духовной культуры гораздо шире и включает в себя не только религию, но и нравственность, политику и искусство. В настоящее время понятие "духовная культура" недостаточно четко определено и развито.

Актуальность проблемы формирования личностной духовности в современной ситуации обусловлена рядом причин. Давайте назовем самых важных из них. Сегодня многие пороки общественной жизни: преступность, безнравственность, проституция, алкоголизм, наркомания и другие - обусловлены, прежде всего, бессердечным состоянием современного общества, состоянием, которое вызывает серьезную тревогу и прогрессирует из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков ставит проблему духовности в центр гуманитарного знания. Его актуальность обусловлена и экономическими причинами: в связи с социальными, экономическими, политическими реформами в обществе, условиями и характером человеческого труда его мотивация стремительно меняется; и эта экономическая ситуация, складывающаяся в наших глазах, предъявляет новые требования к личному совершенству, к его развитию, к таким личностным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые, в конечном счете, являются показателями духовной зрелости человека.

Проблемы развития духовной культуры в современной России

Состояние кризисной нестабильности, неуверенности в завтрашнем дне, которое царило в нашем обществе накануне и после распада СССР, в настоящее время не только не преодолено. В настоящее время есть признаки его углубления, хотя в последние годы некоторые аспекты общественной жизни, безусловно, стабилизировались. Тем не менее, главное, что говорили бы о решении кризиса, мы все еще не можем понять: последовательная и продуктивная связь его прошлого, настоящего и будущего; переосмысление культурно-цивилизационной самобытности и тем самым духовная интеграция всех народов страны, разных слоев, групп населения; выработка стратегических смыслов и целей социального развития в новых условиях.

Сейчас, как никогда ранее, осознается, что истоки нынешнего кризиса связаны не столько с негативными действиями определенных социальных слоев, деструктивной деятельностью ведущих элитных групп, махинациями враждебных внешних сил, сколько с тем, что определяет состояние нашего коллективного сознания, нашей общей воли и духа. Поэтому не случайно в сложившейся ситуации особое внимание уделяется состоянию отечественной духовной культуры. Термины "духовность", "духовная культура", "духовное развитие" и т.д. в последние годы используются чрезвычайно часто. Однако невозможно не заметить, что разные писатели вкладывают в них неравное содержание или, повторяя их привычно, не знают, какой смысл они несут. Эта ситуация не случайна.

После революции новая власть, стоящая на бескомпромиссно безбожных позициях, попыталась искоренить термин "духовность", "духовная культура" под тем предлогом, что они отражают явления, связанные исключительно с религиозными верованиями и церковными практиками, которые считались бредовыми. На официальном уровне на протяжении многих лет термин "духовный" в некотором смысле заменил термин "идеологический", "идеальный", "нравственный". И лишь незадолго до распада СССР аналитики были вынуждены вернуться к категориям "духовности", "духовной культуры", потому что за ними воспринималась более фундаментальная и в то же время жизненно важная для людей реальность. Еще позднее исследователи были вынуждены сделать вывод, что связь с этой реальностью может быть реализована только через религиозную веру и практику.

В то же время, разрыв с духовными традициями не остался незамеченным: за несколько десятилетий правления советского марксизма число православных резко сократилось, многие церкви исчезли, были годы, когда монастыри не функционировали. Философская мысль сосредоточена только на критике религиозных взглядов. Все это подорвало целостную духовную культуру нашего общества. Социальный опыт этого периода дал нам уверенность: без признания конструктивной роли религии и веры в обществе, интерпретация "духовной культуры" безвозвратно сокращается и приобретает в лучшем случае светский характер. В целом, нейтрализация религиозно-духовного фактора социального развития, к которой иногда прибегали в истории, неизбежно приводит к упрощению социального организма, лишает культуру ее глубинных измерений, сводит существование людей к переходным задачам, к узко понимаемой полезности.

Понимание сущности русской духовной культуры. В отечественном аналитическом пространстве в настоящее время развиваются различные виды понимания духовной культуры. Ниже мы кратко обсудим некоторые из них. Таким образом, светский тип понимания сводит духовную культуру либо к высшим проявлениям человеческого разума, либо к "мировому разуму". Вряд ли кто-то будет возражать против того, что человеческий разум помогает понять духовные принципы, но что он не способен их объяснить, представить их с максимально полной и адекватной точностью. Мы не должны забывать о всеядности человеческого разума: В других случаях она может оправдать и оправдать все, в том числе и аморальные принципы, нечувствительность человека. Проблема "мирового разума" достаточно абстрактно трактуется в нашем анализе. Это скорее показывает забывчивость нашей собственной философской традиции. В использовании этой темы аналитики часто напоминают сторонников позитивистской философии и технократического разума, которые отмечают успехи постиндустриальной культуры в области материальной и физической практики, признавая при этом собственную беспомощность в сфере духа.

От этого несколько отличается такой теоретический подход к пониманию духовных феноменов, который связан с попытками отразить специфику этнопсихологических особенностей людей. В этом случае мы часто говорим о духе народа, его духовном запасе. Однако такой способ понимания духовных явлений, склонный к чисто позитивистским методам познания, не способен понять их суть.

В трудах исследователей современной Родины духовная культура предстает как часть русской культуры и, в определенном смысле, как часть всей русской культуры. Эта часть включает в себя весьма специфические особенности деятельности, потребности и характер русского народа, отражающие его самые высокие устремления, способности, представления, а также его представление о себе (о своей душе, о смысле жизни, об истине, о родстве и т.д.). Духовная культура сложна по своему составу и находит свое выражение в этно-национальном менталитете и духовных предпочтениях людей, в коллективной ориентации и состоянии общественной психологии, в поведении и выборе позиции, реализованных русскими в истории. Наиболее полное этнонациональное содержание русской культуры воплощено в народном творчестве, народном сознании (народной мудрости). В то же время, как уже упоминалось выше, она интенсивно развивается в религиозно-нравственных верованиях и религиозных обрядах россиян. Многие особенности встречаются и в искусстве, философской и гуманитарной мысли автора.

Ряд особо важных духовных принципов, идеалов, ценностей выполняют священные функции во всей российской культуре; в общественном сознании они долгое время сохраняют свою легитимность, так как никто не ставит их под сомнение и не критикует. Такие идеалы и ценности контрастируют с эфемерными ценностями, соотнесенными с повседневными, прагматичными целями. В то же время именно священные ценности и принципы способны обогатить своими значениями различные сферы общественной практики: экономику (здесь выработаны трудовая этика и представления о формах управления и организации труда), политику и государственное строительство (понимание справедливого и стабильного государства, идея государственной службы, приемлемые формы демократии), право (идея справедливого суда), военную науку (представления о защите отечества), общественную практику и общественные отношения (представления о группах и слоях, занимающих определенное место в обществе).

В процессе современного развития и коллективного поиска часто разрабатываются интегративные позиции, приемлемые для многих социальных слоев и представителей различных мировоззрений. Чтобы проиллюстрировать это, рассмотрим два таких подхода. Первое связано с интересом общества к пониманию русской культуры и оценке влияния на нее православия. Исторически затянувшаяся эскалация секуляризации в нашем обществе и нынешняя агрессия против традиционных ценностей выявили любопытную закономерность: По мере ослабления религиозного господства в российском обществе неуклонно деформировался духовный иммунитет. Общество утратило критерии истины и различия между истиной и ложью. Эта отрицательная корреляция спонтанно поглощалась массовым сознанием, что выражалось в идее возвращения к духовным корням, к православию. Следует также отметить, что нынешняя реабилитация традиционных ценностей и православия не навязывается сверху (властями или церковью). Эта тенденция исходит снизу и поддерживается различными силами, от ученых и оппозиционных политиков до общественных организаций и простых граждан.

На втором месте - новые явления в домашнем и школьном образовании. Таким образом, становится очевидным желание многих родителей привязать своих детей к вере, о чем свидетельствует рост числа детей, подростков в православных церквях, церковных праздниках. Неожиданными для политиков и исследователей были гражданские инициативы в практике образования. Через родительские комитеты граждане пытаются скорректировать школьное образование и обучение и выступают против несбалансированных учебных программ. Они не согласны с увеличением времени для предметов, необходимость которых сомнительна с учетом наших традиций, а также с сокращением времени, отведенного национальной истории, родному языку и русской литературе.

Публичные позиции, которые объединяют вокруг них значительное количество сторонников. Это отражает весь процесс кристаллизации обновленных духовных ценностей, хотя многие другие аспекты духовной культуры остаются неясными и противоречивыми. Это, однако, иллюстрирует механизмы генерирования духовных ориентаций: Современные духовные идеи не созревают за столом, не в интеллектуальных спорах, они прорастают из плазменных энергий духа народа, кристаллизуются в элементах общественной жизни, при переосмыслении тех острых проблем, которые оказываются особенно важными для России и русской культуры.

Важную роль играет свободное обсуждение процессов и проблем, происходящих в информационном пространстве страны. С одной стороны, информационная революция расширяет возможности манипулирования общественным сознанием, которые в настоящее время реализуются основными телеканалами и медиацентрами. С другой стороны, эти же возможности порождают спонтанное развитие информационных потоков и почти неконтролируемый обмен культурными ресурсами (Интернет, мелкая пресса, любительские фильмы).

Коллективная воля, сознание социально приемлемых целей и стремление активной части населения к этим целям вытекают из опыта многих людей с неблагоприятными условиями жизни и массового опыта выживания в свободной полемике обо всем, что происходит в стране. В этих условиях коллективная практика способна предложить общественных лидеров, научных аналитиков, которые берут на себя задачу понимания этих устремлений, наполнения их конкретным духовным содержанием. Легко выраженные духовные ценности и идеи вновь оказываются в пространстве общественного сознания и мотивируют поведение различных социальных групп и слоев.

Заключение

Таким образом, духовная культура - это совокупность нематериальных элементов культуры: норм поведения, морали, ценностей, ритуалов, символов, знаний, мифов, идей, обычаев, традиций, языка. Духовная культура возникает из необходимости понимания и визуально-чувствительного соприкосновения с реальностью. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: Мораль, искусство, религия, философия, наука. Истинная духовность - это "троица истины, добра и красоты".

Наука и право являются частью культуры, поэтому любой научный образ отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В систему человеческой культуры, состоящую из материальной, социальной и духовной культуры, наука входит в систему духовной культуры человечества.

В процессе современного развития и коллективных устремлений часто развиваются интегративные позиции, приемлемые для многих социальных слоев, представителей разных мировоззрений. Рассмотрим две такие позиции для иллюстрации. Первое связано с интересом общества к пониманию русской культуры и оценке влияния на нее православия. Исторически устойчивая эскалация секуляризации в нашем обществе и нынешняя агрессия против традиционных ценностей выявили любопытную закономерность: По мере ослабления религиозного господства в российском обществе неуклонно деформировался духовный иммунитет. Общество утратило критерии истины и различия между истиной и ложью. Эта отрицательная корреляция спонтанно поглощалась массовым сознанием, что выражалось в идее возвращения к духовным корням, к православию. Другая примечательная особенность заключается в том, что нынешняя реабилитация традиционных ценностей и православия не навязывается сверху (властями или церковью).

Список литературы

1. Капитонов Е.А. Социология XX века. Ростов н.д.: Феникс, 2013. - 512с.
2. Комаров М.С. Введение в социологию. М.: Наука, 2014. - 364с.
3. Кравченко А.И. Социология. М.: Академ. проект, 2014г. - 736с.
4. Тощенко Ю.Т. Социология. М.: Пресса МГУ, 2012. - 546с.
5. Федотова В.Г. Практическое и духовное соприкосновение с реальностью. М: Наука, 2012. - 384с.