Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Особенности буддийских школ

Содержание:

Введение

Философская мысль на Востоке возникает в лоне мифологии как изначальная форма общественного сознания. Для мифологии характерен синкретизм, неспособность человека выделиться из окружающей среды и объяснить явления в ней действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества поднимается ряд вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть и многое другое.

Философия Востока рождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Возникновение философии Древней Индии относится примерно к 1 тысячелетию до нашей эры, когда на ее территории начали формироваться рабовладельческие государства.

Философия Востока направлена на общечеловеческие ценности. Интересуюсь проблемами добра и зла; красиво и некрасиво; справедливость и несправедливость; дружба, любовь и ненависть; счастье, удовольствие, страдание и т. д. Закономерностью развития философии является осознание космологических проблем и личной жизни человека. Раскрытие этих проблем всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих установках того или иного философа или философской школы.

Вся духовная цивилизация Востока несет в себе апелляцию к бытию человека, его самосознанию и самосовершенствованию через отстранение от материального мира, что не могло не повлиять на весь образ жизни и способы овладения всем. ценности культуры, истории народов Востока.

Древние индийские религиозные тексты - Веды. Основные идеи ведического мировоззрения (Брахман, Атман, сансара, карма, мокша)

В первых священных книгах Индии - Вед, наряду с религиозными идеями, были изложены философские идеи о едином мировом порядке. Веды были созданы арийскими племенами, пришедшими в Индию в 16 веке до н. э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Человечество не знает более ранних примеров. В наши дни они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием Веды, что буквально означает знание, знание. Веды - это своего рода гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. д. Они были написаны примерно во втором тысячелетии до нашей эры. На санскрите. Самая ранняя Веда с точки зрения времени ее составления и самая большая по объему из 1028 гимнов, более 10 500 стихов, что равно Илиаде и Одиссее вместе взятым, - это Ригведа - Веда гимнов, буквально переведенная как: Хваленый стих, песня, гимн. Он разделен на десять книг или мандал (буквально круг, цикл).

Самые ранние Веды назывались Мантры (мантры) и состояли из самгит - сборников. Они очень разнородны по своему составу, но все же можно выделить основные разновидности легенд, включенных в них составителями. Ригведа и Самоведа включали в себя в основном религиозные гимны и песнопения, Яджурведа - молитвы, произносимые во время совершения жертвоприношений, а Атхарваведа - магические песни и заклинания. Эти четыре собрания дополнены более поздними текстами, называемыми брахманами и араньяками. Они выделяются среди ведической литературы Упанишады, излагающей раннюю индийскую философию. Веды дополняют Сутры, легенды, предназначенные в основном для обучения и отсылающие по большей части к книгам, излагающим традиции и обычаи. Среди сутр выделяются Драхмасутры, рассказывающие об арийских законах. На их основе были созданы знаменитые законы Ману, прародителя людей. Со временем возник настоящий культ Вед. Риши уже перестали восприниматься как пророки, сообщавшие людям истину в своих песнях. Они стали видеть только рассказчиков божественных истин, содержащихся в Ведах, которые были созданы, когда был создан мир. В первых трех книгах собрана вся вселенная, они составляют основу вселенной. Изучение этих священных текстов обязательно: наряду с четырьмя дарами - животным (кормление птиц), людьми (гостеприимство и милостыня), предками и богами (жертвоприношение), чтение Вед входит в 5 ежедневных обязанностей верующих. Изучающий священные книги приравнивается к жертвователю.

Вышеупомянутые брахманы состояли из самхит. Самхиты в основном представляли собой собрания текстов различного характера, но в то же время эти древние собрания можно рассматривать как литературные произведения, отражающие давние традиции устного народного искусства. Те же риши считались авторами самхит, тексты заучивались наизусть, их пели древние барды-сказочники. Примечательно, что даже самые древние гимны Ригведы были составлены в соответствии с установленными правилами метрики, которые затем нашли применение в более поздней поэзии. На основе одного из метрических измерений (ануштубха) возникла шлока - основная метрическая форма древнеиндийских произведений. Многие гимны настолько образно и поэтически описывают, например, природу и человеческие переживания, что по праву могут считаться образцами поэзии. Гимны богине Ушас были написаны с особым вдохновением. В основном это была, конечно, религиозная литература, но тесно связанная с бытом и народными традициями, она часто становилась как бы светской поэзией. Эта особенность многих ведических текстов отражала специфику ведической религии в целом, антропоморфизм многих идей. Боги рассматривались как существа, похожие на людей, и в гимнах, обращенных к богам, их авторы передавали их переживания, чувства, рассказывали о своих горестях и радостях.

Ведическая литература часто включала Веданги, что отражало новый этап в развитии научного знания. Традиция перечисляет 6 ведангов: шикша - учение о словах, вьякарана - учение о грамматике, этимология нирукта, кальпа - идеи о ритуалах, чанды - метрики и джьютиша - астрономия. Все эти тексты считались шрути, то есть услышанными в отличие от более поздней литературной смрити - запомненными.

Индийская традиция считает Упанишады последним разделом ведической литературы - группой текстов, сочетающих в себе различные философские интерпретации ведийской мифологии и ритуалов. Упанишады назывались Ведантой - концом Вед. Позднее это название было присвоено одной из философских школ, которая больше других заявляла о своей ортодоксальной приверженности древнейшим принципам индийской мысли.

Таким образом, в истории Индии они стали связующим звеном между двумя историческими эпохами, а в более широком смысле - символом преемственности всей культурной традиции. Этимология имени Упанишад остается предметом споров; Скорее всего, это указывало на характер передачи текстов: учитель излагал их ученикам, сидящим у его ног (упа ни сад - сидеть рядом), позже они стали интерпретировать это как тайное знание.

Всего известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическая интерпретация окружающей среды в самых известных Упанишадах до некоторой степени развивается в дифференцированное понимание явлений мира. Таким образом, возникают представления о существовании различных типов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки о числах и военного дела.

Возникают также идеи о философии как о некой области знаний. И хотя авторам Упанишад не удалось полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира, можно считать Упанишады и, в частности, такие из них как Брихадарацьяка, Чандогья, Айтарейя, Иша, Кена, Катха. - самые ранние известные философские работы.

В Упанишадах, прежде всего в упомянутых выше трудах, сделана попытка сформулировать и обсудить такие важные философские проблемы, как прояснение фундаментального принципа природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей и т. д. нормы поведения и роль в этом психики человека. Конечно, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, и иногда встречаются суждения, исключающие друг друга.

Ведущая роль в объяснении первопричины и фундаментального принципа явлений мира, то есть окружающей среды, отводится духовному принципу, который обозначается понятием брахман или атман. Однако в других случаях это пища (анна) или определенный материальный элемент - залив, которым чаще всего является вода или сочетание таких элементов, как вода, воздух, земля и огонь. В текстах проходит одна четко выраженная идея. Его кратчайшая формулировка состоит всего из шести слов: Атман - это Брахман, Брахман - это Атман. Объяснению этого высказывания фактически посвящена вся совокупность этих текстов. Атман - это индивидуальная душа, субъективный духовный принцип, внутреннее Я каждой вещи, Брахман - это духовный принцип, из которого возникает весь мир со своими элементами. Имя Брахма, отсутствующее в Ведах, восходит к понятию брахман, которое использовалось не только для священников, но и для молитвы, обращенной к создателю мира. Брахма воплощает творческий принцип вселенной, его жизнь равна жизни вселенной. Размышления о происхождении и судьбе бога-творца, осознание его роли во вселенной и отношения человека к нему стали основой религиозной философии брахманизма, отраженной в Упанишадах.

Универсальность брахмана достигается им через самопознание. Атман - это нечто личное; Брахман - это нечто объективное. Брахман понимается как высшая объективная реальность, безличный, абсолютный духовный принцип, из которого возникает мир со всем, что в нем есть. В то же время все в мире разрушается, растворяясь в Брахмане. Он находится вне пространства, вне времени, вне причинных отношений, свободен от качеств и действий, вне феноменального мира и не может быть выражен в позитивных терминах и в рамках логики. Поэтому Брахман чаще всего определяется отрицательно. Концепция Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его также можно найти в мужском роде, обозначая идею бога-творца, служащего проявлением высшего принципа, абсолюта. Нет ничего вне Брахмана, но все сущее содержится в Брахмане, как в зародыше. Брахман - это зародыш всего. В большинстве текстов Брахман является абсолютным первым принципом, субстанцией, первопричиной всего сущего, началом и концом всех вещей, всех существ, то есть того, из чего эти существа рождены, чем они живут после рождения и куда они идут после его смерти. В Брахмане нет изменений, хотя все изменения основаны на нем. Нет ничего вне него, нет ничего отличного от него. Все многообразие мира заключено в Брахмане.

Атман - душа происходит от корня как - дышать, что на санскрите дало одну из форм глагола быть. Дыхание - это та тонкая нить, которая не позволяет полностью отказаться от материальных условий жизни. Дыхание - это нечто невидимое, но это наше существо, и если оно прекратится, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман - это не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах - это обозначение субъективного психического начала - души. Это можно понять как лично, так и универсально. В этом последнем смысле Атман является основой всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше, чем зерно проса, и больше, чем все миры. Атман - вечная и неизменная активная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в человеческом теле.

Таким образом, концепция Атмана, мировой души, развившаяся из концепции мира - Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего в Брахмане, а Брахман, в свою очередь, является силой, материализованной во всех существующих вещах. который создает, поддерживает, сохраняет и возвращает себе все миры, всю природу. Все есть Брахман, а Брахман - это Атман. Они противоположны друг другу и в то же время идентичны. На высшем уровне развития субъективного Я мир и сознание индивида сливаются в одно целое.

Будучи активным творческим принципом всего сущего, Брахман действует как мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и в которую все превращается. Духовная сущность человека - это индивидуальное проявление Брахмана - атмана. Брахман и атман идентичны и различны друг с другом, и каждый человек обязан знать это и следовать своей природе, не нарушая общей гармонии бытия.

Основными принципами морального и этического учения брахманизма были концепции сансары, кармы, дхармы и мокши. В мире, созданном Брахманом, все связано со всем, имеет место вечный цикл жизни, и все живые существа вовлекаются в это непрерывное движение колеса жизни - сансары.

Самсара - буквально означает проходить через что-то, непрерывное перерождение. Эта концепция основана на концепции родства всех живых существ, то есть обладания душами. Душа бессмертна, и после смерти тела она переходит в новое тело - человека, животное, растение или даже бога. Самсара - это реализация действия закона кармы сансара - это бесконечный путь перевоплощения.

Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо.

Доктрина кармы, разработанная в Упанишадах, была одним из основных постулатов индийских религий. Он также имел определенное социальное значение, поскольку давал собственное толкование острой проблемы причины человеческих страданий и невзгод. Не боги, а человек был объявлен судьей своих дел, человеческие страдания не признавались вечными. Некоторые из этих позиций позже использовались в буддизме и джайнизме. Многие идеи Упанишад оказали значительное влияние на философов и писателей средневековья, на деятелей культуры новой и современной эпох не только в самой Индии, но и далеко за ее пределами.

Карма - это причинный закон судьбы и в то же время сила, порождаемая действием и способная приносить плоды определенного типа. Любое действие, совершенное человеком (или даже богом), влияет на его карму - улучшая или ухудшая ее. Каждое доброе дело, совершенное в данной жизни, приводит к тому, что с этим человеком в этой или одной из последующих жизней произойдет что-то хорошее; точно так же плод любого плохого поступка - несчастье. Доктрина кармы активно использовалась во всех школах индийской философии, получая несколько разные толкования. Например, школы ньяя и вайшешика считали, что закон кармы установлен Богом, создавшим мир в соответствии с законом кармы. И такие школы, как буддизм, джайнизм, санкхья, миманса считали, что закон кармы не зависит от Бога, и этот закон присущ самому миру. Но во всех школах мысли считается, что на карму влияют только действия, совершенные под влиянием страстей, а бескорыстные и бесстрастные действия не имеют кармических последствий и могут даже разрушить прошлую карму. Наша нынешняя судьба - результат кармы, возникшей под влиянием наших собственных действий в прошлом. Но наши текущие действия могут преодолеть эту судьбу: отсюда открывается некий путь к освобождению - избавлению от власти кармы. Идея кармы отвечала этическим требованиям древнеиндийского общества. Она решила проблему добра и зла, источником которой был сам человек. Те. карма - это совокупность действий человека.

Принцип кармы делает это реинкарнацию зависимой от прошлой жизни человека, от соблюдения им закона образа жизни, предписанного для каждой касты дхармы. Соблюдение дхармы и следование ей или, наоборот, ее нарушение влечет через карму возрождение души человека, либо в сторону повышения его социального статуса, либо наоборот. Сама иерархия каст устанавливается и поддерживается законами кармы и дхармы: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однако реинкарнация душ не ограничивается только высшей или низшей кастой, но может также включать превращение в животных. Тот, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу трансформации, достигает освобождения от потока сансары и сливается с Брахманом. Это состояние абсолютного блаженства и освобождения от перерождения называется мокшей.

Мокша - это освобождение от перевоплощения. Доктрина мокши состоит в том, чтобы преодолеть зависимость человека от мира, вовлечься в круг рождений и смертей, избавиться от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и извращенного существования в сансаре, достигается при условии познания идентичности Атман, с чистой реальностью бытия - брахман.

Типичные концепции индийской философии:

Самсара - философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющие конца, бесконечная цепь перерождений;
карма - предопределение человеческой жизни и судьбы и возмездие за человеческие действия, закон причинности;
Мокша - высший уровень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечного перерождения; Концепция мокши - это цель философии. Эта уникальная концепция, игнорирующая взгляды и образующая мост между философией и жизнью, является высшим словом индийской философии.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение вреда всему окружающему.

Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозные и философские учения брахманизма и индуизма не опровергают учения Вед, а дополняют их, утверждая, что истина едина, но многогранна. С раннего средневековья сложилась традиция разделить все философские учения Древней Индии - даршаны - на две большие группы:

ортодоксальные (т.е. те, кто признает авторитет Вед): Веданта, Миманса, Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика;
неортодоксальные (не признающие авторитет Вед): чарвака локаята, джайнизм, буддизм.

Комплекс идей буддизма. Четыре благородные истины

Буддизм - первая религия в мире. Другие мировые религии появились значительно позже: христианство возникло примерно через пятьсот лет после буддизма, а ислам - более чем через тысячу.

Буддизм, как и джайнизм, был реакцией небрахманических слоев древнего индийского населения на брахманизм. Его основателем является Сидхартха Гаутама Будда. Согласно его учению, все в мире преходяще, не имеет я (постоянной субстанции) и, следовательно, полно страданий (неудовлетворенности). Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то по карме каждая отдельная жизнь после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании, в зависимости от совершенных поступков и поступков. Моральные поступки ведут к очищению и прохождению отдельных стадий.

Основная идея буддизма - освобождение от страданий и попытка преодоления кастовой системы варн. Буддийская философия предлагает каждому верующему план личного совершенствования, цель которого - нирвана, великое освобождение.

Основные заповеди буддийской философии: не убивать, не воровать, не лгать, быть целомудренными, не употреблять алкоголь, т.е. те ценности, которые заложены в самом человеке и не зависят от богатства и благородства. Таким образом, буддизм призывал к деятельности, направленной на жизнь.

Основные идеи философии Будды:

Четыре благородные истины,
Теория причинности.
Неустойчивость элементов.
Средний путь.
Вечный путь.

Как понимать эти основные постулаты буддизма?

Четыре благородные истины:

жизнь страдает;
причина страдания - бесконечные желания и стремление к удовольствиям;
избавиться от страдания можно, подавив желания и стремления, которые чаще всего тщетны и ни к чему не приводят;
чтобы подавить желания и избавиться от страдания, человек должен следовать по пути нравственного совершенства, указанному Буддой.

Теория причинности. В жизни нет поступков и поступков, не имеющих последствий, так как все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного, и все меняется. Это значит, что ничто на свете не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Сам человек является причиной этого страдания.

Средний путь. Будда призывал к умеренности и избеганию крайностей.

Вечный путь. Этот путь представляет собой постепенное преобразование сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формирование: правильных взглядов; правильное стремление; правильная речь; правильное поведение; правильный образ жизни; правильные устремления; правильные мысли; правильное созерцание и избавление от желаний.

По мнению Будды, именно этот путь ведет к цели. Выполняя эти заповеди, согласно учению Будды, человек способен достичь состояния нирваны. Нирвана - это другое измерение бытия; это угасание ложных желаний и страстей. Это не небытие, напротив, нирвана - это полнота бытия, его существование полно совершенства. Считается, что сам Будда, достигнув нирваны, долгие годы проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности, направляя ее в свою жизнь. Это занятие не для места под солнцем, а для борьбы с инопланетянином в себе.

Школы йоги и санкхьи

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем или школ и разделение их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II вв. ), Миманса (VI век до нашей эры), Санкхья (VI век до нашей эры), Ньяя (III век до нашей эры), Йога (II век до нашей эры), Вайшешика (VI-V век до нашей эры). Вторая группа - это неортодоксальные школы, не признающие авторитета Вед (джайнизм (IV век до н.э.), буддизм (VII-VI века до н.э.), чарвака-локаята).

Йога основана на Ведах и является одной из ведических школ мысли. Йога означает сосредоточение, ее основателем считается мудрец Патанджали (II век до нашей эры). Йога - это философия и практика. Йога - это индивидуальный способ спасения, предназначенный для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь с помощью медитации. В системе йоги вера в Бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Связь с Единым необходима для осознания собственного единства. Успешно овладев медитацией, человек приходит в состояние самадхи (т. е. в состояние полной интроверсии, достигаемое после ряда физических и умственных упражнений и концентрации). Кроме того, в йоге есть правила приема пищи.

Пища делится на три категории в зависимости от трех гун материальной природы, к которой она принадлежит. Например, еда в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (в первую очередь, это мясо). Учителя йоги обращают особое внимание на необходимость развития толерантности к другим учениям. Будучи одновременно философией и практикой, йога ставит перед собой задачу развить медитативное сознание. Ибо нет йоги без отрешенности от желаний, - объясняют древние тексты состояние йоги. Сюда же входят правила приема пищи. Современная йога заявляет о толерантности к другим учениям: У Бога много сторон и проявлений, и все видят его по-разному. Йога - это собрание религиозных и философских дисциплин, ведущих к освобождению. Йога - одна из шести ветвей ортодоксальной индийской философии. Самая важная черта йоги - это разработка системы специальных техник для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего Я. Этой цели служат и аскетизм, и медитация.

Само человеческое Я есть чистое сознание. Но бессознательно это я отождествляет себя с ум-читтой, которая является первым продуктом пракрити (материи), состоящей (как и пракрити) из трех гун: саттвы (источника удовольствия), раджаса (источника действия и страдания). и тамас (источник пассивности и апатии). Конечная цель йоги - достичь освобождения. Патанджали считал, что это возможно только при осознании разницы между нашим истинным я и физическим миром, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое я. Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате читта умиротворяется, и я может обрести опыт и самосознание божественного я (пуруши). Это божественное Я стоит над любой физической реальностью с ее пространственно-временной и причинной структурой, за пределами зла и страдания, смерти и разрушения. Патанджали не использует концепцию Бога при рассмотрении теоретических проблем. Поклонение Богу носит скорее практический характер, так как это одно из средств достижения состояния самадхи. Позже в йоге проблема Бога приобретет теоретический характер. Система самосовершенствования включает восемь этапов:

Воздержание от неправедной жизни;
Соблюдение инструкции - внутренняя и внешняя чистота;
Статические упражнения;
Овладение гармоничным дыханием;
Направление сознания внутрь с целью тренировки физ. тело к духу. Опыт;
Ориентация на объект;
Созерцание объекта;
Самадхи - состояние глубокой медитации.

Древние ведические корни имеют классическую йогу, основоположником которой был Патанджали (II век до нашей эры). Все восемь частей этой философии (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, пратьяхара - прекращение активности чувств, дхарана - сосредоточение, дхьяна - размышление и самадхи - прекращение активности сознания) возвращаются к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад.

Йога близка к философии санкхьи, из которой она берет множество положений, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и т. д. В системе йоги вера в Бога рассматривается как элемент теоретическое мировоззрение и как условие успешной практической деятельности, направленной на освобождение от пут кармы и сансары. Ишвара признан абсолютным существом.

Это учение разработало методы обуздания мышления, методы отвлечения мысли от всех объектов чувственного мира и сосредоточения такой очищенной мысли в себе. В состоянии такого глубокого транса человек осознает, по мнению представителей этой школы, разницу между своим Я и миром, освобождается от него. Этой цели концентрации мысли служат различные позы и положения тела, контроль дыхания и т. д. Поскольку йога сосредоточена на конкретных ментальных проблемах, центральной категорией является читта, которая принимает форму всех потенциальных состояний ума. Психические состояния, которые нельзя непосредственно наблюдать, но которые все же известны, называются клешей. Среди правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных опытом предписаний, связанных с гигиеной дыхания, диетой и т. д. В систему предписаний йоги входит также требование поклоняться Богу.

Школа Санкхья отразила многие достижения науки. Одним из величайших древнеиндийских философов был Нахартджуна, который предложил концепцию общей теории относительности или общей пустоты, а также заложил основы школы логики в Индии. К концу античности идеалистическая школа веданты пользовалась наибольшим влиянием, но рационалистические концепции играли важную роль.

Одной из самых ранних философских школ, напрямую связанных с ведической традицией, является санкхья. Его основателем был Капила (VI век до н.э.). Самая старая из сохранившихся работ - это работа Ишвары-Кришны Санкхья-карика.

Санкхья - это дуалистическая философия, которая пытается объяснить всю вселенную и найти спасение от страданий на основе двух изначальных реальностей - пракрити (материя, природа) и пуруша (абсолютная душа). Правда, диалистична только классическая санкхья, и варианты, возникшие на ее основе, носят либо материалистический, либо теистический характер.

Заключение

Согласно представителям санкхьи, Пракрити сначала существовала в аморфной, неделимой форме. Его превращение в мир существ и предметов, воспринимаемых органами чувств, происходило под влиянием трех качественных элементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Эти элементы состоят не только из пракрити как первичной субстанции, но и из всех вещей мира.

Пуруша, или абсолютная душа, существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что его нельзя наблюдать и обнаружить, он присутствует во всех вещах и существах. Все многие вещи реального мира возникают после союза пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходные начала.

В доктрине знания, помимо восприятия и логических выводов, Санкхья также признает учения древних священных книг, Вед, как источник знания. Предпосылка этики санкхьи - это вера во всеобщее преобладание страдания. Поэтому главная задача мудрости - познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и невзгод.

Список литературы

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник. - М., 1985.
Ильин В.В., Машенцев А.В. Философия в схемах и комментариях: учебное пособие. - СПб. Издательство Питер, 2012.
Марков Б.В., Философия: Учебник для вузов. - СПб. Издательство Питер, 2011.
Моисеева Н.А., Сороковикова В.И. Философия: краткий курс. - СПб. Издательство Питер, 2010.
Скирбекк Г., Гилс Н. История философии: учебник для студентов высших учебных заведений. - М., 2014.
Философский словарь / под ред. Фролова И.Т., 7-е изд., Перераб. И доп. - М., 2015.
Елисеева Г.А. История религий: ВЛАДОС. - М., 1985.
Корнев В.Н. Буддизм - религия Востока: Знание. -М., 1987.