Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Общий ход развития средневековой философии

Содержание:

Введение

Философские идеи обычно одевались в религиозные одежды в средние века. Строго говоря, религия - это не философия. Религия - это послушание Богу, сверхъестественная связь человека с Богом. Религию характеризуют чудеса, безудержная вера в догмы. В философии и то, и другое подвергается сомнению. В то же время, нельзя не заметить некоторого сходства между религией и философией. Как мы видели из анализа взглядов Платона и Аристотеля, тема Бога не чужда философии. Поиск единства очень часто приводит к теме Бога. Религиозные взгляды, как и все другие, всегда содержат философские идеи. Давайте посмотрим на христианство с этой точки зрения.

Средневековая теологическая философия - ведущее философское направление в Европе V - XVI веков, которое признало Бога высшим существующим началом и весь окружающий мир - его творение. Богословская философия возникла в Римской империи в I - V гг. Век н.э. на основе раннего христианства, ереси и древней философии достиг своего расцвета в V - XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом Ренессанса).

Наиболее выдающимися представителями средневековой теологической философии были: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэтий (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Томас Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Вильгельм Оккам (1285-1349), Николай Отрекурский (XIV в.) ).

Характеристики средневековья и его философские размышления

Средневековье называют "темным", "мрачным". Отношение к средневековой культуре неоднозначно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозные и мистические порывы. "Могло ли Средневековье когда-нибудь быть полным адом, в котором человечество находилось тысячу лет и из которого это бедное человечество было выведено Ренессансом?" - Академик Н.И. Конрад спрашивал. И он ответил: "Думать так - значит недооценивать человека. Готическая архитектура, сияющая поэзия трубадуров, романтика рыцарства, веселые популярные выходки, захватывающие зрелища-таинства и чудеса.... Средневековье - одна из великих эпох в истории человечества".

Историки датируют средневековье в Западной Европе от V до XV веков. Для философии, однако, это свидание не совсем верно. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская философия появилась намного раньше. Первые христианские философы развили свои идеи во втором веке. Ранняя христианская философия называлась апологетикой, а ее представители - апологетами, так как их труды были направлены на защиту и оправдание христианской догмы.

Границы между древностью и средневековьем расплывчаты и размыты. Парадоксально, но средневековая философия началась еще до того, как закончилась древняя философия. На протяжении нескольких веков два стиля философии существовали параллельно и оказывали влияние друг на друга.

Особенности стиля философской мысли средневековья:

если древнее мировоззрение было космоцентричным, то средневековое мировоззрение - теоцентричным. Для христианства реальность, определяющая все сущее в мире, - это не природа, не космос, а Бог. Бог - это человек, который существует над миром.
особенность средневековой философской мысли заключалась в ее тесной связи с религией. Церковная догма была отправной точкой и фундаментом философской мысли. Содержание философской мысли приняло религиозную форму.
идея реального существования сверхъестественного начала (Бога) заставляет взглянуть на мир, значение истории, человеческие цели и ценности с особой точки зрения. В основе средневекового мировоззрения лежит идея созидания. Христианство привнесло в философский мир идею линейности истории. История развивается до дня суда. История понимается как проявление воли Божьей как исполнение предопределенного Божественного плана искупления человека (провиденциализма). Христианская философия стремится понять внутренние механизмы оценки личности - сознание, религиозный мотив, самосознание. Ориентация человеческой жизни на спасение души - это новая ценность, проповедуемая христианством.
Философская мысль Средневековья была ретроспективой. Для средневекового сознания, "чем древнее, тем аутентичнее, тем правдивее".
стиль философской мысли средневековья характеризовался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма нововведений считалась признаком гордости, поэтому, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленной модели, канона и традиции. Ценится не творчество и оригинальность мысли, а стипендия и приверженность традициям.
философская мысль в средние века была авторитарной и опиралась на власть. Авторитетным источником была Библия. Средневековый философ обращается к библейскому авторитету за подтверждением своего мнения.
средневековая философия. Философия комментариев. Большая часть средневекового письма была в форме комментариев. В первую очередь, Священное Писание было прокомментировано. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, освященному традицией высказыванию, по сравнению с мнением, выраженным в собственной персоне, привело к аналогичному поведению в сфере философских работ. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.
в качестве отличительной черты следует отметить экзегетический характер средневековой философии. Для средневекового мыслителя текст Писания становится отправной точкой для теоретизирования. Этот текст является источником истины и высшей пояснительной инстанцией. Задача мыслителя - не анализировать и критиковать текст, а только интерпретировать его. Текст, освященный традицией, в которой ни одно слово не может быть изменено, деспотично правит над мыслью философа, устанавливает его предел и меру. Поэтому христианскую философию можно понимать как философскую экзегезу (толкование) священного текста. Философия средневековья - это философия текста.
стиль философской мысли средневековья характеризуется стремлением к безличности. Многие произведения этого периода сохранились анонимно. Средневековый философ не говорит от своего имени, а говорит от имени "христианской философии".
дидактика (обучение, назидание) была характерна для философской мысли средневековья. Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо учителями в богословских школах. Отсюда, как правило, и "учение", назидательный характер философских систем.
Средневековая философия, в отличие от древней, различалась:

быть (существовать) экзистенцией;
сущность.

Существование (быть, присутствовать) показывает, существует ли вещь вообще (т.е. существует ли она или нет). Сущность (сущность) описывает вещь.

Если древние философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то согласно христианской философии сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы существовать (существовать), сущность должна быть создана Богом.

Философская мысль Средневековья прошла три этапа своего развития.

Отчество (латинское pater -- отец) -- работы отцов церкви.

Первоначально "отец церкви" был духовным учителем с признанным авторитетом в области преподавания. Позднее это понятие было уточнено и включило в себя четыре атрибута: святость жизни; древность; православие учения; официальное признание со стороны церкви.

Работы, написанные Отцами Церкви, заложили основы христианской догмы. Истинная философия с точки зрения Отцов Церкви идентична теологии, вера всегда торжествует над разумом, а истина есть истина откровения. Существует различие между апологетическим и систематическим патриотизмом, в соответствии с той ролью, которую патристика играет в обществе. В соответствии с лингвистическим порядком они разделены на греческий и латинский, а также запад и восток. На Востоке доминировала систематика, на Западе - апологетика.

Самой высокой вершиной латинской патристики был Аврелий Августин. Классику греческого патриотизма представляют Василий Великий, Григорий Назианзинский и Григорий Ниссинский.

Схоластика - тип философии религии, характеризующийся фундаментальным подчинением примата теологии, сочетанием догматических предпосылок с рационалистической методологией и особым интересом к формально-логическим проблемам.

Величайшим ученым западноевропейской философии был Томас Аквинский. Схоластическим был, например, спор между Томасом Аквинским и Альбером Великим во дворе Парижского университета по вопросу "Есть ли у крота глаза"? Вербальный спор затянулся на несколько часов, безрезультатно. Каждый стоял на своем, твердый и непоколебимый. Но потом садовник, случайно подслушавший споры, предложил свои услуги. Он говорит: "Ты хочешь, чтобы я принес тебе настоящего, живого крота". Это конец вашего спора". "Ни за что. Не может быть. Мы обсуждаем принцип, есть ли у крота принципиальные глаза или нет.

Схоластика также понимается (это видно из приведенного примера) как формальное знание, как бесплодная спекуляция, оторванная от жизни, от практики. Отсюда следует выражение "схоластическое теоретизирование". Примером схоластического мышления является следующий вопрос: мог ли Бог создать камень, который он не смог бы поднять? Или: Что появилось первым, курица или яйцо? Сколько дьяволов может поместиться в булавку? (Последний вопрос особенно актуален сегодня, в эпоху разгула наркомании).

Мистицизм - это философия единения человека с Богом, философия погружения созерцательного разума в океан божественного света. Если в схоластике доминировал спекулятивно-логический аспект, то в мистицизме - созерцательный. Все мистические доктрины склонны к иррационализму, интуиции, сознательному парадоксу. Они выражают себя на языке символов, а не на языке понятий. Видным представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Майстер Экхарт.

Отцовство. Формирование теоцентрического типа философствования.
Прежде чем христианство покорило умы людей, они должны были освободиться от языческих идей, а также разработать и утвердить новое учение, которое сделали основатели христианского мировоззрения, называемые его отцами. В греческом языке отец является "отцом", поэтому их философская деятельность получила название отцовской, которое датируется первыми веками нашей эры и может быть названо начальным периодом средневековой философии, ее становления и становления.

Одной из главных проблем патристики была проблема соотношения между верой и знанием, религией и философией. Знание - это принятие чего-либо на основе аргументации и доказательства, т.е. опосредованное и необходимое, в то время как вера - это принятие чего-либо, не зависящего от аргументации и доказательства, т.е. прямое и свободное. Верить и знать - это совсем разные вещи. Религия опирается на веру, философия - на знание, поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку средневековье - это эпоха безусловного идеологического господства христианства в Европе, то проблема заключалась в возможности применения философских знаний к религиозному вероисповеданию. О примате философии не могло быть и речи, поскольку примат религии был самоочевиден. Поэтому необходимо лишь выяснить, может ли философия быть хотя бы в какой-то степени совместима с религией и, следовательно, должна быть оставлена, сделав ее опорой веры, "слугой богословия", или же, напротив, всякая философия должна быть отвергнута как вредная и богопротиворечивая профессия.

Один из самых ранних представителей патриархата, Климент Александрийский, например, считал, что философия не противостоит религии, а является подготовкой к ней, ступенькой на пути к более совершенному виду познания - вере. Бог призвал людей философствовать, говорит Климент, чтобы подготовить их к высшей - религиозной - стадии духовной жизни. Другой известный христианский автор, Тертуллиан, считал, что философские знания и религиозная вера несовместимы и взаимоисключают друг друга. Основы веры, сказал он, в принципе непонятны и превосходят всякий разум, поэтому верить в них нужно и можно только с благоговением и трепетом, не пытаясь их понять, признать или оправдать, ибо любая такая попытка приведет лишь к непониманию и окажется абсурдной. Тертуллиану приписывают знаменитую формулу: "Я верю, потому что это абсурд (Credo, quia absurdum)", то есть верить следует только потому, что слепая вера рациональна, а эпистемологически нелепа и абсурдна; верить следует только потому, что бесполезно или абсурдно пытаться понять что-либо в сверхразумных и в принципе неразумных определениях веры. Или, другими словами, Тертуллиан утверждает, что чем более абсурдным является объект веры по отношению к разуму, тем более мы уверены, что он имеет сверхразумное, сверхъестественное происхождение, и, следовательно, чем более решительными и вдохновленными мы являемся, чтобы верить в него. Поэтому философия, основанная на знании, должна быть во всех отношениях укоренена как деятельность, злонамеренно уводящая человеческую душу от истинной и чистой веры.

Если Тертуллиан считал невозможным применение логических рассуждений к религиозным сюжетам, то другой представитель патриархата, Ориген, считал это возможным. Совершенно с позиции разума он утверждал так: человек сотворен Богом, но он нарушил заповедь, отступил от нее и был наказан; с тех пор все люди грешат, но среди людей есть лишь немногие праведники, которые спасаются в Раю, а грешники мучаются в аду. Для человека, что бы он ни был более поздно, первоначально пришло от руки все-богатого Творца, и поэтому в целом все еще хорошо, и поэтому он также однажды возвратится к Богу, то есть, все будет спасено, и не будет никакого ада. Более того, говорит Ориген, первые люди, которые своим непослушанием положили начало греху, не виновны: ибо они были вольны выбирать, нарушать запрет или нет, потому что запретный плод всегда сладок, и ясно, что они должны есть его, использовать свою свободу во зло, то есть их грех был в какой-то мере предопределен. И если так, то почему первые люди жестоки и вечно наказаны? Поэтому вполне возможно, что они, а вместе с ними и весь род человеческий, в конце концов будут прощены, оправданы и спасены в Раю.

Самым важным представителем патриархата был Аурелий Августин, епископ Гиппо.

Синтез христианства и платонизма

Августин жил в переходный период (354-430) между древностью и средневековьем. Он родился в Тагасте, Северная Африка, в семье римского чиновника. От отца он унаследовал жаркий нрав, неприступность, возвышенность и жажду полнокровной жизни. Августин начал наслаждаться жизнью, наслаждаясь удовольствиями "физической жизни", и только тогда, когда недоволен этой жизнью, отправился на поиски высшей истины. По собственному признанию, он прошел через "бездну мерзостей", "бездну пороков", "бездну страстей". Он отдал дань уважения всем увлечениям, присущим молодежи. Позже в своем литературном шедевре "Исповеди" Августин безжалостно каститировал себя за то, что потакал плотским удовольствиям.

Духовное развитие Августина сложное, он встал на мучительный путь духовных поисков: язычество - манихейство - скептицизм - неоплатонизм - христианство. Любовь к мудрости, называемая по-гречески философией, зажгла в нем Цицерон. Августин познакомился с творчеством последнего Гортензия, насладился этой книгой, и именно она "увещевала" его любить мудрость и "крепко держаться за нее".

Философия Августина - это синтез древнего культурного наследия и христианских ценностей. Августин был одним из первых великих богословов, объединивших древность и христианство. Аврелий Августин - классик патристики. Ядро мировоззрения Августина - любовь, милость, вера. Философия Августина характеризуется беспрецедентным психологизмом. В своей доктрине личности Августин впервые показал, что жизнь человеческой души - это нечто невероятно сложное и едва ли поддающееся определению. В мыслях Августина не мир является загадкой, а человек. "Что за загадочный человек!" Кульминация его речи о человеке раскрывается в его исповеди: "Великая пропасть - это сам человек, его волосы легче считать, чем его чувства и движения его сердца". Августин был страстным наблюдателем за психическими состояниями человека. Новой особенностью мысли Августина было его внимание к динамике человеческой личности.

Психология Августина раскрывается и в его учении о времени как соотношение души, которая помнит, наблюдает и ждет. Душа ждет, наблюдает, вспоминает. В Августине мы находим блестящий анализ проблемы времени. "Что такое время?" -- "Пока никто не спрашивает меня об этом, я понимаю это, я не нахожу это совсем трудным; но как только я хочу дать ответ, я становлюсь совсем запутанным. Между тем я прекрасно понимаю, что если ничего не произойдет, то не будет прошлого, если ничего не пройдет, то не будет будущего, а если ничего действительно не будет существовать, то не будет настоящего. Но какова природа первых двух времен, то есть прошлого и будущего, если и прошлое уже существует, и будущее еще не существует? Что касается настоящего, то если оно всегда будет настоящим и никогда не изменится из будущего в прошлое, то это будет не время, а вечность. И если настоящее остается действительным временем только в той мере, в какой будущее проходит через него в прошлое, как мы можем приписать ему действительное существо, основываясь на чем-то, чего не существует? Возможно ли это только в том смысле, что он постоянно стремится к ничтожности и перестает существовать в любой момент?

Частью представления Августина о триединстве времени является первоначальное представление об одновременности трех режимов времени: "Теперь мне становится ясно, что нет ни будущего, ни прошлого, и что человек неточно выражает себя в трех случаях, когда он говорит: прошлое, настоящее и будущее; но было бы точнее, кажется, выразить: настоящее прошлое, настоящее будущее".

Что представляет собой время? Как понимать "продолжительность" или "краткость" времени, где они существуют? В прошлом, но его больше нет. В будущем? Но его еще не существует. Значит, в настоящем. Если взять фрагмент настоящего времени любой длины, сто лет, один год, один месяц, один день, один час и т.д., то мы увидим, что он состоит из трех интервалов. Одно из них - в прошлом, другое - в будущем, а третье, кратчайшее, неделимое на мельчайшие части, - настоящее. Она настолько коротка, что в ней нет длительности. Если бы он был постоянным, то позволил бы нам отделить прошлое от будущего; настоящее же не является постоянным. Но как тогда мы можем измерять время, сравнивать периоды времени и т.д.?

Только в нашей душе три формы восприятия соответствуют друг другу, а не где-то еще (т.е. не в объективной реальности). Таким образом, для присутствия прошлых вещей у нас есть память или воспоминания; для присутствия настоящих вещей у нас есть прозрение, воображение, созерцание; но для присутствия будущих вещей у нас есть ожидание, надежда, ожидание.

Для Августина генетическое и материальное происхождение всего - Бог. Существование Бога, по мнению Августина, может быть непосредственно связано с человеческим самосознанием.

Проблема мистически значимой диалектики истории представлена в трактате Августина "Город Божий". Два града порождаются двумя видами любви: земной любовью к себе до пренебрежения к Богу и городом Божьим, основанным на любви к Богу до пренебрежения к себе. Как каждая человеческая душа - это поле битвы между Богом и дьяволом, так и история - это поле битвы между добром и грехом. Ход истории, жизнь общества - это борьба между двумя противоборствующими царствами, земным (греховным) царством и божественным царством.

По словам Августина, вера имеет высший авторитет, она является "первым" знанием. Вера определяет человека не только интеллектуально, но и морально. Вера - источник истины и спасения.

Августин одним из первых в истории интеллектуальной культуры создал целостную эстетическую систему. Некоторые его идеи (доктрина механизма эстетического восприятия и суждения, некоторые положения его теории знаков, его рассуждения о структурных законах красоты и искусства, особенно о законе контраста) сохранили свою ценность и по сей день.

Заключение

Таким образом, в результате работы были рассмотрены особенности средневековой философии.

Средневековая теологическая философия характеризовалась изоляцией от себя, традиционностью, обращением к прошлому, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назиданием и наставничеством.

Можно отметить следующие основные черты средневековой теологической философии:

Теоцентризм (главная причина всего, высшая реальность, главный объект философских исследований - Бог);
изучению самого космоса, природы и феноменов окружающего мира уделялось мало внимания, потому что они считались Божьим творением;
Погмы (истины, которые не нуждались в доказательствах) одержали победу над творением (всего от Бога) и откровением (от Самого Бога - в Библии);
напряжение между материализмом и идеализмом было сглажено;
Человек был выведен из природы и объявлен Божьим творением, выше природы (при этом подчеркивалась божественная природа человека);
Свобода воли человека, отстаиваемая в рамках божественного предопределения;
Была выдвинута идея воскресения человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при благочестивом поведении;
была провозглашена догма об искуплении окружающего мира и человечества через воплощение Бога в теле человека - Иисуса Христа (божественное воплощение) и взятие на Себя Иисусом Христом грехов всего человечества;
Мир воспринимался как познаваемый через представление о Боге, который может быть реализован через веру в Бога.

Важность средневековой богословской философии для дальнейшего развития философии заключается в том, что это она:

Стал связующим звеном между древней философией и философией Ренессанса и современности;
Сохранил и развил ряд древних философских идей, так как был основан на древней философии и христианской доктрине
Философия разделилась на новые сферы (помимо онтологии - учения о существовании, которое полностью слилось с древней философией, гносеология - самостоятельное учение о знании);
способствовало разделению идеализма на объективный и субъективный;
инициировал будущие эмпирические (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистические (Декарт) философские течения в результате соответствующей практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самопознания (самоконцепция, рационализм)
Повышенный интерес к размышлениям об историческом процессе.
Пропагандирована идея оптимизма, выраженная в вере в победу добра над злом и в воскресение.

Список литературы

Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. В первой части: история философии. - Философия в двух частях. М.: Юрист, 2001.
Малышевский А.Ф., Карпунин В.А., Пигров К.С. - История философии. - М.: Просвещение, 2003.
Философский энциклопедический словарь / под редакцией Е.Ф.Губского. - М.: Инфрак-М, 2003.
Курс лекций Чанышева А.Н. по античной и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2002.
Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики к современности. - МОСКВА: ИЗДАТЕЛЬСТВО "ГРАНД", 2001.