Реферат на тему: Общая характеристика философии Платона

Содержание:

Введение

Цель данной работы - изучить и проанализировать философию Платона, особенности платоновского идеализма.

В истории мировой культуры Платон - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как личность - философ, ученый, писатель - принадлежит всему человечеству. 

Платон - один из учителей человечества. Дело не только в том, что в начале IV века его делает учителем. BC e. он основал школу в окрестностях Афин, позже названную Академией, и просуществовала несколько столетий. Доктрина, изложенная самим Платоном в его книгах, а затем его последователями в Академии, была полна заблуждений. Основные точки зрения этого учения не только фантастичны, на наш современный взгляд, но и в буквальном смысле слова извращены, глубоко ошибочны. И все же Платон - один из учителей человечества.        

Если бы не его книги, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру - мы бы хуже понимали себя, меньше понимали, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, каковы трудности его поисков и свершений, в чем их манящая сила. Платон создал и развил один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон - создатель философского идеализма.  

Эволюция философии Платона

Знаменитым учеником Сократа был философ Платон из Афин (428–347 до н.э.). Его настоящее имя - Аристокл, а Платон - прозвище, которое переводится с греческого как широкий. Он получил ее либо за силу телосложения, либо за широкий лоб, либо за широкую мысль. Если Сократ ничего не писал, то Платон оставил множество произведений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны в основном в форме диалогов, главный герой которых - Сократ, беседующий с философами на самые разные темы.    

Если сократовские школы являются выразителями только известных сторон учения Сократа и, более того, доводят их до крайних пределов, то, напротив, Платон выходит далеко за рамки сократовского духа. Однако Платон получил от своего учителя не только первый импульс, но и твердое направление своей мысли; нас убеждает в этом тот факт, что в своих сочинениях он вкладывает собственные убеждения в уста Сократа - единственный пример глубочайшего уважения в истории. Следовательно, Платонический Сократ - не настоящий Сократ, а его идеальный образ и, в то же время, представитель и интерпретатор платоновской философии. Более ранние диалоги Платона, содержащие следы прямого подражания действительным сократовским беседам, также свидетельствуют о том, что его философия имеет своей отправной точкой дальнейшее развитие сократовских мыслей.    

Это полностью подтверждается развитием философии Платона. В известной степени это идет в противоположном направлении по сравнению с ходом развития греческой философии. Первоначально философия Платона занимается этическими проблемами, которые на дальнейших этапах ее развития остаются доминирующими и имеют решающее значение для ее общего метафизического мировоззрения. Позднее это еще полностью отсутствовало у Сократа в соответствии с антропологической направленностью его мысли; Платон, с другой стороны, развивает ее во втором периоде своей философии, черпая в основном из предшествующих систем элеатов и Гераклита материал, который дает ему возможность трансформировать этическое мировоззрение, заимствованное у Сократа и развитое впоследствии. его, в объективное представление мира. В третий и последний период своей философской деятельности он окончательно возвращается к древним пифагорейским учениям и использует их, чтобы нарисовать план общего мироустройства в мистико-поэтической форме. Центром этого развития, по отношению к которому предшествующая является подготовительной работой, а тем не менее последующая - дальнейшим проведением и дополнением, является учение об идеях, принадлежащих среднему периоду философской деятельности Платона, одному из самых ярких и ярких. конечно, самое главное философское - некоторые творения всех времен.      

Если Сократ учил, что самопознание является источником всего знания и что диалектический метод в той форме, в которой он проявляется в разговорах мыслящих и любознательных людей, является правильным путем к такому самопознанию, то Платон считает эту концепцию единственного достойного объекта изучения, который обычно является результатом подобного исследования. Все знания начинаются с чувственного представления. Однако это исходное содержание познания изменчиво: оно меняется в зависимости от смены предметов и времени; поэтому его результат не соответствует истине, а является ложным мнением. Поэтому неудивительно, что софисты, сводя все знания к чувственному восприятию, путали знание с субъективным мнением. Только понятие, усвоенное мышлением, обладает постоянством, что спасает его от изменчивости и, следовательно, делает его содержанием настоящего знания.      

Далее, все знания нуждаются в объекте: оно становится знанием только потому, что оно не просто субъективно, но имеет объект, адекватный самому себе. Следовательно, понятие, как и содержание знания, должно соответствовать объекту, который к нему относится, как прототип к его отражению. Этот прототип концепции - идея. Однако, поскольку в чувственном мире нам даны только чувственные объекты, первичные образы чувственного восприятия, идея является сверхчувственным объектом. Следовательно, через наши концепции происходит познание сверхчувственного мира, и, таким образом, существование концептов служит прямым доказательством существования сверхчувственного мира, а образование концептов, которое может осуществляться диалектическим движением, устанавливает связь между миром чувственным и сверхчувственным. Чувственный мир - призрачный мир - это уже открыли элеаты; он - мир, в котором неминуемо царят перемены - об этом уже говорил Гераклит. Напротив, сверхчувственный мир вечен и неизменен. Но он, вопреки мнению элеатов, не вне отношения к чувственному. Этот последний не просто призрак, он лишь призрак постольку, поскольку он сам представлен как реальность. В свете мышления, движущегося в концепциях, напротив, он - призрак, который указывает на бытие и который становится истинным способом существования, если мы поднимаемся от чувственного восприятия к концепции, которая скрыта за ним.          

Возникают три вопроса относительно последствий, связанных с метафизическим значением понятий: насколько субъективно возможно, что наши понятия являются образами идей? каково объективное отношение идей к разумным вещам? и какой порядок и закономерность преобладают в самом мире идей?  

Ответ на первый из этих вопросов следует из того факта, что процесс формирования понятий осуществляется душой человека. Поскольку концепции - это образы сверхчувственных объектов, идей, из которых они получают свою абстрактную универсальность, которая отличает их от чувственных вещей, сама душа должна созерцать идеи. Однако это созерцание должно происходить во время, предшествующее соединению души с телом. Таким образом, сама душа, принцип, оживляющий тело, объединяет мир идей с чувственным миром; он не принадлежит ни к идеям, ни к чувственному миру, но это сущность, стоящая между ними, в которой во время своего существования в связи с телом воспоминания об идеальных объектах, соответствующих этим вещам, возрождаются благодаря влиянию чувственных вещи...    

Следовательно, формирование концепции - это акт запоминания: диалектическое мышление, которое находит свое постоянное значение в изменчивой чувственной репрезентации, - это процесс, посредством которого душа вспоминает свое собственное предыдущее предземное существование и, в то же время, созерцание идей. Таким образом, процесс формирования концепции в то же время свидетельствует о вечной природе души, которая включает в себя как предсуществование, так и бессмертие, природу, с которой, кроме того, свойство души как принцип, которое одушевляет тело последовательно: жизнь также исключает смерть, как бытие - небытие. 

Из этого двойного отношения души к чувственному миру и миру идей следует также решение второго вопроса, вопроса об отношении самих идей к чувственным вещам. Будучи промежуточным принципом в человеке, благодаря которому память возникает в терминах прототипов чувственных вещей в терминах чувственных репрезентаций, душа также должна рассматриваться в самих чувственных вещах как активная сила, которая формирует их в соответствии с прототип идеи. Подобно тому, как человеческая душа доставляет идеи человеческому телу в форме чувственного восприятия, так и во внешнем мире, который нас окружает, должны быть духовные силы, производящие чувственные вещи, формирующие материю в соответствии с прототипом идей. Материя сама по себе существовать не может: только благодаря идеям, отраженным в материи, она пробуждается к реальному существованию. Следовательно, хотя идеи имеют независимое существование в сверхчувственном мире, материя их не имеет. Это просто отрицательный принцип: его действие проявляется исключительно в ограничении, которое, благодаря его участию, испытывают идеи в чувственных вещах.        

Это источник презрения к чувственному миру, которое появилось уже у Платона и тем более в более позднем платонизме, которое влияет на противопоставление материи как принципа зла идее, как принципу добра, благодаря в котором чувственный мир проявляется как отпадение от безупречного мира идей, а связь человеческой души с телом - как состояние унижения и греховности. Однако у самого Платона этот взгляд противопоставляется как согласовывающая мысль, освещающая чувственный мир через мир идей, живущих в нем, понимание прекрасного: последнее является наиболее совершенным выражением Платона идеи в чувственной форме и он образует последовательный ряд, который, начиная с телесной красоты, полностью погружаясь в чувственное, через промежуточную стадию - красота души, уже более чисто отражающая мир идей, в конце концов поднимается до красоты самого идеального мира. В душе человека этот эффект красоты проявляется в любви, поскольку она переходит от чувственной любви к духовной. При виде прекрасного она, подобно богу любви Эросу, по мифологическому образу Платона, приводит душу в божественный экстаз и пробуждает в ней то страстное стремление к идеальному миру, которое, первоначально возникая как смутное предчувствие в чувственной любви, в философском знании зажигается ярким светом, как духовная любовь к самим идеям.   

Поскольку Платон определяет отношения между идеями и чувственными восприятиями, с одной стороны, и идеями и чувственными вещами, с другой, он также объективизирует концепцию души. Вслед за человеческой душой мировая душа действует как общий посредник между миром идей и чувственным миром; его отражение также можно назвать человеческой душой, конечно, в том смысле, что, хотя и индивидуальная, и мировая душа являются одушевленными принципами, которые связывают идеи с материей, но, в то же время, мировая душа имеет более всеобъемлющее значение. Однако здесь, в связи с космологической проблемой, поэт-философ, конечно, должен был отказаться от дальнейшего проведения этой аналогии; вот почему в Тимее он выражает формирование мира в форме мифологической легенды, опираясь на старые пифагорейские представления: преобладание числовых отношений в мире и образование элементов из правильных геометрических форм. Согласно прототипу идей, Демиург формирует отдельные вещи из хаотической материи, образуя, прежде всего, мировую душу как нелесную силу, проникающую и движущую мир, возникающую из числовых отношений и переносящую их на все возникшее.. Таким образом, элементы (огонь, вода, воздух, земля) представляют собой правильные геометрические тела, состоящие из треугольных плоскостей; Вселенная также представляет собой систему, концентрически близкую к Земле, как центр сфер, на которых расположены звезды. Здесь Платон противопоставляет пифагорейскую систему мира с ее движением Земли, как и всех звезд, около центрального огня, той геоцентрической системы, которая, будучи развитой астрономами платонической школы, позже воцарилась под названием Птолемеевская система мира.         

Подобно тому, как космологическая проблема на основе учения об идеях может быть решена только в общих основных чертах, в частности, ее решение оставлено на усмотрение догадок и поэтического творчества, так и, конечно, третий из поставленных нами вопросов не может быть окончательно решенным - вопрос закономерности в самом мире идей. В определенной степени идея Платона о том, что мир вне нас объективен, а наши представления - это субъективный образ мира идей, может служить лишь днем ​​решения этого вопроса. Поскольку из наших концепций мы признаем понятие добра как высшего и совершенного и поэтому стремимся достичь его господства во внешнем мире, из этого следует, что в мире сверхчувственных идей идея добра является доминирующей. Как другие идеи подчиняются идее добра - этого вопроса Платон никогда не касался; также, конечно, под влиянием противоположных мотивов он дает различные решения вопроса о том, каким границам идеи соответствуют чувственным вещам. Если чувственный мир должен быть адекватным отражением мира идей, то для индивидуума, даже самого низшего и злого, в мире идей должен быть соответствующий идеальный прототип. Если же, с другой стороны, мир идей должен быть совершенным миром, тогда индивид с его ограниченностью и базисом не должен найти в нем места. В раннем изложении учения об идеях, когда Платон доминировал на диалектической точке зрения, он тяготел к первому, а позже придерживался этого учения, когда в нем преобладали этические и эстетические мотивы, ко второму пониманию. какие идеи существуют только для универсального - мего и идеального.       

Однако в этих колеблющихся взглядах на систему идей остается твердо установленным, что благо - это идея, стоящая во главе системы идей, и поэтому, поскольку мир идей обычно отражается в материальном мире, в нас, в нашей воле и действии, а вне нас, в государстве, должно господствовать добро. В нашей душе это господство добра представлено во взаимосвязи трех психических способностей: разума, чувства и желания. Поскольку разум направляет чувства и контролирует желания, он доминирует над другими частями души: он ведет к познанию добра. Точно так же среди добродетелей, соответствующих индивидуальным умственным способностям, на первом месте стоит добродетель разума, мудрости, которая, следовательно, должна господствовать над другими добродетелями: над смелостью, добродетелью чувства и над благоразумием, добродетелью желаний. Более того, объединяясь с последним, добродетель разума порождает четвертую добродетель - справедливость.    

Проявляясь в гармонии умственных сил и их добродетелей, этический порядок расположения идей, в конце концов, также обнаруживается в структуре человеческого общества, в государстве, и, более того, чем точнее, тем совершеннее структура последнего. Поэтому совершенное состояние в расчленении его органов нужно уподобить соотношению духовных способностей и добродетелей человека. Благодаря этому государство будет отражением самого мира идей. Следовательно, в нем должна преобладать мудрость, воплощенная в философах, то есть людях, посвящающих свою жизнь науке. За ними следует класс гвардейцев, которые являются носителями мужества и защитниками государства от нападений врагов. Крестьяне и ремесленники принадлежат к низшему классу, который должен обеспечивать соблюдение третьей добродетели - рассудительности.      

Философия Платона, охватывающая как внутренний мир человека, так и внешний, как чувственный, так и сверхчувственный, дополняющий его, природу индивидуума и организацию человеческого общества, является первой универсальной системой, появившейся в истории; однако она остается самой влиятельной по сей день. Основная идея учения об идеях не только стала отправной точкой для многих более поздних систем, но и оказала большое влияние на религиозное мировоззрение, главным образом на христианское. Но в следующий период влияние этой философии было частично вытеснено аристотелевской философией, возникшей вскоре после нее, с которой она позже часто боролась за господство.    

Идеалистическая природа философии Платона

Идеал в философии - это все, что не воспринимается нашими органами чувств и не имеет физических качеств. Здесь может возникнуть вопрос: если идеал вообще не воспринимается, то откуда мы можем о нем что-то знать? Дело в том, что помимо чувств у нас есть еще один инструмент познания - разум, и то, что недоступно чувствам, вполне может быть доступно уму: то, что нельзя увидеть, потрогать, услышать и т. д., Можно воспринять. мыслью, воспринимайте умом. Говорят, что когда-то греческий философ Антисфен, критикуя платоновскую теорию идей (согласно которой любая земная вещь, будь то цветок, камень, лошадь или что-нибудь еще, является лишь отражением или тенью некой идеи высшего и невидимый, но реальный мир), сказал его создателю: Я видел много лошадей, Платон, но я никогда не видел идеи лошади, о которой вы говорите так, будто она существует. На это Платон ответил ему так: Ну, Антисфен, выходит, у вас есть глаза, чтобы увидеть конкретную лошадь, но у вас нет ума, с помощью которого вы могли бы увидеть идею лошади. Философы также называют идеал бестелесным, нефизическим, сверхчувственным, понятным.     

Если совокупность всего материального называется в философии материей, то совокупность всего идеального называется, как правило, сознанием. Мы привыкли думать, что этот термин относится к человеческому разуму. Однако это материалистическая точка зрения, согласно которой мышление, разум, духовная жизнь - это только там, где находится человек и его мозг. Философский идеализм утверждает, что не только человек имеет сознание, но, скорее, человеческое сознание - это небольшая часть мирового Сознания (здесь этот термин пишется с большой буквы, потому что он обозначает некий духовный, рациональный принцип, который находится вне человека, а не зависит от него). Это мировое Сознание можно назвать божественным, т.е. Сознанием Бога. Его также можно назвать Мировым Разумом или Абсолютной Идеей (как это сделал немецкий философ XIX века Георг Гегель).      

Главное утверждение идеализма - это представление о том, что Сознание вечно, несотворимо и нерушимо. Это все (как материя в материализме). Это источник мира, который порождает, создает или создает все материальное, физическое, телесное, чувственное. Таким образом, с идеалистической точки зрения Сознание первично, а материя вторично, она существует только на основе Сознания, благодаря ему и после него. Следовательно, все материальное есть проявление, воплощение или иное существо (другая форма существования) идеала. Если материалистический взгляд тесно связан с атеизмом, то идеализм, наоборот, близок религиозным представлениям.     

Чрезвычайно важно сразу понять, что идеализм Платона не субъективен, а объективен и как таковой он противостоит всякому субъективизму. Для объективного идеалиста все явления основаны на сущностях, бестелесных по своей природе, но существующих объективно, независимо от субъекта. Поскольку они бестелесны, обучение - это идеализм. Поскольку они существуют объективно, это объективный идеализм.    

Идеалистическая философия утверждает, что человеческое мышление, или разум, - это маленькая частица мирового Сознания, которая является как бы искрой Бога, находящейся в любом человеке. Поэтому познание мира, являющегося бесконечным Сознанием, вполне возможно: ведь в нас присутствует его частица, с помощью которой мы можем присоединиться к нему. Материализм также говорит о возможности познания. Однако совершенно очевидно, что способы познания мира в материализме и идеализме совершенно разные.   

Материалисты говорят, что необходимо наблюдать окружающую действительность (во многом - с помощью органов чувств) и постепенно вникать в ее тайны и открывать ее законы, а идеалисты предлагают, как правило, игнорировать, т.е. не уделять особого внимания. внимание к материальному, физическому миру, поскольку он является вторичным и неподлинным существованием, и прямо направьте свой мысленный взор на первичное и реальное существование - мировое Сознание, с помощью одних только предположений (а не чувств) постигая его вечную и совершенную истину. 

Немецкий философ Георг Гегель также был значительным представителем идеализма. Итак, Платон сказал, что все вещи, которые мы видим в физическом мире, - всего лишь отражения или тени бестелесных идей, находящихся в более высокой и невидимой сфере, а Гегель утверждал, что материальная или чувственная природа - это существующий Мировой Разум в другой форме, и назвал это застывшая мысль. 

В целом идеалистические течения современности имели тенденцию читать и понимать Платона таким образом, что идеализм Платона приближался к абстракциям их собственных идеалистических построений. Это был идеализм Платона, увиденный через призму идеализма Гегеля, Канта, кантианцев. Задача реконструкции образа Платона, более близкого к его исторической реальности, представляла большие трудности. Для решения и преодоления этих трудностей требовалось не только огромное количество знаний, отличная научная ориентация текстов Платона, но и свобода от гипноза более поздних интерпретаций, вдохновленных учением постплатоновского идеализма, особенно идеализма современности.. Этой свободы трудно добиться иностранным буржуазным толкователям учений Платона, в том числе наиболее выдающихся и глубоких.    

В советской историко-философской науке есть труды чрезвычайно одаренного, много знающего и в то же время свободного от перечисленных недостатков и ограничений зарубежных специалистов по Платону. Этот ученый - профессор Алексей Федорович Лосев. Глубокий исследователь Платона и неоплатонизма А.Ф. Лосев в своих многочисленных, тщательно и всесторонне разработанных трудах стремится воссоздать учение Платона во всей его исторической самобытности. Характеризуя, как и его предшественники, учение Платона как учение объективного идеализма, А.Ф. Лосев одновременно объясняет, чем платоновская форма, или платонический тип объективного идеализма, существенно отличается от объективных идеалистических систем, возникших в феодальную эпоху и в России. буржуазно-капиталистическое общество нового времени. Для Платона идеи образуют особый мир: весь чувственный мир с природой и обществом, которое он охватывает, Платон рассматривает как отражение и как воплощение этого особого мира идей, вознесенного над чувственной реальностью. Это идеальная реальность, а идеи существуют объективно, вне и независимо от человека.         

Но сказать только это не значит охарактеризовать своеобразное содержание и особый характер объективного идеализма Платона. Непростая для понимания современного человека особенность Платона, который обычно знает идеализм только в его гораздо более абстрактных и логических формах, состоит в том, что, развивая свое учение об объективном идеализме, Платон, как А. Ф. Лосев, оставался греком, человек античного культурного мира. Платон в то же время противопоставляет идеальный мир, царство идей чувственному миру и не может оставаться с их дуализмом и противоположностью. Космос Платона - и не только его, но и весь космос древних мыслителей со всем, что в нем, включая саму душу, - это телесный космос, огромное сферическое тело. Основная интуиция Платона эстетическая, оптическая, визуальная: Платон мыслит мир как красивую скульптурную статую или скульптурную фигуру.             

Таким образом, философия Платона, будучи объективным идеализмом, представляет собой особую разновидность этого идеализма, это античный объективный идеализм.

В этом отношении для Платона высшая реальность - одна. Это не абстрактное арифметическое или математическое единство всего сущего, а тождество всего идеального и материального... первый принцип, из которого идеальное и материальное возникают только через его фрагментацию. 

Особенность объективного идеализма Платона состоит в том, что он одновременно стремится к самому крайнему, идеалистическому пониманию космоса и идеального мира и - в своей глубоко древней, древнегреческой интуиции космоса - стремится понять идеальный мир настолько реалистично, насколько это возможно. возможное. В том же месте. - п. 268 Следуя этому стремлению, Платон вводит двойное ограничение для идеального мира: вверху и внизу. Сверху идеальный мир ограничен одним. Снизу он ограничен душой мира.        

Идеологические истоки идеализма Платона

Даже люди, которые не изучали историю философии или не изучали ее поверхностно, более или менее смутно представляют себе, что идеализм - это учение, согласно которому истинное бытие вещи - это мысль, идея, понятие.

Одна из основных мыслей Платона - это известное утверждение, что видимое нереально: если мы что-то видим, это вовсе не означает, что оно существует именно так, как мы это воспринимаем. Эта мысль одна из вечных в философии. Вспомним: философы-элеаты говорят: мы видим движение и изменение вокруг нас, но на самом деле ничего не движется и не меняется; Гераклит утверждал, что если что-то наблюдается нами в неизменном виде, то это не означает, что это действительно так, но никто не замечает всеобщего и непрерывного движения; вы думаете, - говорит нам милетский философ Анаксимен, - что нас окружают разные вещи, ничего подобного - все, что кажется разным, есть одна и та же субстанция - воздух, только в разных его состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, - утверждает Демокрит, - и совершенно не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а всего лишь набор невидимых для нас атомов, движущихся в пустоте. Итак, вполне возможно, что мы видим одно, но на самом деле есть нечто совершенно другое.      

Чтобы лучше понять теорию Платона, представим следующую картину. Допустим, перед нами три объекта - яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно разные и не похожи друг на друга, понятно, что яблоко - не груша, груша - не слива и т. д. Но есть в них что-то общее, похожее, что отличает их от других вещей, объединяя их в одну группу предметов. Мы называем это обычным словом фрукт. Теперь давайте спросим: существует ли плод на самом деле - как вещь, в которой будут собраны все возможные плоды земли, как объект, который можно увидеть или потрогать? Нет, говорим мы. Фрукты - это просто понятие, термин, имя, название, которое мы используем для обозначения группы похожих вещей. На самом деле существуют только сами эти объекты, а их имен на самом деле не существует в мире, поскольку они находятся как концепции или идеи только в нашем сознании. Мы так думаем.          

Но вполне можно предположить, что все наоборот. Реалистично и поначалу есть идеи или концепции вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном для нас мире, и все вещи, которые нас окружают, являются лишь продуктами этих первичные сущности - идеи и являются их отражениями или тенями и поэтому на самом деле не существуют. Эта мысль является основной в учении Платона. Он говорит, что нам кажется, что мир один - тот, который мы видим вокруг себя. Фактически, существует два мира: один - верхний и невидимый мир идей, другой - нижний и воспринимаемый мир вещей. Первое порождает второе. Например, представление о лошади существует в верхнем мире, и оно определяет каждую конкретную лошадь, которая находится на Земле. И именно благодаря этой идее земная лошадь остается лошадью и не превращается ни в какой другой объект. Те. Чувственно воспринимаемые вещи обретают смысл, реальность, стабильность, постоянство именно благодаря причастности к вечным и неизменным идеям. Если бы этого стабилизирующего мирового принципа - идеи - не существовало, то любая вещь постоянно переходила бы в любое другое состояние: муравей мог бы превратиться в слона, или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником или облаком., или капля росы... Таким образом, мир идей - это как бы семантическая рамка чувственного или физического мира, не видимая глазу, но доступная для размышлений.          

Но наш мир не совсем неполноценный, потому что материя ниже него. Платон называет идеальный мир Бытием, материю - Небытием. С его точки зрения, она ничто, но она есть. Что это означает? Мы мысленно смешиваем все многообразие нашего мира до состояния однородной массы. Получится некая смесь миров, в которой не будет конкретных предметов или их свойств. Что можно сказать об этой массе? Ничего. На что она похожа? Единственно возможный ответ - нет. И в этом имени - но смысле это ничто, Несуществование. Привычный нам по чувственному восприятию мир возникает именно на стыке материи и мира идеала: некоторая высшая сущность - идея - создает нормальную вещь, которую мы воспринимаем из бесформенной частицы материи. Следовательно, объекты физического или чувственного мира еще более совершенны по сравнению с любой материей, поскольку вечные и неизменные, реально существующие идеи играют решающую роль в их появлении.            

Предметы материального мира - это их проекции, очертания, бледные подобия или, что лучше всего, тени. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Платон предлагает следующую аллегорию. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере, спиной ко входу и смотрим на ее стену. Позади нас в солнечном свете какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы видим тени этих объектов на стене пещеры, но, поскольку мы сидим спиной ко входу, мы не знаем об их существовании - нам кажется, что наблюдаемые тени являются самими объектами и представляют единственно возможный реальность. Но, допустим, кому-то удалось оглянуться и увидеть сам объект, который, конечно, в тысячу раз совершеннее его тени. Тот, кто видит, поймет, что все время принимал тень за саму вещь, будет сравнивать одну с другой, и удивлению его не будет предела. Он понимает, что реальный мир совсем не такой, каким он его видел раньше, он будет восхищаться и больше никогда не будет смотреть на жалкие тени, а все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых мрачных стен, гнилого воздуха, есть широкие зеленые равнины, красивые луга, свежее пространство, бескрайнее лазурное небо, на котором светит великое Солнце. То же самое и в нашей жизни: мы видим различные вещи вокруг нас и предполагаем, что они действительно и уникально существуют, не осознавая, что они всего лишь незначительные отражения, несовершенные сходства или бледные тени идей - сущностей настоящего и в высшей степени подлинного. Мир. но недоступный и невидимый. Если бы кто-то из нас мог видеть за физическими вещами их настоящее начало - идеи, как бесконечно он презирал бы тот материальный, материальный мир, близкий нам, понятный и знакомый, в котором мы живем, считая его единственно возможным.           

Поэтому задача каждого из нас - увидеть подлинное за неаутентичным, реальное за нереальным, идеальное за материальным, реальные очертания за контуром, истинное Существо за призраком существ. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа - вечная и идеальная сущность, именно она связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа попадает именно туда, пребывает там какое-то время и в то же время созерцает сами идеи и общается с высшим знанием. Затем она спускается в материальный мир и, поселившись в каком-то теле, забывает о своих знаниях. Но забывать не означает ничего не знать, потому что в забывании заключается возможность запоминания. Получается, что рождающийся человек уже все знает, но только потенциально. Он не должен учиться с нуля, а приобретать знания шаг за шагом. Он должен только найти их в себе, проявить, вспомнить забытое. Следовательно, знание, по Платону, есть воспоминание души. Позже эта точка зрения получила название теории врожденных идей. Но, несмотря на все усилия, мы все еще не можем достичь идеального мира. Будет хорошо, если нам откроется хотя бы небольшой элемент или его фрагмент. В конце концов, нравится нам это или нет, мы в основном находимся в мире телесного сна, который является злым и несовершенным. Но раз уж мы знаем о самом прекрасном Существе, то почему бы не попытаться облагородить и возвысить земную жизнь по ее образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?               

По словам Платона, человеческая душа состоит из трех частей: рациональной, аффективной (или эмоциональной) и похотливой. Эта комбинация в каждом случае неравномерна. Если разумная часть души преобладает, то человек философ; если эмоциональный, то он воин; а если она вожделена, то она фермер или ремесленник.    

Оказывается, человечество естественным образом разделяется на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, что предопределено его природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и отважные воины должны защищать его; а те, кто прекрасно умеет обрабатывать землю, умеет собирать урожай и делать ремесленные изделия, должны работать и кормить государство. Каждый, кто делает свое дело, принесет обществу максимум пользы, и в этом случае нас ждет благополучие. Если каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет, и общественная жизнь превратится в хаос. Первый принцип, на котором должно быть построено идеальное государство, - это разделение труда между сословиями, из которого следует полное отрицание демократии. В конце концов, это выборы людей, возглавляющих государство. Платон недоумевает, как выбрать вождя. В конце концов, руководить должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто нам нравится и кого мы, следовательно, выбираем управлять нами. Мы не выбираем рулевого для корабля - кораблем управляет тот, кто знает, как это делать, и если мы посадим на корму хорошего или даже уважаемого человека, но совершенно не разбирающегося в навигации, он утонет наш корабль после первых минут плавания...            

Вторым принципом идеальной социальной структуры должно быть отсутствие частной собственности, поскольку она является источником всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову завидовать ближнему, потому что у него есть нечто большее, и кому придется бояться соседа, который может что-то отобрать? Равенство исключает зависть, страх и вражду. Зачем людям ссориться и обижаться друг на друга, если все одинаковы по своему финансовому положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так и должно быть, но на самом деле все иначе: каждый занимается не своим делом; лидеры не умеют управлять, ввергая людей в пучину страданий, солдаты плохо их защищают, а фермеры не работают; любой преследует корыстные интересы, разрушая социальную сплоченность; все враждуют со всеми, и в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Картина, нарисованная Платоном, - это идеал, к которому мы должны стремиться и в соответствии с которым должна быть преобразована наша жизнь. Как правило, учение об идеальном обществе называют утопией (в переводе с греческого - несуществующее место), потому что чаще всего идеалы на практике не сбываются, а мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую развитую социальную (общественную) утопию в истории человечества.           

Заключение

Таким образом, проделанная работа позволяет сделать вывод, что Платон - чрезвычайно крупное явление в развитии философской мысли в античности, а не только в античности. В нем широта кругозора сочетается с глубиной исследования и большим мастерством литературного воплощения идей. Сочетание этих качеств в необычайно одаренном человеке оказало на учение Платона влияние далеко за пределы исторического существования Афин и древнегреческого общества. Уже в античном мире Платон надолго пережил свое столетие, и его учение распространило свое влияние на огромный период, начиная с 4 века до нашей эры. е. вплоть до падения античного общества в VI в. наша хронология.      

Влияние учения Платона не может быть представлено как непрерывная и непрерывная традиция или отделение идей, переходящее от одного философа к другому позже во времени. Учение Платона не только очень содержательно, очень сложно, но и очень противоречиво. Но именно поэтому он оказал влияние в различных направлениях. Умы, обратившиеся к изучению Платона и покорившиеся обаянию его философского гения, черпали у него и заимствовали разные стороны его идейного содержания - стороны, соответствующие их интересам, поискам и наклонностям.   

Поскольку в основе учения Платона лежал философский идеализм, вполне естественно, что Платон всегда производил наибольшее впечатление на мыслителей, склонных к идеализму, то есть тех, для кого идеализм соответствовал их преобладающим интересам или побуждениям. В учении Платона они видели отправную точку или модель для своих идеалистических построений и гипотез. Подобно Платону, они искали сверхчувственное (постижимое) в основе чувственного, не относительное (абсолютное) в основе относительного, вечное в основе преходящего и истинно существующее. в основе становления. Этот взгляд различных последующих философов мог принимать самые разные формы, основываться на множестве аргументов, но через эти различия возникла единая сущность для всех них, восходящая к идеализму автора теории эйдоса, или идеи.        

Список литературы

1. Александровский Г. Атлантида - это не легенда !: В диалогах античного мыслителя Платона еще есть зерно, говорящее о реальности легендарного острова // Наука и жизнь. - 1991
2. Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1972
3. Васильев В. А. Платон о добре и добродетели // Социально-гуманитарный. знания. - 2008
4. Курабцев В.Л. Самый мудрый из людей (Лев Шестов и античная философия) // Вопросы философии. - 2007
5. Лосев А. Эрос у Платона // Вопросы философии. - 1986
6. Лосев А.Ф. Платон. Философская энциклопедия, т. 4. - М., 1961
7. Овчинников Н. Знание - болезненный нерв философской мысли (к истории концепций знания от Платона до Поппера) // Вопросы философии. - 2000
8. Сафонов В. Н. Политические взгляды Платона // Общественно-политический журнал. - 1997
9. Яковлев В. А. Философия творчества в диалогах Платона // Вопросы философии. - 2000