Реферат на тему: Наследие постмодернисткой философии в начале XXI века

Содержание:

Введение 

Постмодернизм-явление сравнительно недавнее: ему около четверти века. Будучи прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества, она также выходит за его рамки и в той или иной степени проявляется во всех сферах общественной жизни, включая экономику и политику. Выразившись наиболее ярко в искусстве, она существует и как вполне определенное направление в философии. Вообще постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и мышление, как образ жизни и культуры и даже как некая эпоха, которая еще только начинается.

"Постмодернистская ситуация" в философии и культуре совпадает с началом перехода ряда западных стран к постиндустриальному (информационному) обществу на принципиально новом этапе общественного развития, следующем за индустриальным обществом. Ведущую роль в постиндустриальном обществе” приобретает сфера услуг, наука и образование, корпорации отводят основное место университетам, а бизнесмены-ученым и профессиональным специалистам. В жизни общества все большее значение приобретает производство, распространение и потребление информации. Если выделение молодежи в особую социальную группу было признаком вхождения человека в индустриальную эпоху, в Новое время, то наступление эпохи постмодернизма и постиндустриального общества ознаменовало появление молодежных субкультур. Появление субкультуры хиппи-самый яркий пример изменения мировоззрения человека во второй половине ХХ века. В данной работе мы попытаемся если не раскрыть, то хотя бы выявить для дальнейшего понимания сущность процессов, происходящих в социальной, культурной и философской сферах современной цивилизации.

Цель- изучение истории возникновения постмодернизма, его теории, а также постмодернизма в философии и культуре.

История постмодернизма

Классический тип мышления в период модернизма в начале XX века сменяется неклассическим. А в конце века - на постнеклассическую. Реализация нового типа мышления требует трансформации социальной структуры общества.

Современное состояние науки, культуры и общества в целом в 70-е годы прошлого века было охарактеризовано Ж. Ф. Лиотаром как "состояние постмодернизма". Рождение постмодернизма в 60-70 - е годы связано и логически вытекает из процессов модернизма как реакции на кризис его идей, а также на так называемую смерть сверхновых: Бога (Ницше), автора (Барт), человека (гуманитарии).

Термин появляется во время Первой мировой войны в работе Р. Панвица "Кризис европейской культуры" (1914). В 1934 году в своей книге "Антология испанской и латиноамериканской поэзии" литературный критик Ф. де Онис использует его для обозначения реакции на модернизм. В 1947 году Арнольд Тойнби в своей книге "Понимание истории" придает постмодернизму культурологический смысл: постмодернизм символизирует конец западного господства в религии и культуре.

Термин "постмодернизм" приобрел популярность благодаря Чарльзу Дженксу. В книге "Язык постмодернистской архитектуры" он отметил, что хотя само слово использовалось в американской литературной критике 60-х и 70-х годов для обозначения ультрасовременных литературных экспериментов, автор придал ему принципиально иной смысл. Постмодернизм означал отход от нео-авангардного экстремизма и нигилизма, частичное возвращение к традиции и акцент на коммуникативной роли архитектуры. Обосновывая свой антирационализм, антифункционализм и антиконструктивизм в подходе к архитектуре, Ч. Дженкс настаивал на примате создания в ней эстетизированного артефакта. Впоследствии происходит расширение содержания этого понятия от первоначально узкого определения новых направлений в американской архитектуре и нового направления во французской философии. Деррида, Ж.-Ф. Лиотар) к определению, охватывающему процессы, начавшиеся в 60-70-е годы во всех областях культуры, включая феминистские и антирасистские движения.

В настоящее время существует ряд взаимодополняющих концепций постмодернизма как культурного феномена. Хабермас и Белл трактуют постмодернизм как постиндустриальное общество с характерной для него эстетической эклектикой. Объявленным "началом" постмодернизма считается статья Лесли Фидлера "Пересечь границу, засыпать рвы" (1969), демонстративно опубликованная в журнале "Плейбой". Американский богослов Харви Кокс в своих работах начала 70-х годов, посвященных проблемам религии в Латинской Америке, широко использует понятие "постмодернистская теология".

Философские истоки постмодернизма

Для начала выделим ряд явлений в различных областях науки и культуры, которые, несмотря на некоторую удаленность друг от друга во времени, являются основополагающими для формирования “ситуации” постмодернизма и на которых мы больше не будем останавливаться в силу ограниченности объема данной работы.

Было положено начало современному типу мировоззрения:

• В живописи - импрессионизм (ввел язык красок, размытие форм), абстракционизм (поставил предмет на первый план, как ценное произведение искусства; " Черный квадрат” Малевича, как начало и конец живописи), модерн (суть модерна-эклектика, начало цитирования; интерьерный стиль выразил свою направленность на размывание граней между искусством и жизнью);
• В архитектуре - модерн, конструктивизм (от концепции дома Ле Корбюзье как среды обитания, способной изменить сознание человека, до современных футуристических проектов четырехмерных городов будущего);
• В музыке - Вагнер (как " конец музыки”), джаз (как свободное творчество, импровизация, начало цитирования в музыке), цепной блюз, ритм-энд-блюз, рок-н-ролл, рок, панк (как анархия, высшее выражение свободы в музыке), поп-музыка и популярная культура;
• И, наконец, в философии-Шопенгауэр, Ницше и Хайдеггер, с одной стороны, и Маркс - с другой-суть явления одного порядка, отражающие общий кризис гуманистической философии Нового времени.

Теория постмодернизма

Обычно среди теоретиков, положивших начало постмодернистскому типу философствования, первыми упоминаются имена Шопенгауэра, Ницше и Хайдеггера. "Теоретик всеобщего пессимизма” Шопенгауэр исходил из того, что опыт, "мир явлений”, дан человеку как его" представление”, его априорные формы-пространство, время, причинность. Субъект и объект - это соотносительные моменты мира как "представления". Мир как “вещь в себе” предстает у Шопенгауэра как беспочвенная “воля”, которая обнаруживается как в слепо действующей силе природы, так и в сознательной деятельности человека, ум же является лишь орудием этой “воли”. В живой природе и обществе воля проявляется как " воля к жизни” - источник животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека. Каждый "осознает себя со всей своей волей к жизни”, в то время как все остальные индивиды существуют в его представлении как нечто зависимое от него, что выражается в непрерывной "войне всех против всех". Государство не уничтожает эгоизм, являясь лишь системой уравновешенных частных воль. Шопенгауэр говорит о стадном человеке как о массовом продукте производства природы. В отличие от Лейбница, Шопенгауэр называл существующий мир “наихудшим из возможных”, а свое учение - “пессимизмом". Мировая история не имеет смысла. Страдание-это "наказание” за "первородный грех”, вина отдельного существования. Преодоление эгоистических импульсов и вызванных ими страданий происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства лежит " бескорыстное созерцание” идей, освобождающее субъекта от власти пространства и времени и служащее “воле к жизни”. Высшим из искусств является музыка, которая стремится уже не к воспроизведению идей, а к непосредственному отражению самой воли. Однако полное освобождение происходит только в сфере нравственности, на путях аскетизма, умерщвления желаний и страстей (здесь Шопенгауэр близок к буддизму и его концепции нирваны). В уникальном личном переживании сострадания преодолевается иллюзорная граница между “Я” и “не-я”, и таким образом происходит “обращение” воли, революция в самом бытии. Для Ницше все основано не на” воле к жизни", как у Шопенгауэра, а на " воле к власти”. В лице Ницше философия постмодерна находит мыслителя, пытавшегося осмыслить истоки кризиса ренессансного гуманизма в иудео-христианской традиции, положившей начало тотальной рационализации и морализации мироздания. Сам пример "танца на руинах” опровергнутых, казалось бы, незыблемых основ классической философии привлекает современных постмодернистов в философии Ницше. Родоначальник современного теоретического антигуманизма Ницше противопоставляет идеальному “сверхчеловеку”, как можно более близкому к природе, преодолевшему условности европейской культуры, безвольные массы людей, которыми он должен руководить. Вся” подлинная “философия XIX века, по выражению Шпенглера, есть выражение понятия” воля к власти, как воля к жизни, как жизненная сила"; все остальное, по словам Шопенгауэра, есть ”профессорская философия профессоров философии". Философия XIX века в смысле продуктивности есть только этика, только критика общественного порядка, и ничего более. Мартин Хайдеггер, один из основоположников немецкого экзистенциализма, разработал учение о бытии ("фундаментальная онтология"), в основе которого лежало противопоставление истинного бытия (экзистенции) и мира повседневности, повседневности. Постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием непостоянства человеческого существования. В лекциях , трактующих понятия философии Ницше ("воля к власти” и др.), Хайдеггер исследует феномен “нигилизма” как упущение онтологического различия между бытием и бытием, ведущее к бездумному завоеванию планеты в борьбе за мировое господство и в конечном счете к опустошению земли, по плоскости которой активно движется “рабочий зверь” - человек, забывший свою истину. Хайдеггер называет поэзию и искусство " хранителями бытия” и собеседниками философии. Таким образом, постепенно, под влиянием философии в общественном сознании (небезосновательно, поскольку философия XIX века объективно отражала существующий порядок вещей) формируется образ человека как “мыслящего животного”, “рабочего зверя”, наделенного “волей к власти”, подминающего под себя природу. Именно против этого видения современного человека хиппи спонтанно выступили против лозунга " назад к природе”, к пастырской невинности, к любви и миру, а не к ненависти и тотальному разрушению. Отвергая социальные институты, хиппи отвергли “ницшеанца”, который их изобрел.

Основные понятия

Ацентризм.

Фундаментальное положение философии постмодерна, основанное на радикальной критике классических представлений о структурности, обусловлено отказом от презумпции наличия изолированных (как топологически, так и аксиологически) точек и осей пространственно - смысловой среды. Согласно постмодернистской ретроспективе, центр регулярно получал различные формы и названия. История метафизики, как и история Запада, есть история этих метафор. В децентрированном пространстве избирательность любых пространственных точек теряется, и оно перестает восприниматься как система мест. - Больше никаких кроватей, никаких стульев. Есть только функциональные сиденья, которые свободно синтезируют все виды поз, а значит, и все виды отношений между людьми" (Бодрийяр). Идеи децентрации проявляются в постмодернизме в широком диапазоне-от презумпции децентрации текста до радикального требования стигматизации идеологических и метафизических моделей. Как отмечает Лиотар, " В постмодернистской культуре все старые центры притяжения, сформированные национальными государствами, партиями, профессиями, институтами и историческими традициями, теряют свою силу." Согласно Рорти, из стратегий, которые актуализируются в постмодернистском обществе, "ни одна не имеет привилегий над другими." Постмодернистская культура не дифференцируется на культурный центр (православие в самом широком смысле этого слова) и так называемую периферию (инакомыслие, ересь и т. д.). Ацентричность постмодернистского культурного пространства программна.

Нет и не может быть ни элитарной, ни массовой культуры как таковой. Постмодернизм трактует пространственные среды как лишенные не только центра, но и каких-либо приоритетных осей и точек. "Власть" Фуко-это "везде" и "исходит отовсюду"." Кроме того, ацентризм подразумевает отказ не только от введения приоритетных зон внутри конкретной среды, но и от централизации внимания на внутреннем в противовес внешнему (внутреннее как продукт складывания внешнего в постмодернистской концепции складки). Согласно постмодернистской оценке, принять идеи центра на самом деле означает принять идеи внешней вынужденной причинности, то есть парадигму линейного детерминизма. Как пишет Деррида, " всегда предполагалось, что центр представляет в структуре именно то, что управляет этой структурой." И на протяжении всей истории метафизики " функция этого центра состояла в том, чтобы гарантировать, что организующий принцип структуры ограничивает то, что мы можем назвать его свободной структурой." Если традиционные системы классической философии-это иерархические системы, включающие в себя центр смысла и субъективации, то ризома-это нецентрированная неиерархическая система без "Общего", без центрального автомата.

Трангрессия

Одно из ключевых понятий постмодернизма, фиксирующее феномен пересечения непроходимой границы-прежде всего границы между возможным и невозможным. "Трансгрессия-это жест, направленный к пределу" (Фуко), "преодоление непреодолимого предела" (Бланшо). "Согласно концепции трансгрессии, мир настоящего данного, очерчивая сферу возможного, известного человеку, замыкает его в своих границах, отсекая для него всякую перспективу новизны. Этот обитаемый и знакомый отрезок истории только расширяет и умножает уже известное; в этом контексте трансгрессия-это невозможное (если вы остаетесь в этой системе отсчета), выход за ее пределы, прорыв через того, кто принадлежит настоящему, вне его.

"Но универсальный человек, вечный человек, который всегда совершенствует себя и всегда совершенен, не может остановиться на этом пункте" (Бланшо). Фактически Бланшо определяет трансгрессивный шаг как решение, которое "выражает неспособность человека остановиться, пронзает мир, оканчивая себя в ином мире, где человек вверяет себя какому-то Абсолюту (Богу, бытию, добру, вечности), во всяком случае, изменяя себя", то есть привычным реалиям повседневного существования. Традиционно изучаемый мистической теологией феномен откровения, переход в принципе непроходимой черты между высшим и низшим, является очевидной метафорой феномена трансгрессии, которую постмодернизм мог бы извлечь из культурной традиции. В связи с этим Батай обращается к анализу феномена религиозного экстаза (трансгрессивного выхода субъекта за пределы обычной психической нормы) как феноменологического проявления трансгрессивного прорыва к Абсолюту. Традиционная для философии постмодернизма сфера анализа также является синонимом смерти, понимаемой как трансгрессивный переход. Феномен безумия, подробно изученный в постмодернизме как концептуально (анализ Фуко, Делеза, Гваттари), так и чисто литературно (романы Батая), был одинаково значимым объектом для постмодернизма, на который проецировалась идея трансгрессии. Конкретизацией этой общей ситуации является ситуация запрета, когда определенный предел считается недопустимым в силу его табуированной природы в определенной культурной традиции. В этом контексте Батай формулирует ситуацию праздника, функционально аналогичную "карнавалу", смоделированному М. М. Бахтиным. Эта ценность, то есть табуированный запретный плод, проявляется в празднествах, во время которых разрешается и даже требуется то, что обычно запрещено. Во время праздника именно прегрешение придает ему чудесный и божественный вид.

В этом отношении сферой, в которую постмодернистская философия с самого начала проецирует механизм трансгрессии, является сфера сексуальности. Будучи далеким от естественнонаучной терминологии, понятие трансгрессии, однако, несет в своем содержании идеи, фиксирующие механизм нелинейной эволюции, которые фиксируются синергетикой. Прежде всего, речь идет о возможности формирования принципиально новых, то есть не детерминированных современным состоянием системы, эволюционных перспектив. Существенным моментом трансгрессивного акта является именно то, что он нарушает линейность процесса.

Трансгрессия, согласно Бланшо, соответственно означает нечто радикально не в фокусе. В этом отношении понятие трансгрессии радикально порывает с презумпцией линейно понимаемой непрерывности. Открывая, наряду с традиционными возможностями отрицания и утверждения в логике типа "да" и "нет", - возможность так называемого непозитивного высказывания, как пишет Фуко: "на самом деле речь идет не о каком-то универсальном отрицании, речь идет о высказывании, которое ничего не утверждает, полностью порывая с транзитивностью." Новый горизонт, открывшийся трансгрессивным прорывом, действительно нов в том смысле, что по отношению к предыдущему состоянию он не является очевидным и единственным следствием, вытекающим из него. Напротив, новизна в данном случае имеет статус энергии отрицания по отношению ко всему, что ей предшествовало: горизонт, открывшийся в акте трансгрессии, определяется Бланшо как возможность, возникающая после реализации всех возможных возможностей, которая ниспровергает все предыдущие или спокойно их устраняет. В этой системе отсчета Батай называет это явление краем возможного, медитацией, жгучим переживанием, не придающим значения внешне установленным границам, переживанием-пределом.

Кроме того, постмодернизм однозначно связывает акт трансгрессивного перехода с фигурой скрещивания различных вариантов эволюции, что можно оценить как аналог бифуркационного ветвления. Например, Фуко описывает трансгрессивный переход как "причудливую помесь фигур бытия, которое вне его не знает существования." Трансгрессия-это действительно переживание не небытия, а становления. Этот поворот (по выражению Пригожина, - "от существующего к возникающему") зафиксирован философией постмодернизма абсолютно эксплицитно: как пишет Фуко, " философия трансгрессии выявляет отношения конечности к бытию, это момент предела, который антропологическая мысль со времен Канта обозначала лишь издалека, извне, на языке диалектики." Связь опыта трансгрессии с невозможным вообще не позволяет, по Дерриде, интерпретировать его как опыт по отношению к реальности. "То, что задумано как внутреннее переживание, не есть переживание, потому что оно не соответствует никакому присутствию, никакому исполнению, оно соответствует только невозможному, которое переживается им в агонии." Попытка мыслить трансгрессивный переход ведет сознание "в царство ненадежности, постоянно нарушаемых истин, где мысль немедленно теряется, пытаясь схватить их" (Фуко). Очевидно, что в данном случае речь фактически идет о том, что существующие линейные матрицы в постижении мира несостоятельны, при отсутствии адекватной (нелинейной) парадигмы мышления субъект не способен осмыслить ситуацию мгновенного перехода своего бытия в принципиально новое и принципиально непредсказуемое состояние, отличное от незнания.

Подобно тому, как синергетическая рефлексия фиксирует, что мы находимся на пути к новому синтезу, новому понятию природы, так и Фуко полагает, что однажды этот опыт, опыт трансгрессии, будет казаться столь же решающим для нашей культуры, столь же укорененным в ее почве, как это было в диалектическом мышлении с опытом противоречия.

Эон

Понятие древнегреческой и современной философии (от греч. - "век"). В древности оно обозначало возраст, образ жизни, время в ипостаси хода жизни человека и живых существ. В традициях раннего христианства эон приобретает новое значение - "мир". Но мир в его темпорально-историческом развертывании, в соответствии с той парадигмой, которая постулирует перенос смысла истории за пределы настоящего исторического времени. Например, в описании Борхесом Вавилонской лотереи (если лотерея-это интенсификация случая, периодическое введение хаоса в космос, то есть в мировой порядок) не лучше ли, чтобы случай участвовал во всех стадиях розыгрыша, а не только в одной? Разве не смешно, что случай присуждает кому-то смерть, а обстоятельства этой смерти-тайна или огласка, период ожидания в один год или один час-не зависят от случая? На самом деле количество ветвей бесконечно, ни одно решение не является окончательным, все они разветвляются, дают начало другим. Невежда предположит, что бесконечные партии требуют бесконечного времени. На самом деле достаточно того, что время можно бесконечно делить, как учит знаменитая задача о состязании с черепахой").

Очевидная проблема в этой истории Борхеса - какое время не нуждается в бесконечности, а только в том, чтобы быть бесконечно делимым? По Делезу, существенно неограниченное прошлое и будущее, собирающее на поверхности бестелесные события и следствия, есть эон, в противоположность всегда ограниченному настоящему, измеряющему действие тел как причин и состояния их глубинных мыслей, - хронос. По Делезу, величие мыслей стоиков заключается в их идее, что такие противоречия времени, как множество изменчивого настоящего и как бы бесконечное деление на прошлое и будущее, необходимы и взаимно исключаются. Согласно Делезу, " в одном случае настоящее-это все, прошлое и будущее указывают лишь на относительную разницу между двумя настоящими: одно имеет малую протяженность, другое сжато и наложено на большую протяженность. В другом случае настоящее-это ничто, чисто математический момент, бытие ума, выражающее прошлое и будущее, на которые оно разделено. Именно этот момент, без толщины и протяженности, делит каждое настоящее на прошлое и будущее. Эон-это прошлое-будущее, которое в бесконечном делении абстрактного момента непрерывно разлагается в обоих смысловых направлениях одновременно и всегда ускользает от настоящего.

Есть два времени: одно состоит только из переплетающегося настоящего, а другое постоянно распадается на растянутое прошлое и будущее. Одно всегда имеет определенную форму, оно либо активно, либо пассивно, другое вечно, вечный инфинитив, вечно нейтрально. Одно циклично, оно измеряет движение тела, оно зависит от материи, которая ограничивает и наполняет его, другое-чистая прямая линия на поверхности, бестелесная и безграничная пустая форма времени, независимая от всякой материи. Эон-это место бестелесных событий и атрибутов, отличных от качеств. Каждое событие в эоне меньше, чем самый маленький интервал в хроносе. Но в то же время он больше самого большого делителя хроноса, а именно полного цикла. Бесконечно разделенное одновременно в обоих смыслах и направлениях, каждое событие проходит через весь эон и становится пропорциональным по длине как в смыслах, так и в направлениях. Эон-это прямая линия, проведенная случайной точкой, чистая пустая форма времени, освобожденная от телесного содержания настоящего. Каждое событие адекватно целому эону, каждое событие общается со всеми другими, и все вместе они образуют одно Событие - событие эона, где они обладают вечной истиной. В этом и заключается секрет события. Она существует на линии эона, но не заполняет его. Вся линия эона проходит через человека, который постоянно скользит по этой линии и всегда проскакивает мимо своего места. Только хронос наполнен положением вещей и движениями тел, которым он дает меру. Будучи пустой и развернутой формой времени, оно бесконечно разделяет то, что преследует его, никогда не находя в нем дома - Событие всех событий.

Язык постоянно рождается в направлении эона, который направлен в будущее, где он заложен и как бы предвосхищен." Вообще, разделение терминов "хронос"(означающее абстрактное, объективное время в контексте его количественных интервалов) и "эон" было и остается важным для философской традиции Западной Европы.

Ситуация постмодерна в современной культуре

Постмодернистская ситуация в культуре сложилась к концу шестидесятых годов и является логическим финалом кризиса гуманистических традиций в философии Нового времени. Европейская философия Нового времени является преемницей ренессансного гуманизма с присущей ему идеей самоценности личности и верой в безграничные возможности человеческого разума, способного проникнуть во все тайны мироздания и построить царство гармонии в человеческом мире. Глобальный историзм, приведший к появлению универсальных схем общественного развития и вытекающих из них утопических идеалов будущего, является одной из основ современной европейской культурологии. Постмодернизм в архитектуре и искусстве-это совокупность тенденций в художественной культуре второй половины ХХ века, связанных с радикальной переоценкой ценностей авангарда. Термин "авангард" относится к собирательному названию некоторых художественных течений, более радикальных, чем модернизм. Их ранний рубеж в искусстве 1910-х годов отмечен фовизмом и кубизмом. Особенно остро и полемично было соотнесение авангардного искусства с предшествующими стилями, с традиционализмом как таковым. Приведя к мощному обновлению всего художественного языка, авангардизм придал особый масштаб утопическим надеждам на возможность переустройства общества через искусство, тем более что его расцвет совпал с волной войн и революций. Во второй половине ХХ века основные принципы авангарда подверглись резкой критике в постмодернизме. Утопические устремления прежнего авангарда сменились более самокритичным отношением искусства к самому себе, войной с традицией-сосуществованием с ней, принципиальным стилистическим плюрализмом. Постмодернизм, отвергая рационализм "интернационального стиля", обратился к визуальным цитатам из истории искусства, к уникальным особенностям окружающего ландшафта, сочетая все это с новейшими достижениями техники и техники. Творчество постмодернизма (ранним фронтиром которого был поп-арт) провозгласило лозунг "открытого искусства”, свободно взаимодействующего со всеми старыми и новыми стилями. В этой ситуации старое противостояние традиции и авангарда потеряло свой смысл.

В культурно-эстетическом плане постмодернизм выступает как развитие опыта художественного авангарда, однако, в отличие от авангарда, постмодернизм полностью стирает границы между различными ранее самостоятельными сферами культуры и уровнями сознания- между “научным” и “обыденным” сознанием, “высоким искусством” и китчем. Постмодернизм окончательно фиксирует переход от произведения к строительству, от искусства как “деятельности по созданию произведений”, к “деятельности об этой деятельности". Творческий процесс становится самоцелью искусства, предмет становится его продуктом. Эта " деятельность о деятельности” выражается как в механических скульптурах, которые разрушаются (как тибетские мозаики из цветного песка) сразу после их создания, так и в общественно-политических акциях современных российских художников, направленных на привлечение общественного внимания к их деятельности.

Постмодернизм в культуре-это, по сути, реакция на радикальное изменение взглядов на место культуры в жизни современного общества. Постмодернистское отношение к культуре возникает в результате нарушения чистоты такого явления, как искусство. В основе искусства лежит определенный творческий принцип, своеобразный творческий акт. В современном постиндустриальном (или информационном) обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизводства, тиражирования любых произведений искусства невольно возникает вопрос о существовании искусства как уникального, неповторимого творения человеческого гения. Другая сторона изменения статуса культуры заключается в том, что современный художник фактически не имеет дела с чистым материалом, последний всегда более или менее культурно освоен. Его творчество, в силу накопленного культурного опыта человечества, никогда не будет первичным, существующим лишь как сеть аллюзий на другие произведения, а следовательно, как набор цитат. Признавая эту конечность, развитие культурного пространства, постмодернизм сознательно переориентирует современного художника от творчества, как создания оригинального произведения, к компиляции и цитированию. Это можно увидеть в позднеримский период, когда жанр центона зародился и приобрел популярность, как произведение, собранное из фрагментов другого, обычно классического текста.

Постмодернизм не противопоставляет разрушение творчеству, цитирование творчеству. Он как бы дистанцируется от самих оппозиций "разрушение - созидание”, "серьезность - игра". Характерно, что стремление максимально приблизить работу к игре было одним из основных положений философии хиппи. Сами коммуны хиппи были созданы для того, чтобы работать, играя.

Кавычки становятся отличительной чертой искусства нашего времени. Такая ситуация особенно характерна для таких классических видов искусства, как театр и музыка. В ХХ веке театр из авторского превращается в режиссерский. Пьесы, классический репертуар обретают новый смысл в каждой новой режиссерской интерпретации. Не вдаваясь далеко в примеры, назову только "Гамлета" в постановке театра на Таганке и фильм 1997 года " Ромео и Джульетта” База Лурмана, получивший четыре высших приза Европейской академии кинематографических искусств. В настоящее время все большую популярность приобретает цитирование элементов классической музыки в рок-композициях, переосмысление классики и исполнение ее на современных электронных музыкальных инструментах. Примером может служить популярность Ванессы Мэй.

Заключение 

Постмодернизм входит в число направлений , описывающих уникальность нашего опыта ситуации конца XX века, все многообразие культурных настроений, философскую оценку новейших тенденций развития культуры.

Постмодернизм означает "после модернизма", то есть показывает преемственность и вполне определенное отношение к модернистским тенденциям в культуре. Течение постмодернизма сформировалось в конце 60-х годов, в эпоху культурного кризиса в США. В целом постмодернизм-это выражение мировоззрения, переход на новый этап развития культуры, размывание границ, рамок между формами культурной деятельности. В эпоху постмодернизма происходит эклектическая интеграция не художественных форм, а искусства и науки, философии и религии. Все это напоминает возврат к синкретизму, но на более высоком мировоззренческом уровне. Постмодернизм лишен стремления исследовать глубинные проблемы и процессы бытия, он стремится к простоте и ясности, к сочетанию культурных эпох. Поверхностное, но синтетическое отражение мира есть сущность человеческого сознания. Мир должен быть не понят, а принят. Весь пласт культуры в концепции постмодернизма становится достоянием рефлексивного разума.

Реальный мир постмодернизма-это лабиринт и сумерки, зеркало и мрак, простота, не имеющая смысла. Законом, определяющим отношение человека к миру, должен быть закон иерархии допустимого, сущность которого состоит в мгновенном объяснении истины на основе интуиции, возведенной в ранг основного принципа этики. Постмодернизм еще не сказал своего последнего слова.

Список литературы

1. Спиркин А. Г. Философия. - М., 2002.
2. Философия. Учебное пособие/ Под ред. В. Н.Лавриненко. М., 1996. 512 с.
3. Википедия
4. Социальные статьи
5. Кругосвет.ру