Реферат на тему: Мыслители прошлого об обществе

Содержание:

Введение

Истоки концептуального понимания этой категории лежат в прошлом. Вопросы : " Что такое общество?", "Какова идеальная модель общества?" с древних времен они занимали умы многих философов. И их попытки решить эту проблему, обосновать свое видение идеального общества формируют основу для формирования институтов общества на практике. Поэтому важно знать, как рассматривалась категория общества в прошлом, какие структуры и слои населения в нем выделялись, как предполагалось управлять общественной жизнью и т. д.
Цель работы: определить основные представления мыслителей прошлого об обществе.

В соответствии с целью работы необходимо решить следующие задачи:

• охарактеризовать понятие "идеальное государство" Платона;
• рассмотрим идеи Аристотеля об обществе;
• описать социальную доктрину Фомы Аквинского;
• изучить теорию общества Т. Гоббса.  

Мыслители прошлого об обществе и человеке

Древнейшие источники философской мудрости: Мифы, древнеиндийские веды, даосизм, конфуцианство, философия древности-Платон, Аристотель.

Философия не возникла из ниоткуда. У него были предшественники - мифология и религия,-которые пришли до него. Уже первобытные люди пытались понять окружающий мир и самих себя. Миф (легенда) - исторически первая форма духовного приобщения человека к природе. Все народы прошли через эту стадию, и мифотворчество каждого из них имеет сходные черты.

Одна черта означает целостность, неотделимость от общности восприятия людьми мира и себя в нем. Их мышление еще не делит мир на элементы, не отделяет человека от природы. Это похоже на мышление маленького ребенка, который еще не способен разделить вещи на живые и неживые. Кроме того, ребенка устраивает любое объяснение со стороны взрослого, но при одном условии: в объяснении должна быть логика, пусть наивная и примитивная, но убедительная для него. Точно так же древние люди объясняли события, соединяя их с фантастическими логическими связями, которые они придумывали из-за недостатка знаний о реальных причинах. Мифотворчество-это как бы своеобразная" тренировка " логического мышления, необходимая для получения в будущем более серьезных знаний.

Другая черта означает очеловечивание природы, то есть объяснение природы на основе простейших знаний, которые люди уже имели о себе. Например, откуда взялась Луна? Миф гласит, что однажды охотник сидел у костра и сушил свою одежду и обувь. Он не заметил, что его ботинок начал тлеть. Когда он спохватился, от него осталась только обгоревшая подошва. Разозлившись, охотник схватил его и изо всех сил швырнул в небо. Так появилась Луна. Конечно, такое "объяснение" вызывает у современного человека улыбку. Но, согласитесь, в этом есть своя логика, пусть и детская.

Особенность философии как способа познания мира раскрывается в сравнении с ее мифологическим осмыслением действительности. Мифология - мировоззрение первобытнообщинного, племенного общества. Мифология состоит из спонтанно складывающихся легенд, преданий о жизни, о происхождении, о происхождении ремесел, которые передаются из поколения в поколение. Суть мифологии заключается в переносе общинно-родовых отношений на весь окружающий нас мир.

Основные черты мифологического мировоззрения заключаются в следующем:

• Идея родственного отношения сил и явлений и человеческих коллективов. Антропоморфизм, то есть перенос свойств человека на весь окружающий мир.
• Олицетворение, олицетворение природных сил и способов человеческой деятельности.
• Мифологическое мышление по самой своей природе художественно, оно оперирует образами, но не понятиями.
• Главное различие между религией и мифологией заключается в соблюдении культа.

На основе мифологического сознания возникает религия - вторая, высшая ступень развития мира. Разница между религиозным сознанием в том, что оно дифференцированно подходит к миру, делит его на мир вокруг нас-видимый, осязаемый и потусторонний-невидимый и неощутимый. Кроме того, религиозное сознание вводит третий элемент между природой и людьми-божества, которые влияют на природу и человека и перед которыми возникает чувство зависимости и страха. Таким образом, картина мира была более сложной, чем в мифах. На протяжении многих веков религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олицетворяющих различные природные стихии). И только с появлением иудаизма, а затем и христианства произошел переход к монотеизму (вере в единого Бога). Сначала, особенно на Востоке, философское знание еще не было отделено от религиозного знания, оно было слито с ним. Только тогда постепенно произошло отделение философии от религии, и не без взаимной критики и борьбы. Однако история их взаимоотношений знает и попытки соединить философское знание и религиозную веру.

Философия Древнего Востока

Когда мы говорим о философии Древнего Востока, мы прежде всего имеем в виду философские учения Древней Индии и Древнего Китая, с которыми мы вкратце познакомимся.
Расцвет культуры древней Индии в первом тысячелетии до нашей эры, географически изолированной от остального мира горами и океаном, до сих пор удивляет ученых и пока не находит внятного объяснения. Открытие металлургии, производство тканей, лекарств, развитие математики, философии и так далее - далеко не полный перечень достижений того времени. Они записаны в древних рукописях, называемых "Ведами" (знание). Собственно философской частью их являются " Упанишады "(букв. - "сидение у ног Учителя"). Индийские мудрецы делились своими знаниями со своими учениками, которые тщательно записывали всю информацию, сидя у ног учителя, на земле.
Древнеиндийское общество было кастовым по своей структуре. Касты-это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Высшая каста называлась "брахманы", а низшая - "чандалы". Общение между высшими и низшими кастами было запрещено и строго наказывалось. Если бы даже тень чандала случайно упала на дворянина, первого можно было бы казнить.
Только трем высшим кастам было позволено читать Упанишады; низшим кастам угрожали смертью за такой проступок. Дело в том, что многие философские идеи Упанишад, как мы увидим ниже, могли вызвать у властей опасные вопросы о причинах социального неравенства, угрожая бунтами и восстаниями.
Философские идеи того времени, характерные для многих древних цивилизаций, были, во-первых, тесно переплетены с религией, а, во-вторых, отличались своими взглядами на мир в целом. Космос представлялся как живой, целостный организм с душой - "Брахманом". Каждая вещь есть часть этого организма, которая не может существовать изолированно: каждое событие в Космосе отзывается на нее, и каждое изменение в ней самой как-то влияет на весь Космос, не проходит бесследно.
Космос живет по законам Добра, Справедливости и Красоты. И потому, что все связано со всем. Космос чутко реагирует на любое нарушение этих законов, не оставляя ничего без последствий. Индийские мудрецы верили, что душа Космоса бессмертна, а поскольку душа каждого существа или объекта является "частью" Брахмана, то каждая индивидуальная душа бессмертна: она может только изменять свою материальную форму, никогда не умирая.
Важную роль для нравственных основ древнеиндийского общества играло учение о круговороте души, называемое "реинкарнацией". После физической смерти человека его душа покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом, где происходит своего рода оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребенка, оказавшись в высшей касте, если раньше человек жил достойно и не нарушал законов Космоса.  Если он совершал злые поступки, его душа перерождалась в низшей касте. А если зло продолжалось, оно "опускалось" все ниже и ниже, опускалось все глубже в тело животного. Вершина падения души означала навсегда остаться в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве).
Если брамин умирал, его душа навсегда сливалась с Брамином, что считалось высшим блаженством и целью земного существования (по аналогии с христианским "Раем"). Каждый, кто верил в учение о бессмертии души и ее перевоплощении, стремился жить по совести, совершать добрые дела, в чем, собственно, и заключался нравственный смысл этого учения.
Однако учение о реинкарнации этим не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого заключается в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; возмездие за определенные поступки неизбежно и неотвратимо: зло так или иначе наказывается, а добро рано или поздно вознаграждается. Здесь нужны некоторые пояснения, изложение которых придется использовать современным языком
Известно, что любая устойчивая система имеет механизмы саморегуляции, гомеостаза, которые осуществляются через обратную связь. Если в системе возникают деформации, угрожающие нарушить устойчивость, то включается механизм, блокирующий эту деформацию. Повредите ножом кору дерева, и через некоторое время вы заметите активизацию обратной связи: повреждение начнет затягиваться смолой, после чего останется только шрам. Очевидно, что механизмы саморегуляции требуют более или менее длительного времени, не могут быть реализованы мгновенно.
Дерево в нашем примере не способно блокировать того, кто нанес ему рану. Космический механизм, представленный в индуизме, отличается. Человек, совершающий акт злой агрессии, тем самым деформирует Космос, нарушает его законы и угрожает его стабильности. Злое действие, направленное против себе подобных, оборачивается нападением, нападением на вселенский порядок. Космос как бы ранен. В результате активируется механизм защитной саморегуляции, блокирующий не само зло, которое уже произошло, а источник зла, то есть активируется программа его уничтожения.
Доброе дело, наоборот, укрепляет миропорядок, поэтому активизируется механизм поощрения и поддержки носителя добра. Но в любом случае обратная связь реализуется не мгновенно, а занимает время (есть предположение, что это время сокращается из века в век). Поэтому награда за однажды совершенные действия может пасть не на самого творца, а на его детей или внуков. Хотя, конечно, возмездие может быть и пожизненным. Поэтому любое действие человека, будь то доброе или злое, или даже сама идея этого действия, неизбежно возвращается к нему обратно в виде награды со знаком плюс или минус.
Когда ученики спросили своих учителей-философов, как именно Брахман реагирует на земные действия людей, то есть их интересовала сама природа механизма космических связей, который мы бы сейчас назвали информационно-энергетическим, они услышали в ответ предупреждение: человек не должен вторгаться в эту сферу, потому что иначе он может взять на себя функции Космоса, что является абсолютным злом. Другими словами, этого делать не следует, так как это слишком опасно для любопытных. Достаточно, говорили мудрецы, знать, что закон кармы действует и что возмездия за поступки нельзя избежать, что бы человек ни делал для этого.
Хотя такая модель непривычна для современного человека, особенно воспитанного в духе грубого атеизма, в ней есть рациональное зерно, а не только чисто моральное. По крайней мере, эту модель можно принять как работоспособную гипотезу, основанную на современных представлениях о едином информационно-энергетическом поле Космоса.
Древнеиндийская философия неразрывно связана с религией, что в целом, как уже отмечалось, характерно для ранних философских воззрений.
Обратимся к личности Будды. Настоящее имя этого человека-Гаутама Шакьямуни (623-544 до н. э.). Это не мифологическая, а реальная историческая личность. "Будда" - более поздний псевдоним, означающий "просветленный".
Гаутама родился в семье царя одного из индейских племен. Отец так любил своего сына, что решил воспитывать его в среде, где сын не только ни в чем не нуждался, но даже не знал, что кто-то на Земле нуждается и страдает. Мальчик верил, что все люди живут так же, как и он,-безмятежно и счастливо. Но однажды слуги не увидели, и молодой человек оказался на улицах города. Он видел нищих, калек, похоронную процессию и т. д. Потрясенный Гаутама подошел к людям и задал вопросы, которые заставили его подумать, что он сошел с ума. Психологический шок был настолько силен, что юноша не вернулся во дворец, а стал бродягой, пережившим все несчастья, которые могут выпасть на долю бездомного и нищего.
В конце концов судьба привела его в монастырь в горах, где ему посчастливилось иметь великолепную библиотеку древних рукописей, и там были знающие учителя, которые помогли ему овладеть мудростью древних авторов. Сочетание удивительной, редкой судьбы Гаутамы, изучения древних текстов и напряженных размышлений о смысле жизни породило систему религиозно-философских воззрений, получившую впоследствии название "буддизм".
Говоря очень кратко, основные идеи Будды можно выразить следующим образом.
Жить-значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно это, согласно Будде, делает человека Человеком. Страдание не делает человека лучше, оно делает его глубже. Другими словами, тот, кто не страдал, не поймет страданий другого человека, вообще живого существа; тот не проникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет холодной и расчетливой, эгоистичной и равнодушной к боли другой души. Именно так оно и есть: не наслаждение, не безмятежное существование, а прежде всего страдание, формирующее истинно человеческие качества.
Причина страдания-наши необузданные страсти и желания. Когда эти страсти и желания не могут быть удовлетворены по какой-либо причине, человек испытывает страдание, которое основано на несоответствии между желаемым и реальным. И эта неудовлетворенность порой толкает его на безнравственные поступки, а то и на преступление.
Страдание может быть уменьшено только сознательным ограничением желаний. Конечно, речь идет не о каких-то желаниях, а только о тех, реализация которых может навредить другим людям или самому этому человеку. Однако отказаться от любого из своих желаний нелегко.  4. Чтобы ограничить свои желания, нужно научиться контролировать себя. То есть путем самосозерцания и изучения собственной души достичь такого состояния ума, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее наслаждение. Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна. Она притягивает, очаровывает и деформирует человека. Однако власть над собой, учит Будда, выше власти над другими, хотя это гораздо труднее. Каждый, кто решил обрести власть над собой, должен знать, что это требует значительных усилий, требует воли духа над телом; на это уходят годы. Но тот, кто разделяет успех, переходит в новое качественное состояние: ему открываются истины, недоступные другим людям; он начинает ощущать себя слитым с Космосом, и каждая вещь-живая или неживая-открывается внутреннему взору совершенно неожиданными, удивительными сторонами.
Древнекитайская философия также не сильна в познании природы. Например, она объясняла происхождение мира скорее мифологически, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нем появились два начала-мужское ("Ян" - небо) и женское ("Инь" - земля). Их взаимодействие (оплодотворение через дождь, который играл роль "мужского семени") привело к рождению видимых вещей. В древнекитайских философских учениях нет даже понятия "бытие" или его эквивалента. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты, их полезность для человека. Китайским философам удалось развить теории государства и гражданина. Какой должна быть совершенная структура государства? Каким должен быть идеальный гражданин? Как сделать так, чтобы все жили хорошо, а государство было богатым и могущественным? Эти и подобные вопросы волновали их в первую очередь.
Самым важным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций (551-479 до н. э.). Идеальный гражданин, с его точки зрения, - это человек, который сначала живет для государства, потом для семьи и только потом для себя. "Не государство для человека, - учил философ , - а человек для государства." Идеальный гражданин - это человек, который чтит и исполняет обычаи и традиции своих предков. Прежде чем принять решение, посмотрите, как поступали в таких случаях предки; и только если вы не найдете ничего подобного, примите решение сами.
Конфуций ввел ключевое понятие "Ли", то есть "установленный порядок вещей", нарушение которого чревато негативными последствиями как для гражданина, так и для государства. Идеальный гражданин должен руководствоваться принципом: "Сын абсолютно подчинен отцу, отец-начальнику, начальник-императору."
В свою очередь, идеальное государство-это государство, которое защищает своих граждан и свою территорию; разрабатывает законы и тщательно следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и выражает это в своих законах. - Народ-трава, император-ветер; там, где дует ветер, трава гнется." Нарушение этих принципов было сурово наказано. Например, отец за непослушание имел право по закону даже убить своего сына. Но если он оставил своеволие сына без всякого наказания, и об этом стало известно властям, то по закону отец и сын были публично казнены, а их дом сожжен (остальные члены семьи были обеспечены средствами и землей в другом месте), два соседних дома также сожжены, "чтобы зараза непослушания не распространилась", потому что соседи могли видеть непослушание сына. А на месте пепла сто лет нельзя было ничего построить, чтобы обугленные клейма напоминали всем: здесь когда-то сын ослушался отца и не был им наказан.
Важную роль в жизни Китая сыграла идея Конфуция, согласно которой ни одна должность в государстве не могла быть занята без предварительного экзамена, проверяющего уровень культуры и профессиональные качества претендента. Система государственных экзаменов на должность, получившая название "кэцзю", имела три этапа (уездные, провинциальные и столичные экзамены) и просуществовала в Китае до 1905 года. Однако в 1989 году было принято решение вернуться к нему, так как коррупция, взяточничество и некомпетентность чиновников резко возросли. Любой китаец, независимо от его происхождения и социального положения, имел право быть проверенным на эту должность. Конфуцию пришлось вести жесткую борьбу с аристократией, которая протестовала против такого подхода. В конце концов ему удалось убедить правителей, что способные граждане из социальных низов должны иметь законную возможность подняться по социальной лестнице, иначе восстания и бунты неизбежны. Позднее эту мысль хорошо выразил немецкий канцлер Бисмарк, живший в XIX веке: "Способных и честолюбивых плебеев, - говорил он, - надо допускать в элиту, иначе они станут революционерами и террористами."
Платон
В истории мировой культуры Платон-великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как личность - философ, ученый, писатель - он принадлежит всему человечеству. Платон - один из учителей философии. Учителем его делает не только тот факт, что в начале IV века до н. э. он основал в окрестностях Афин школу, которая впоследствии стала называться Академией и просуществовала несколько столетий. Платон создал и развил один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон - создатель философского идеализма. Материализм был разработан и реализован как философский взгляд старшим современником Платона Демокритом. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположное материализму, был впервые осознан и развит Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается историей борьбы между материализмом и идеализмом, "линиями Платона и Демокрита".
Учение Платона - идеализм, согласно его утверждениям, действительно существует не чувственный объект, а только его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение есть объективный идеализм, потому что, по Платону, "идея" существует сама по себе, существует как нечто общее для всех предметов. У Платона слово "идея" употребляется для обозначения сущности предмета, а также для обозначения "формы", "фигуры", "явления", "видимости". У него "идея" (или" взгляд") - это форма, которая не постигается чувствами, но умом ... .. неизменные сущности могут быть постигнуты только отражением - они бесформенны и невидимы". Одним из важных пунктов платоновской онтологии является разделение действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. "Идеи существуют в природе как бы в виде моделей, но другие вещи подобны им." Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем через чувства, есть только "тень" и производен от мира идей, то есть материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, исчезают и изменяются (и потому не могут существовать по-настоящему), тогда как идеи неизменны, неподвижны и вечны. Каждая из них "едина и существует сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких обстоятельствах не подвержена ни малейшему изменению". Для этих свойств Платон признает их "подлинным, действительным бытием и возводит их в ранг единственного объекта подлинного истинного познания". Материя, по Платону, есть "вместилище и как бы кормилица всякого рождения." Платон считает, что материя может принимать любую форму, потому что она совершенно бесформенна, неопределенна, потому что ее назначение "хорошо воспринимать во всем своем объеме впечатления всех вечно существующих вещей", соответственно" быть по природе чуждой любым формам". Согласно Платону, "идеи"-это действительно бытие, а материя-небытие, и без "идей" материя не могла бы существовать.  

Между миром идей, как истинно реальным бытием, и небытием (то есть материей как таковой) существует, по Платону, "кажущееся бытие "(то есть мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Так как мир чувственных вещей занимает, по Патону, "срединное" положение между царством бытия и небытия, будучи продуктом обоих этих царств, он до некоторой степени соединяет противоположности, он есть единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и неидентичного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного единственному и множественному.
Платон уделяет большое внимание вопросу об "иерархии идей". Эта иерархия представляет собой определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Асмус А. Ф. раскрывает следующую классификацию идей у Платона. Во - первых, "идеи" высших ценностей - "идеи" добра, истины, красоты и справедливости. Во-вторых," идеи "физических явлений и процессов: огня, покоя, движения, цвета, звука и т. д. В-третьих," идеи" существуют для отдельных категорий существ, таких как животные и люди. В-четвертых, иногда Платон допускает существование" идей" для объектов, производимых человеком. В-пятых, "идеи отношений" имели большое значение в теории идей Платона. Высшая идея идей-это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. В каждой материальной вещи необходимо найти проблеск идеальной красоты, ее сущность. Когда человек способен "видеть умом", говоря словами Лосева А. Ф., прекрасную индивидуальную вещь, "он будет знать, что прекрасно во многих вещах". Таким образом, можно постепенно подняться до самого общего понятия добра. "Идея добра есть самое важное знание, - читаем мы в Государстве, - и через него справедливость и все остальное становится полезным и полезным."
В концепции идеи Болдырев Н. Ф. отмечает: "у Платона то, что делает "идею "1) причиной или источником существования вещей, их свойств, их отношений; 2) моделью, глядя на которую демиург создает мир вещей; 3) целью, к которой все вещи стремятся как к высшему благу".
В своих диалогах Платон приводил конкретные экспериментальные примеры построения своего учения об идеях. Учение об идеях объединено и отождествлено у Платона с мифологией и имеет под собой определенный мистический и социальный опыт.

На мой взгляд, Лосев А. Ф. в своей работе "Платон" наиболее удачно обобщает теорию платоновских идей:

• " Идея вещи есть смысл вещи." Ведь для того, чтобы различать вещи, необходимо ответить на вопрос о каждой вещи: что это за вещь и чем она отличается от всех других вещей? Идея вещи есть именно ответ на вопрос о том, что такое данная вещь, следовательно, идея вещи есть прежде всего смысл вещи.
• Идея вещи есть совокупность всех ее составных частей, неделимых на эти части. - Одна сторона треугольника-это еще не весь треугольник. Как и другая, так и третья сторона. Тем не менее, благодаря определенной комбинации этих трех отрезков получается нечто новое, новое качество, а именно треугольник".
• " Идея вещи есть та общность ее составных признаков и особенностей, которая является законом возникновения и получения этих индивидуальных проявлений вещи." То, что идея вещи есть общий закон, постигающий возникновение и проявление ее отдельных индивидуальных черт, очевидно во всех вещах, и чем сложнее вещь, тем более видна ее общая идейная закономерность. Асмус А. Ф. он рассматривает пример часов, механизм которых указывает на то, что составляющие его колеса и шестеренки расположены в соответствии с некой "общей идеей", без которой все эти детали остались бы "чуждыми друг другу и никакой часовой механизм не был бы сформирован".
• " Идея вещи нематериальна." Очевидно, что сама вещь может претерпевать всевозможные изменения, но идея вещи не может измениться. Один из самых простых примеров-вода. Вода может находиться в твердом и жидком состоянии, а также может испаряться. Но идея воды не может изменить ее агрегатного состояния.
• " Идея вещи имеет свое собственное и вполне самостоятельное существование, она есть также особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только в небе или над небом." С этой точки зрения Платон проповедует три вида бытия. Во-первых, что небесные идеи вечны и неподвижны. Они представляют "высшее совершенство каждой отдельной вещи и всего бытия в целом." Во-вторых, есть наш земной мир, полный неустойчивости, "несовершенства, хаоса рождения и смерти". И, в-третьих, есть космос в целом, который состоит из вечного круговорота, в то время как небосвод постоянно возвращается к одной и той же устойчивой картине, так что " весь небесный круговорот есть лучшее осуществление высших идей и потому самая совершенная красота, то есть необходимый объект нашего созерцания и постоянного подражания."

Учение Платона об идее как принципе понимания вещей, об их общей целостности, являющейся законом их индивидуальных проявлений, не может быть подвергнуто сомнению независимо от того, какие изменения происходят в природе и в обществе.

Аристотель

Греческая философия вырастает из замкнутой национальной культуры и является чистым продуктом греческого духа. Она начинается с обособления потребности в познании, вращается исключительно вокруг стремления к познанию, свободного от второстепенных целей, и заканчивается в лице Аристотеля частью общей теории науки (логики), частью наброска системы наук, развившейся отсюда. Энергия этого чисто теоретического интереса угасает в более поздние времена и частично сохраняется лишь в скромных работах по некоторым положительным наукам.

Аристотель родился в июле-сентябре 384 года до нашей эры. Его родина-греческий город-полис Стагир во Фракии близ Афона. Аристотель происходил из старинной семьи врачей. Его отец Никомах был пожизненным врачом македонского царя Аминтия и даже был близок к нему, поэтому будущий философ играл с Филиппом, будущим царем Македонии, еще ребенком. У нас мало сведений о юности и воспитании философа. После смерти родителей воспитанием мальчика руководил его опекун Проксен Атарнский. Уже на восемнадцатом году своей жизни (367 г. Аристотель поступил в Академию философа Платона и оставался там, насколько нам известно, до самой смерти своего учителя, то есть до 37-летнего возраста. Вскоре он добился известности в Академии и из студента сам стал учителем. В своих блестящих сочинениях, которые уже тогда прославляли его, он был литературным выражением духа этой школы: он публично читал лекции" о красноречии "против Исократа, к риторике которого, направленной против философии, платоновская школа не могла быть дружественной (несмотря на то, что Платон в "Федре" все же отдавал ему предпочтение).  

Важнейшим моментом аристотелевской философии является ее стремление превратить сократовско-платоновскую философию познания в теорию, объясняющую мир явлений. Он был убежден, что проблема науки может быть решена только путем, намеченным Сократом, - путем знания, состоящего из понятий; это убеждение было исходным пунктом его философии, в силу которого он и в более поздние времена считал себя в платоновской школе. Его преимущество перед Платоном состоит в том, что он понимал недостаточность учения об идеях для объяснения эмпирической реальности. Хотя в конце концов Платон не без торжественности провозгласил идеи, которые сначала представлялись ему только как неизменное бытие, как причину чувственного мира, он все же не сумел (как указывает Аристотель) примирить эту идею с ранее установившимся понятием мира идей. Непосредственную причину этой неудачи Аристотель совершенно справедливо видит в том, что Платон с самого начала приписывал идеям самостоятельное существование, отдельное от физического мира. Эта трансцендентность идей, которая по существу есть не что иное, как повторение эмпирического мира, должна быть отброшена; идеи не должны приниматься как нечто отличное от вещей, которые могут быть восприняты, как нечто, существующее отдельно от этих вещей. Напротив, их следует рассматривать как такую сущность, которая в самих вещах является их определяющим содержанием. Слабость Платона, как и его величие, заключается именно в его теории двух миров; главная идея Аристотеля состоит в том, что сверхчувственный мир идей и мир тождественны.

Полемика Аристотеля против учения об идеях заслонила для прежних исследователей его зависимость от Платона, оказавшую решающее влияние на его деятельность. Сам Аристотель лишь вскользь упоминает об этой зависимости, которая самоочевидна для его школы и для него самого. Но его полемика направлена исключительно на обособление, гипостазирование идей в иной высший мир и вытекающие из этого затруднения; он указывает, что идеи не объясняют нам ни движения, ни познания и что их отношение к физическому миру не может найти никакого удовлетворительного и свободного от противоречий определения. В остальном стагирский философ полностью разделяет основные взгляды Аттика: он определяет задачу философии в познании бытия, утверждает невозможность получения этого знания через восприятие и именно потому, что все чувственные вещи изменчивы и преходящи. Поэтому оно также обозначает общее или понятия как содержание истинного знания и в то же время истинной реальности. Но с этим онтологическим интересом Аристотель связывает и генетический: он требует от науки объяснения происхождения явлений из бытия. Поэтому он хочет, чтобы идеи, будучи истинной сущностью чувственных вещей, объясняли их одновременно. И если он не полностью решил эту проблему, то причину следует искать в его постоянной зависимости от основных определений платоновской философии.

Наука логики.

Таким образом, главной задачей аристотелевской философии, которая также стремится познать сущность вещей через их родовые понятия, является определение отношения общего к частному; этот принцип научного мышления, признанный главным под влиянием блестящей интуиции Сократа, Аристотель сделал предметом специального предварительного исследования и тем самым создал науку логику. Он предрасположил ее, как общую теорию научных методов, к индивидуальным фактологическим исследованиям. В этом самопознании науки вполне сознательно закончился исторический процесс развития самостоятельности познания. Как" отец логики", Аристотель представляет собой высший расцвет развития греческой науки.

Хотя Аристотель точно различал отдельные дисциплины науки и точно определял их отношения, исходя, с одной стороны, с педагогической точки зрения восхождения от данности к ее причинам, с другой, напротив, выводя из принципов их следствия, тем не менее дошедшие до нас научные труды не представляют собой общего систематически проводимого деления; они либо принимают обычное в Академии деление на логические, физические и этические науки, либо различают теоретические, практические и поэтические науки. А в перипатетической школе использовалось деление на теоретические и практические науки. Единственное, что кажется несомненным, так это то, что Аристотель приставил логику (Аналитику и топику), как общую формальную подготовительную науку (методологию), ко всем другим дисциплинам, поскольку сам он не упоминает ее среди "теоретических" наук.

Принцип аристотелевской логики состоит в том, что как в природе вещей (natura rerum) общее, то есть сущность вещи, выраженная в понятии, является причиной и основанием для определения частного, так и непосредственная задача объяснительной науки состоит в том, чтобы вывести частное из общего и тем самым понять необходимость эмпирически обоснованного мира. Научное объяснение состоит в том, чтобы сделать ясным из причин то, что мы познаем через восприятие, и в том, чтобы процесс познания воспроизвел в отношениях причины к действию действительное отношение между общей причиной и ее частным действием.

Но всякое познание состоит только в соединении понятий, а следовательно, в предложении или суждении; и такое соединение выражает (как утвердительное суждение) действительную связь или (как отрицательное суждение) действительную раздельность умственного содержания понятий - субъекта и предиката. Ввиду всего этого ближайшая задача всякого научного знания состоит в том, чтобы выводить частные суждения из общих. Следовательно, центром аристотелевской логики является учение об умозаключениях и доказательствах, которое он сам называл Аналитикой.

Только по недоразумению и в результате злоупотреблений в школьном изложении аристотелевский анализ получил в более поздние времена форму абстрактно-формальной логики. В действительности она понимается как методология, тесно связанная с актуальными задачами науки, и поэтому вполне справедливо в перипатетической школе логические труды назывались "органическими". Вот почему она полна бесчисленных эпистемологических предположений о бытии и отношениях мышления к нему; Главное между ними - хотя Аристотель никогда точно этого не формулировал-тождество форм мышления, основанных на понятиях, с формами отношения действительности. Таким образом, этот первый систематический набросок логики содержит внутренне связанные три основные точки зрения, с которых впоследствии была представлена эта наука: формальная, методологическая и гносеологическая.

Внешнее различие между Платоном и Аристотелем можно определить таким образом, что первый исходил из понятия, а второй-из суждения. Аристотель ищет истинное и ложное только в связи понятий, так как эта связь либо подтверждается, либо отрицается. Если это выдвигало на первый план рассмотрение качества суждений, то силлогистика, как наука об основании суждений, требовала также обсуждения их количества, то есть различия между общими и частными суждениями. Аристотель был еще далек от рассмотрения суждений в терминах их относительности и модальности; если он обозначает содержание суждения как знание реального, необходимого или возможного, то он делает это с точки зрения метафизики, и это не имеет ничего общего с последним значением слова "модальность". Но все исследования, которые Аристотель проводил о различии между предложениями, определяются их отношением к теории доказательств, то есть они определяются тем значением, которое предложения могут иметь для доказательства. В качестве посредника между этими и другими исследованиями он подробно рассмотрел теорию умозаключений.

Силлогистика Аристотеля.

Силлогистика Аристотеля-это изучение того, какие выводы можно сделать из этих положений с полной уверенностью. Она обеспечивает, как основная форма рассуждения, обоснование определенной позиции общим и подчинение первого последнему (вывод через подчинение). К этой так называемой первой фигуре силлогизма сводятся две другие его формы, которые характеризуются различной логической формулировкой в обеих посылках среднего термина; в результате мы получаем в заключение различные отношения двух основных понятий. Согласно Аристотелю, результатом силлогизма всегда является ответ на вопрос, может ли одно из этих понятий быть подчинено другому и в какой мере? в какой мере общее определение последнего может служить основой для определения первого?

Система понятий у Аристотеля.

По Аристотелю, главный вопрос философии-относительно понятия сущности бытия-может быть решен только в методологической связи, с объяснением фактов. Логической формой этих решений, к которым таким образом стремится вся наука, является определение понятия-определение, в котором для каждого отдельного явления устанавливается его непреходящая сущность как причина его изменяющихся состояний и действий и в то же время указывается его зависимость, как понятия, от другого, более общего: таким образом, определение есть определяющее суждение, в котором субъект определяется как своим более общим родовым понятием, так и своим отличительным признаком. Но эти определения понятий, основанные отчасти на дедукции, отчасти на индукции, опять-таки предполагают в конце концов существование определений высших родовых понятий, и эти определения не выводятся из высших, а только объясняются.  

Для логического исследования высшими родовыми понятиями, которые уже не могут быть сведены к еще более высоким, являются роды высказывания, категории. Они представляют собой те точки зрения, согласно которым различные понятия могут стать элементами предложения или суждения посредством их реального содержания. Аристотель дает им 10.

В аристотелевской метафизике, и главным образом в учении о сущности, лежит стремление примирить учение об идеях с эмпирическим мировоззрением. Вера в то, что только общее, как понятие, может быть предметом истинного познания, то есть абсолютная реальность, не позволяет рассматривать содержание единичного, временного восприятия как сущность; с другой стороны, вера в то, что никакая высшая реальность, отделенная от чувственных вещей, не может быть отнесена к общему, не допускает ипостаси родовых понятий, как это делает Платон. То, что действительно существует, есть единичная вещь, которая мыслится в понятии в противоположность его изменяющимся состояниям и отношениям, и притом так, что только в ней одной осуществляется общее определение (тип). Конечным объектом научного познания является не единичный образ восприятия и не схема абстракции, а вещь, которая в потоке своих чувственных внешних проявлений сохраняет свою сущность, выраженную в понятии.

Итак, метафизическую реальность следует искать посередине между родовым и чувственным образом, то есть в единичной вещи, определяемой через ее понятие. Аристотель пытается разрешить трудность этого способа представления посредством такой общей формы отношения, которая господствует во всех его исследованиях. Это отношение материи к форме или возможности к реальности. Промежуточное звено между общей сущностью вещей, выраженной в понятии, и их частным воспринимаемым явлением он находит в принципе развития: он смотрит на событие с той точки зрения, что в нем неизменная изначальная сущность вещей переходит из состояния чистой возможности в действительность, и этот процесс происходит тогда, когда материя, содержащая возможности, формируется в форму, основанную Этим понятием на аналогиях, заимствованных отчасти из технической деятельности человека, отчасти из жизни органических тел. В системе Аристотеля они стали основными идеями мировоззрения.

В каждой отдельной вещи, которая существует, материя и форма находятся в таком отношении, что нет ни материи без формы, ни формы без материи. Но именно по этой причине и то и другое нельзя рассматривать как отдельные силы, которые, существуя сначала сами по себе, объединяются только для того, чтобы образовать одну вещь; напротив, одна и та же единая сущность этой вещи есть и материя, и форма.

Совершенно иначе, наоборот, существует отношение между различными индивидуальными вещами. В этом случае, когда одна вещь представляет собой воспринимающую материю, а другая-образующую форму, хотя обе находятся в отношении необходимого взаимодействия, они также существуют независимо друг от друга; и только при соединении они производят нечто новое, и теперь одна из них есть материя, а другая-форма. Во всех этих случаях отношение материи к форме только относительно, так как одна и та же вещь является в одном отношении формой, а в другом-материей для образования более высокой формы.

Отсюда мы получаем своего рода лестницу вещей, где каждая отдельная вещь, будучи формой для низшей вещи, является в то же время материей по отношению к вещи, находящейся над ней. Эта система, однако, должна иметь пределы своего развития как внизу, так и вверху: внизу должна быть материя, которая уже не может быть формой, вверху должна быть форма, которая не может быть материей. Внизу-первая материя, вверху-чистая форма или Божество. Понятие чистейшей формы, как абсолютной реальности, исключает все материальное, все возможное и потому означает совершенное бытие.

Переход от состояния возможности к действительности, обусловленный отчасти сущностью самих единичных вещей, отчасти их взаимным отношением, есть движение, возникновение и бытие. Причина движения, которую следует искать в бытии, есть прежде всего форма, и эта действительность, как порождающая процесс осуществления, также называется Аристотелем энтелехией.

Аристотель, объясняя движение, различает два вида причин: формальные и материальные. Первые-теологические, вторые-механические. Целесообразная деятельность и естественная необходимость в равной мере являются принципами бытия. Платонические и демокритические объяснения природы теперь примиряются в отношениях формы и материи.

Причина всякого движения-Божество. Сущность Божества-это нематериальность, полная бестелесность, чистая абстракция: ум. Это мышление, которое по своему содержанию (своей материи) может иметь только себя; Это мышление о мышлении. И это самосозерцание есть Его вечная блаженная жизнь. Бог ничего не желает, Бог ничего не создает - Он есть абсолютное самосознание.

Для Аристотеля природа есть живая связь всех индивидуальных субстанций, которые в своем движении реализуют свою форму и в то же время в своей совокупности определяются чистой формой, как высшей целью. Поэтому, согласно Аристотелю, существует только один мир, который действует с постоянной целесообразностью, как в движениях отдельных вещей, так и в их отношениях. Реализация целей всегда происходит через движение материи и состоит либо в изменении места, либо в изменении свойств.

Исследуя основные понятия механики, Аристотель приходит к мнению, что мир есть нечто ограниченное в пространстве, во времени же, напротив, находится в движении без начала и без конца. Он отрицает реальность пустого пространства и действия на расстоянии: движение возможно только через контакт. Ограниченный мир имеет самую совершенную форму - сферическую. В ней есть два основных типа движения - круговое и прямолинейное. Естественным носителем кругового движения является эфир, из которого образуются небесные тела, а прямолинейное движение принадлежит элементам земного мира.

Поэтому Вселенная делится на две принципиально отдельные системы: небо с равномерными круговыми движениями эфира и землю с переменными прямолинейными взаимно противоположными движениями элементов. Первая-центр всего совершенного, соразмерного и неизменного; вторая-вместилище несовершенства и постоянно меняющегося разнообразия.

Практическая философия Аристотеля основана на этих общетеоретических основаниях. Цель всякого человеческого действия - это благо, которое реализуется через деятельность; оно всегда является лишь средством достижения высшей цели-блаженства, ради которого желанно все остальное.

Добродетель-это свойство, с помощью которого человек наиболее совершенным образом осуществляет присущую ему деятельность. Из его применения следует удовольствие как необходимое следствие совершенной деятельности.

Но задача разума двоякая: с одной стороны, он состоит в познании, с другой-в управлении желаниями и действиями посредством этого самого знания. Соответственно Аристотель различает дианоэтические и этические добродетели, причем первая является высшей, в которой разум раскрывается как чистая деятельность формы; они доставляют самое благородное и совершенное наслаждение; через них человек получает доступное ему участие в божественном блаженстве.

Этические добродетели берут свое начало в воле. Этическая добродетель есть то постоянное свойство воли, посредством которого практический разум господствует над желаниями. Для того чтобы развить ее, помимо задатков к ней и разумного усмотрения, необходимо также упражнение, а направление воли должно устанавливаться через привычку.

Укрощение страстей разумом состоит только в выборе правильной середины между крайностями, к которым стремятся необузданные страсти.

Развитие философской мысли в новое время

Значительные изменения во взаимоотношениях религии и философии происходят в Новую эпоху, хронологически охватывающую период с конца XVI века до середины XIX века. Этот период начинается с того, что философия только готовит пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, основанных на человеческом разуме и опыте общественно-политической жизни общества.

Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь и развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности естествознание, стремится к познанию действительности, основанному на чувственном знании, потому что религиозная вера не давала такого знания. Обращение к чувственному познанию приводит к беспрецедентному выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не менее важна систематизация, классификация обнаруженных явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только найти причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основе полученных знаний новую картину мира и показать роль в ней человека и Бога. Такой подход полностью подорвал монополию теологии на объяснение происхождения мира и природы событий и открыл новые способы его объяснения и понимания, в том числе и материалистические, которые были совершенно невозможны в предыдущие века.  

Огромная роль в установлении положения философии как познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596-1650). Прежде всего, он подтвердил право на самостоятельное существование человеческого "Я", человеческого мышления, независимого ни от чего, в том числе и от Бога. Человеческий ум, ум, согласно Декарту , есть субстанция, независимая от кого-либо или чего-либо. Более того, без Эго человеческому мышлению трудно представить себе что-либо существующее. Отсюда знаменитое декартовское изречение: "Я мыслю, следовательно, я существую. После Декарта право на жизнь получил человеческий разум, человеческое "Я", которое веками боролось с религией за независимое от Бога существование. С этого момента, не принимая во внимание человеческий ум, невозможно было перейти к констатации или анализу какого-либо явления. Конечно, Декарт не отрицает права Бога, а следовательно, и религии, на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия Декарта-это новый, рационально осмысленный мир, соответствующий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его дальнейшего развития. Гегель описал новую философию следующим образом: Декарт направил философию в совершенно новое направление, с которого начинается новый период философии, - Он исходил из требования, что мышление должно начинаться с самого себя. Все прежнее философствование, в особенности то, которое исходило из авторитета церкви, было с этого времени отвергнуто.

В области познания для Декарта, и это органически вытекает из его фундаментального принципа, отправной точкой является мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, но человек, его мысль - источник и средство постижения знания. Исходя из вышесказанного, можно с полным основанием утверждать, что после Декарта философия не только сравнялась с теологией в правах на существование и объяснение мира, но и, в известной мере, даже получила некоторые преимущества с точки зрения роли человеческого разума в познании мира.

Новую страницу в отношениях философии и религии открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию и церковные обряды объектом критики, иногда непоследовательной, а иногда даже ставящей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие и духовенство церкви обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что они сдерживают социальный прогресс человеческого развития и выступают в качестве средоточия зла на земле. В подтверждение приведем некоторые идеи и высказывания французских мыслителей-просветителей.

Жан Мелье (1664-1739), французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности, стоял у истоков радикальной критики религии и церкви. В отличие от своих далеких предшественников, Лютера и Кальвина, которые критиковали или ставили под сомнение необходимость существования церковного духовенства или определенных церковных обрядов, Мелье, по сути, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как никто еще не делал. Прежде всего, он показал противоречивость содержащихся в нем сведений о явлениях Бога людям. Что касается божественных деяний, свидетельствующих о силе Христа, то Мелье видел в них различные вариации мифов, существовавших до Библии. Он не пренебрегал обещаниями и пророчествами, сделанными в Ветхом и Новом Заветах, которые оказались неисполненными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что существует достаточно доказательств, не подтверждающих существования Бога. Он считает саму природу Творцом всего. И вообще, объяснение мира и всего, что в нем образуется, посредством всевозможных сочетаний материи, Мелье считает более разумным и естественным, чем мысль о сотворении мира Богом. Мелье еще резче отзывается о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку хищнической политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям являются слова, высказанные им в его "Завещании", ставшем достоянием общественности только после смерти философа. Обращаясь к крестьянам, присутствовавшим на его проповедях, он обещает открыть им глаза, хотя и с опозданием, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятный долг поддерживать." Мелье отрицал не только христианство, но и право на существование других религий, так как "всякий культ и поклонение богам" есть не только "заблуждение", но и "злоупотребление", "обман и шарлатанство".  

Нетрудно заключить, что подобные доводы и доказательства подрывали основы самой христианской веры, как, впрочем, и любой другой религии.

Гольбах приводит очень веские аргументы в пользу земного происхождения религии. Более того, эти рассуждения в ходе изучения данного вопроса конкретизировались, уточнялись и насыщались новыми фактами. Одним из таких источников является иудаизм, и поэтому заповеди Иисуса (речь идет о его образе в Евангелиях), призывавшие верующих отказаться от светского образа жизни и посвятить себя служению Богу, заимствованы, по словам Гольбаха, у "набожных и фанатичных иудеев, известных как ессеи, ессеи или терапевты...".

Гольбах открыл и такой мирской источник христианского учения, как идеалистическая философия Платона. Основной догмат о троичности божества для христианства явно заимствован из фантазий Платона-Платон подразумевал три ипостаси или типа существования божества. Первый - это верховный Бог, второй-логос, слово, божественный разум, порожденный первым Богом, и третий-дух или душа мира. По-видимому, первыми учителями христианства были платоники. Если бы они не были неблагодарны, они должны были бы объявить Платона пророком или отцом церкви.

Однако почти все французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия, незнание природы, космоса и страх перед ними главным земным источником возникновения религии. Эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческую, а затем христианскую. Теоретическая деятельность французских мыслителей-атеистов, которые уже не удовлетворялись только отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного поклонения, но и требовали на государственном и общественном уровнях решений, секуляризирующих государственную власть, то есть отделяющих церковь от государства, устраняющих привилегии церкви и ее духовенства, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией. С этого момента религия стала постепенно терять свое господствующее положение почти во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но и стала постепенно укреплять свои позиции в общественной жизни.

Заключение

Нет смысла прослеживать связь между религией и философией в последующие столетия. Наметившаяся ранее тенденция продолжает сохраняться и в наше время. Светские гуманитарные науки привлекают все большее число людей, но позиции религии и церкви также остаются достаточно сильными, и даже сейчас трудно сказать, на чьей стороне преимущество.

Современные богословы, отмечая некоторое снижение интереса к религии в некоторых регионах христианского мира, тем не менее верят в силу религии и ее влияние на умы, а точнее на души людей. Нельзя сказать, что у них нет для этого серьезных оснований.

Список литературы 

1. Барулин В. С. Социальная философия. Ч. 1. М., 1993. С. 66.
2. Мир философии: Книга для чтения. Ч. 2. М., 1991. С. 414-415.
3. Панарин А. С. Философия политики. М., 1994. С. 5.
4. Очерки социальной философии. М., 1994. С. 83.
5. Политология: Энциклопедический словарь. М., 1993. С. 75.
6. Философская энциклопедия. М., 1983. С. 507.
7. Семинарские занятия по философии: Учебник-метод. Учебное пособие/А. П. Горячев, Ю. М. Лопанцев, В. А. Мейдер и др.; под ред. К. М. Никонова. - М.: Высшая школа экономики,1991. -287 с.