Реферат на тему: Мировоззрение, его сущность, исторические типы

Содержание:

Заключение

Термин "философия" (от греческого philio - "любовь" и sofia - "мудрость") буквально означает "любовь к мудрости" и впервые используется древнегреческим философом Пифагором (580-500 гг. до н.э.). Консолидация термина в европейской культуре связана с Платоном (427-347 гг. до н.э.). Долгое время содержание философии было синкретическим (неразделенным) знанием человека о мире и его структуре, природе и месте человека в мире. Впоследствии идеи о природе и предмете философии развивались на протяжении всей ее истории. Взгляд на философию как на своего рода мировоззрение преобладает сегодня.

Философия унаследовала от мифологии и религии свой мировоззренческий характер, весь комплекс вопросов о происхождении мира в целом, человека и его места в мире, все те положительные знания, которые человечество накопило за многие столетия. Но решение проблем мировоззрения в зарождающейся философии уже началось с другой точки зрения - с точки зрения разума. Это было отражение человечества на мире и его собственного положения в нем. Рефлексивность - важнейшая особенность философии как формы интеллектуального познания мира.

Вторая особенность философии - умение решать философские проблемы с точки зрения разума, интеллекта. Рефлексия (от латинского reflexio - рефлексия) - рефлексия, полная противоречий и сомнений; анализ своего душевного состояния, рефлексия на свои представления о мире и своем месте в нем. Отражение - это своего рода отражение на отражении.

Мировоззрение - основа философии. Структура мировоззрения. Исторические типы мировоззрения 

Таким образом, философия - это теоретически сформулированное мировоззрение, система общих теоретических представлений человека о мире в целом. Иными словами, философия - это автобиография человека, написанная им и вобравшая в себя всю мудрость веков.

Мировоззрение формирует ядро философии. Структура мировоззрения включает в себя четыре уровня взаимоотношений человека с миром и четыре компонента.

Мировоззрение - это конкретно-историческое состояние сознания, выражающее наиболее общее и целостное отражение мира в сознании человека и его отношения к реальности.

Мировоззрение может различаться по форме и содержанию. Исторически первая форма мировоззрения - это мифология. Она возникает на самой ранней стадии социального развития, когда человечество в виде мифов пыталось ответить на такие глобальные вопросы, как происхождение и строение Вселенной, происхождение природных явлений, животных и людей.

Миф - это не изобретение, не фантазия и не легенда, напоминающая о событии, которое когда-то произошло. Миф - это особый символический язык, на котором человек с незапамятных времен говорит о том, что для него важнее всего. Древнего человека не отличала абстрактная мысль - он мыслил в образах и картинках. Другими словами, они прибегли к созданию мифов.

По мнению русского философа Б.П. Вышеславцева (1877-1954), миф - это "недифференцированное единство религии, поэзии, науки, этики и философии". Миф - "пластический символизм" (А.Мужчины), с помощью которого человек постигает бытие. Это язык духовного творения. Миф, таким образом, не только форма мысли древнего человека. Она до сих пор присутствует в религии, в современной науке, в живой философии, в искусстве. Миф в высоком смысле этого слова, миф-икон (А. Мужчины) является основой Библии.

Теизм (от греческого theos - Бог) - это доктрина, согласно которой Бог является абсолютным бесконечным человеком, стоящим над миром и человеком. Согласно теизму, мир - это осуществление божественного провидения. Деизм (от лат. dues - Бог) - доктрина, признающая Бога Творцом мира, но отвергающая его участие в жизни природы и в делах человека. Согласно деисусу, Бог - безличная первопричина существования.

Атеизм (греческий athton - безбожье) - система научных и материалистических взглядов, отвергающая религиозное представление о Боге как о Творце мира.

Агностицизм (от греческого agnostos - невежественный) - в более широком смысле означает невежество мира в целом; в контексте первой стадии мировоззрения - позицию, согласно которой невозможно с уверенностью узнать, существует Бог или нет.

Религия (от латинского religio - святость) - восстановление отношений между Богом и человеком, основой которых является вера в существование Бога и его выдающуюся роль во Вселенной и в жизни людей. Быть освященным - значит исполнять волю Божью.

Религия также является формой мировоззрения. Согласно библейской книге Божьего откровения для человечества, после той духовной катастрофы под названием Падение человечество оказалось в одиночестве в огромном враждебном пространстве. Перед ним проложен печальный путь исторического развития. Немедленное общение с Богом было прервано. Религия (восстановление отношений между человеком и Богом) начинается в истории человечества сразу после Падения. Но обрести утраченную гармонию сложнее, чем потерять ее.

Если мы обратимся к страницам истории, то увидим, как люди в своей повседневной жизни уделяют все больше и больше внимания миру природы. Человеку природные элементы казались больше нужными помощниками, для успеха охоты, жизнь в клановом сообществе, казалось, зависела от них. В примитивном мировоззрении все начинают играть главную роль. Мифология различных народов мира привлекает поклонение богине-матери, проявляющееся в культе, в котором проявляется чувство мистической природы, духовности мироздания. Это была, по словам А. Мужчины (1935-1990), эпоха чувствительности человека к своему подсознанию и лояльности к Земле. Примитивный человек еще не потерял ключ к тайне единства человечества. Его мифологическое мировоззрение в эту эпоху характеризуется двумя основными чертами:

1. вера в кровное родство с животными;
2. чувство коллективизма.

Примитивные люди воспринимали мир как "полный духов" не потому, что думали о них, а потому, что чувствовали мистическую загадку бытия. Для первобытного человека взаимодействие вещей в мире было взаимодействием видимого и невидимого миров.

Духовный мир не был для них изолированной плоскостью бытия. Однако природные элементы имели для доисторического охотника большее значение, чем далекий Бог. Русский философ В.Соловьев (1853-1900) определил эту духовную религию как "столпотворение", приведшее к возникновению шаманства и примитивной магии. Другими словами, для первобытного человека не существовало резкой границы между естественным и сверхъестественным.

Магия (от латинского magia - греческое mageia) - это совокупность ритуалов, связанных с верой в способность человека влиять на природу, людей, животных и богов. Различается белая магия (манипуляция с помощью силы света) и черная магия (обращение к нечистой силе).

Магия и религия - это противоположности. Магия - это попытка поселиться в мире без Бога. В его основе - богобоязненный мотив. Нет никакого живого религиозного чувства. Вот почему волшебник и священник противопоставляют друг другу. Волшебник служит самому себе и пытается использовать потусторонние силы. Священник служит Богу. Маг пытается контролировать не только животных, растения и природу, но и человека. Именно поэтому магия на протяжении многих тысячелетий сдерживала духовное развитие человечества.

Итак, на пути духовного роста человечества появились два главных препятствия: Волшебники (правители душ) и коллективное сознание. Племя и власть подавили дух человеческий. Человек сливается с племенем, не имеет личной жизни, попадает под гипноз "коллективных представлений". Магизм парализовал творчество и внутреннюю духовную свободу человека. Понятно, что только через духовная свобода и ответственность, человек может обрести свою судьбу, стать человеком.

В первобытную эпоху человек был ближе к природе, но был вынужден и был не гением, а частью этого мира, в одном ряду с животными и растениями. Наука датирует первые сведения о существовании человека периодом около 55 тысяч лет. Лишь около 6 тысяч лет назад произошла городская революция, которая внезапно совершила прорыв и положила конец "доисторической ночи" человечества (А. Мужчины).

С появлением города история человечества набирает обороты. На наш современный взгляд, город является не только символом изоляции человека от природы, но и символом творческой деятельности человека. Именно город освободил человека, вся жизненная энергия которого до сих пор подавлялась непрекращающейся борьбой за существование перед лицом стихий природы. Городские стены и жилища защищали человека от прямого давления сил природы, а социальное разделение труда привело к появлению социального класса людей, которые имели свободное время и могли заниматься философией. Такова роль древнегреческих городов - полисов - в возникновении философии.

Многие философы определяют роль философии как посредника между наукой и религией. Философия содержит черты обоих одновременно, не совпадающие ни с одной из них.

Если понимать философию только как логическое, доказательственное знание и отождествлять ее с наукой, а религию - как "слепую веру" в догмах, провозглашаемых авторитетом Церкви, то при таком понимании философии и религии вопрос об их взаимоотношениях неразрешим. Иными словами, вопрос об отношениях между философией и религией неразрешим с точки зрения материализма и вытекающего из него атеизма. По крайней мере, так было в недавнем прошлом (имеем в виду советский период развития философии в нашей стране).

По мнению русского философа С.Л. Франка (1877-1950), вопрос о связи философии и религии является "центральным и самым глубоким вопросом человеческого понимания жизни" и относится к "вечным вопросам человеческого духа". С особой остротой этот вопрос возникает во времена радикальных изменений, духовного смятения и поиска целостности духа.

А.Ф. Лосев (1892-1988), выдающийся современный мыслитель, считал, что "религия - это вера в Абсолют" и "философия - это знание Абсолюта". Одним словом, объект философии и объект религии совпадают (Абсолют). С этих позиций суть философии - познание Бога (С.Л. Фрэнк). Один из самых важных философов современности - Ф. Бекон (1561-1626) - утверждал: "Малое познание ведет от Бога. Великое знание, в свою очередь, ведет к Нему".

Абсолют является духовным источником всего, универсальным, бесконечным, единым и беспочвенным, в отличие от условного бытия. Роль Абсолюта в мировоззрении греков в древности играл космос, в современности - разум и т.д.

Религиозная философия предполагает бытие из своей абсолютной основы. Философия - это созерцание Абсолюта и его выражение в системе понятий, логическая связь единства. Это осуществимое описание на философском языке признанного образа существования. Без восприятия невидимого мира духовной реальности невозможно философствовать. С этой точки зрения религия не является "слепой верой", как это принято в народных представлениях. Вся религиозная вера основана на непосредственном переживании Божества, на реальном присутствии Бога, на личном понимании Его подлинности. Религия - это жизнь в общении с Богом. Таково отношение верующего.

Таким образом, философия религии и религии глубоко взаимосвязаны по своей основной природе. Но, во-первых, у них разные задачи, а во-вторых, это разные виды духовной деятельности. Религия - это жизнь в общении с Богом, целью которой является удовлетворение потребности человеческой души в искуплении, обретение спокойной уверенности в конечном торжестве добра и справедливости. Задача философии - объяснить, что такое быть в системе понятий. Кажется невозможным одновременно верить в Бога и логически осмысливать Его бытие. Русские религиозные мыслители считали эту трудность преодолимой нелогической интуицией мысли.

Платон видел задачу философии в том, чтобы определить, "как человек сам по себе" мог познать Бога.

Другими словами, философия - это самостоятельный поиск Абсолюта. Верующий начинает путешествие от Бога (откровение), философ от себя самого. Но в какой-то момент они должны встретиться. Это произошло, например, в жизни русского философа С.Н. Булгакова (он стал священником и богословом в эмиграции; 1871-1944), в жизни А.Ф. Лосева (он стал священником и прошел через ГУЛАГ). Если для верующего достаточно факта существования Бога, то философ пытается описать на языке понятий результаты своего свободного познания абсолютной первоосновы бытия.

Мировоззрение и мировоззрение древних славян. Русские Веды

Современная наука (история и археология) в 90-е годы широко обсуждала сенсационные открытия, сделанные как в Германии (открытие славянских поселений), так и в предгорьях Урала (раскопки древнего славянского города Асгарда), свидетельствующие о существовании в древности высокоразвитой славянской цивилизации.

Уже в начале XX века. Николай Константинович Рерих и его жена Елена Ивановна поставили перед собой задачу найти глубокие культурные слои в истории славянских народов и индусов. Они искали причину притяжения народов России и Индии. Для этого они оборудовали экспедиции в Тибет и Индию. Рерих пришел к выводу, что славянские народы и индусы принадлежат к единым

Ведическая культура. Если символом веры древних индусов является поклонение Тримурти, то символом веры древних славян было поклонение Триглаву - трем верховным богам. Об этом свидетельствует существующий

"Русские Веды", на самом деле - славянский Ветхий Завет. Русские Веды представлены двумя источниками - песнями птицы Хамаюн и Книгой Велеса. Последняя была скопирована с глиняных табличек новгородскими священниками в IX веке.

Первый источник отражает киевский вариант ведической религии, а "Книга Велеса" - новгородский вариант Триглава. Это указывает на то, что славянские волхвы (священники) шли разными путями, чтобы понять Единого.

Различие и контраст между новгородскими и киевскими верованиями можно увидеть во многих примерах. Самым почитаемым богом в Киеве Триглава был Перун (бог грома и войны), существовавший в эпоху противостояния с кочевниками. Славянские священники всегда понимали, что Перун - это ипостась, проявление Единого Бога. Славянская вера в древности пришла к единобожию, вера в ведическую Троицу - Тримурти - Триглав.

Бог Сварог (посох) был реализован как глава "Божьей семьи". Его культ был заменен культом его ипостасей: Перуна, Дайбога, Велеса и других. Разные школы священников пошли неравными путями к пониманию тайны Троицы. В Киеве Троица включала в себя: Род-Сварог - Перуна (Отца Небесного), Дажбог - Сына, Стрибог - Святого Духа. Культ этой Троицы не помешал поклонению других богов: Богоматери - Лады, бога богатства и скота - Велеса, богини судьбы и воды - Макоши, богинь смерти и жизни - Марены и Живы.

В Новгороде Троица - Триглав понималась по-разному. Небесный Отец считал только Сварогом, а Кин не считался божественным человеком. Кин - это название вселенной. Перун - сын Сварога, Святой Дух - бог неба и света Свентовит, который постепенно сместил Велеса.

Песни "Гамаюн" запоминались славянами, передавались из уст в уста, из поколения в поколение. Конечно, они были частично искажены, но в последние 4-5 веков их стали записывать. Если считать от бабушек, то звеньев передачи информации за 1000 лет - около 10.

"Книга Велеса" рассказывает о переселении славян примерно в период, относящийся к двадцатому веку до н.э. (это более древнее время, чем время Ветхого Завета, которое дал Моисей в XI веке до н.э.). Книга Велеса заканчивается временем до принятия христианства на Руси.

Тысячелетний опыт славян с мыслью о том, что прекрасное - это то, где есть добро, развил в них безграничную веру во все прекрасное. Более поздние литературные памятники и тексты русских Вед пропитаны идеей красоты. Красота была неотделима от чистоты и мужества в восприятии древних славян. Великолепная красота и смелость были несовместимы. Геродот рассказывает о венецианцах (как называли древних славян греки по вере - русские Веды), которые отличались невероятной смелостью, бесстрашием и благородством. Славяне пощадили брошенного врага и отпустили его, хотя знали, что завтра помилованный враг снова поднимет против них оружие.

Идеалом женской красоты среди древних славян была пара богов - Лада и Ладо, которых поддерживали их дети - Лел и Поляк. Лел - бог любви и брака, сын Лады. Он красивый молодой человек с кудрявыми волосами. Он заставляет девушек влюбляться в него, играя на его флейте и пою им. Когда он влюбляется в другую девушку, Лел находит ей парня и убеждает их обоих, что они искали друг друга. Весной появляется Лел и живет в лесу со своим братом Поллетом. Вместе они выходят утром на встречу с Ярило. Свисток Лэла слышен в ночь Купала.

Иными словами, семья была воплощением красоты и гармонии мира. Женская красота была неотделима от материнства. Об этом нельзя сказать о древнегреческих богах (Аполлон был олицетворением мужской красоты у древних греков, а Афродита - женской; в их образах подчеркивается красота тела, ибо "человек понимается как хорошо организованное тело", как пишет А.Ф.Лосев в своих "Двенадцати тезисах о древней культуре").

Формой организации социальной жизни древних славян была славянская община, радикально отличавшаяся от восточного типа общин (восточная община строилась по принципу коллективизма, жертвоприношения человека за традиции).

Принципы славянской общины позволяют определить ее отличие от восточной:

1. принцип взаимной поддержки;
2. принцип всеведения;
3. принцип правления народа (вече - высший орган власти);
4. принцип гласности, открытости и способности обсуждать проблемы, волнующие всех членов общины;
5. принцип единогласия (решение принимается только в том случае, если за него проголосовали все; если хотя бы один человек проголосовал против, то решение не принимается до тех пор, пока все остальные не найдут аргументы, чтобы убедить своего оппонента в правильности предложенного решения). Это свидетельствует об уважении индивидуальных прав.

Все эти принципы синтезированы понятием синодальности. Соборность означает гармонию человека и общности, такую форму общности, которая впитывает в себя негативные качества человека, высвобождает в нем все лучшее (при этом, как отмечал славянофил К.С.Аксаков, человек "свободен, как в хоре") и в то же время позволяет индивидуальности гармонично развиваться, отсекает индивидуализм и эгоизм. Русский философ В. Соловьев показывает коллегиальность через принцип всезнания. Принцип единства противопоставляется коллективизму, когда индивидуум приносит себя в жертву коллективным интересам.

В чем разница между священником, священником и философом как представителями различных типов мировоззрения

Чтобы объяснить разницу между священником-философом и священником, необходимо четко понимать значение религии, магии и философии как форм мировоззрения.

Философия - это теоретически сформированное мировоззрение, система общих теоретических представлений человека о мире в целом. Иными словами, философия - это автобиография человека, написанная им самим, вобравшая в себя всю мудрость веков.

Религия (от латинского religio - святость) - это восстановление связи между Богом и человеком, основой которой является вера в существование Бога и в его доминирующую роль во Вселенной и в жизнь человека. Освящаться - значит исполнять волю Божью.

Магия (от латинского magia - греческое mageia) - это совокупность ритуалов, связанных с верой в свою способность влиять на природу, людей, животных и богов. Различается белая магия (манипуляция с помощью световых сил) и черная магия (обращение к нечистой силе).

Магия и религия - это противоположности. Магия - это попытка поселиться в мире без Бога. В его основе - богобоязненный мотив. Нет никакого живого религиозного чувства. Вот почему волшебник и священник противопоставляют друг другу. Волшебник служит самому себе и пытается использовать потусторонние силы. Священник служит Богу. Маг пытается контролировать не только животных, растения и природу, но и человека. Именно поэтому магия на протяжении многих тысячелетий тормозила духовное развитие человечества.

Заключение

Философия религии и вероисповедания глубоко взаимосвязаны по своей основной природе. Но, во-первых, у них разные задачи, а во-вторых, это разные виды духовной деятельности. Религия - это жизнь в общении с Богом, направленная на удовлетворение потребности человеческой души в искуплении, на обретение спокойной уверенности в конечном торжестве добра и справедливости. Задача философии - объяснить, что такое быть в системе понятий. Кажется невозможным одновременно верить в Бога и логически осмысливать Его бытие. Русские религиозные мыслители считали эту трудность преодолимой нелогической интуицией мысли.

Платон видел задачу философии в том, чтобы определить, "как человек может познать Бога из себя". Другими словами, философия - это самостоятельный поиск Абсолюта. Верующий совершает путешествие от Бога (откровение), философ от себя самого. Но в какой-то момент они должны встретиться.

Список литературы

1. Демин В.Н. Тайны русского народа. - М.: Вече, 2007. - 352 с.
2. История философии : учебник для вузов / под ред. В.П. Кохановского,- Ростов н.д.: Феникс, 1998. - 464 с. - С. 171-174.
3. Кузьмичев И.К. Лада, или история о том, как родилась идея красоты и откуда взялась русская красота. Эстетика Киевской Руси' - М.: Политизация, 1988. - 369 с. - (Глава 1-3, 5).
4. Мужчины А. История религии: в поисках пути, истины и жизни в 7 томах.1 томов. 1 Источники религии - М.: Слово, 1994.- 287 стр.
5. Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Русс Ведик. - М.: АиФ Печать, 2004. - 528 с.
6. Основы философии в вопросах и ответах: учебник для студентов. / Редакция Е.Е. Несмеянова. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2003. - С. 19-42; с.110-112.7. 7 Радугин А.А. Философия: курс лекций. Учебник для ВУЗа. М.: центр, 1996. - 272 с. - С. 12-15 (Worldview); стр. 92-97 (просветление).
7. Русские Веды. Песни Гамаюнской птицы. Книга Велесова. - М.: Наука и религия, 1996. - 304 с. - С. 285-299 (комментарий к "Книге Велеса"); стр. 280-284 (по книге "Песни птицы Хамаюн").
8. Философия: учебник для вузов / под ред. В.П. Кохановский - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. - 576 с. - С. 6-25, с. 70-71.