Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Место религиозного фактора в современной культуре

Содержание:

Введение

Религия - основополагающий принцип культуры. Если, следуя древним, мы понимаем культуру как служение Истине, Добра и Красоте, то мы можем видеть, что с самых первых шагов человечества это служение проходило под знаком поклонения чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил идеалу, т. е. проводится под знаком культа.

Православие на протяжении многих веков было определяющим фактором русской жизни, русской культуры и нравственности. Из 708 сохранившихся рукописей XI-XIV вв. только 20 были светского содержания. Кроме того, этимологическая связь между двумя словами культ и культура имеет глубокий социально-исторический смысл. НА. Бердяев писал, что культура родилась из культа. Культура благородного происхождения. У культуры есть религиозные основы. Это следует считать установленным с самой положительной научной точки зрения.

Очень заметным явлением современной культурной ситуации является религиозный ренессанс, несмотря на то, что ни один европейский философ XIX века, кроме Ф. Шеллинга, не подозревал, что религия сохранится в будущем. Конечно, русские религиозные мыслители, наоборот, исходили из идеи возрождения религиозного сознания. Большинство футуристов двадцатого века были убеждены, что священная зона культуры будет вытеснена. Никто не мог предположить, что в конце прошлого века вопросы веры займут огромное место в культурной зоне.

Место религии в культурной системе

Религия возникла одновременно с формированием общества и его культуры. Религия - это один из образов жизни людей и элемент мировоззрения, связанный с признанием существования сверхъестественных явлений и способности человека духовно взаимодействовать с ними. Религия (вера) - неотъемлемая часть жизни большого количества людей. Он характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности.

Как социальное явление религия имеет определенные социальные корни. Социальными причинами его возникновения являются объективные факторы общественной жизни, связанные с отношением людей к природе и между собой (господство природных сил, стихийность общественных отношений).

На ранних этапах развития общества религия была связана с мифом и мифологией. Мифология представляла собой основной способ познания мира, а миф выражал мировоззрение и мировоззрение эпохи его создания. Человек переносил человеческие свойства на природные объекты, приписывал им одушевленность, рациональность, человеческие чувства и, наоборот, черты природных объектов, например животных, можно было отнести к мифологическим предкам.

Среди самых древних - мифы о животных, о происхождении различных природных явлений и предметов. Особое место в мифологии занимают рассказы о происхождении мира, Вселенной и человека.

В религии мифология ассоциируется с религиозными и мистическими ритуалами, миф дает их идеологическое обоснование и объяснение характерным для мифологии способом: возвышает институт этого обряда до глубокой мифологической древности и связывает его с мифическими персонажами. Таким образом, развитие культуры сопровождалось возникновением и формированием относительно независимых систем ценностей. Так случилось с мифологией, религией, искусством и наукой - произошло смешение религии с этими культурными явлениями.

Религия в своем развитии прошла долгий и трудный путь становления. На начальных этапах развития человеческого общества укоренились религиозные верования, захватившие осознание людьми зависимости от природных сил. К ранним формам религиозных верований относятся: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Они были частью культуры, соответствующей данному этапу общественного развития. Дальнейшее развитие религиозных отношений привело к разделению мира на два - реальный и потусторонний, сверхъестественный.

По мере усложнения общественного развития, разложения первобытнообщинной системы и формирования классового общества ранние формы религии также меняются.

При централизации государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое вытесняет другие божества полностью или частично, понижая их до ранга святых, ангелов, демонов и т. д. Политеизм (язычество) заменяется монотеистическим. религии.

Монотеизм существует в виде национальных (местных) и мировых религий. Национальные религии включают иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и т. д.

Религия как социокультурный институт

Религия - необходимая составляющая общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Он выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одна из этих функций религии идеологическая или значимая. В религии как форме духовного развития мира осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе которой формируется определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие составляющие мира. формируются мировоззрения, которые определяют отношение человека к миру и выступают ориентирами и регуляторами его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему мир-человек дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого существования.

Однако функция религиозного мировоззрения заключается не только в том, чтобы нарисовать для человека определенную картину мира, но прежде всего в том, что благодаря этой картине он смог найти смысл своей жизни. Вот почему идеологическая функция религии называется смыслообразованием или функцией смыслов. Согласно определению американского социолога религии Р. Беллы, религия - это символическая система восприятия всего мира и обеспечения контакта личности с миром в целом, в которой жизнь и действия имеют определенные значения. Человек становится слабым, беспомощным, растерянным, если он чувствует пустоту, теряет понимание смысла происходящего с ним.

Знание человека, зачем он живет, в чем смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолеть жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как это страдание, смерть наполняется определенным смыслом для человека. религиозный человек.

Легитимизирующая (легитимизирующая) функция тесно связана с идеологической функцией религии. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил видный американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурная общность не способна существовать, если не обеспечивается определенная ограниченность действий ее членов, установка их в определенные рамки (ограничение), соблюдение и соблюдение определенных узаконенных моделей поведения. Конкретные модели, ценности и нормы поведения вырабатываются моральной, правовой и эстетической системами. С другой стороны, религия осуществляет легитимацию, то есть оправдание и легитимацию существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут ли они изменяться в различных социокультурных средах, или они имеют надсоциальную, сверхчеловеческую природу., укоренены, основаны на чем-то тогда нетленном, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос определяет превращение религии в базисную основу не отдельных ценностей, норм и моделей поведения, а всего социокультурного строя.

Таким образом, основная функция религии - придавать характер абсолютных, неизменных, независимых от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого существования, социальных институтов и т. д. Нормам, ценностям и образцам господства, т.е. укоренение человеческой культуры в трансцендентном. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность - это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эта связь сформирована религией. Он имеет вселенское космическое измерение. Возникновение и функционирование религии - это ответ человека на потребность в балансе и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек своей верой в Бога преодолевает чувство беспомощности и незащищенности по отношению к природе и обществу.

С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью определять человека, напротив, человек может освободиться от насильственного воздействия сил природы и общества. Он содержит трансцендентный принцип по отношению к этим силам, который позволяет человеку освободиться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и другими ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценностей, веры, надежды, любви.

Наряду с этими фундаментальными функциями религии отмечаются интегративные и дезинтегративные функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию как интегратор социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям реализовать себя как духовное сообщество, скрепленное общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными людьми согласно обычаям, взглядам, ценностям, убеждениям. Особое значение Э. Дюркгейм придавал интегративной функции религии совместному участию в культовой деятельности. Именно через культ религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает человека к общественной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальную сплоченность, поддерживает традиции и вызывает чувство удовлетворения.

Обратная сторона интегрирующей функции религии - дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единства, основанного на определенных ценностях, нормативных установках, доктринах, культах и организациях, религия в то же время противопоставляет эти сообщества другим сообществам, сформировавшимся на основе другой ценностно-нормативной системы, доктрины, культа. и организация. Это противостояние может служить источником конфликтов между христианами и мусульманами, между православными христианами и католиками и т. д. Более того, эти конфликты часто намеренно раздуваются представителями определенных объединений, поскольку конфликт с иностранными религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражде. с чужаками создает чувство общности, побуждает искать поддержки только у себя.

В основе религии лежит система культов. Следовательно, формирование религии как социального института следует представить как процесс институционализации религиозных культовых систем.

В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а выполнение культовых ритуалов еще не выделялось как самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у отложенных на примитивном этапе развития австралийцев не было профессионального духовенства. Однако по мере усложнения общественной жизни начинают появляться специалисты по культовой деятельности: колдуны, шаманы. E. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже появились профессиональные священники, которых пока нельзя характеризовать как особый социальный слой, а только как некую профессиональную группу, занимающуюся однотипной деятельностью.

Следующий этап процесса институционализации связан с появлением системы общественных организаций, в которой лидеры общин, старейшины племен и другие лидеры, выполняющие в них управленческие функции, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни народа. сообщество. Баховен. в Древней Греции на этапе распада родоплеменной системы военачальник был одновременно и первосвященником. Это связано с тем, что вся общественная жизнь на этом этапе была сакрализована. Все важнейшие события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались исполнением культовых действий. Однако до сих пор наблюдается совпадение религиозной и социальной общности.

Формирование раннеклассового общества приводит к значительному усложнению общественной жизни, в том числе религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На первый план выходит задача обеспечения регулирования мыслей и поведения людей в интересах правящих классов, доказывающих сверхъестественное происхождение власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные темы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация духовенства - священнические корпорации.

По мере усложнения социальных отношений и идей вся социальная система, включая религиозную надстройку, трансформируется и усложняется. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, также связанное с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов. Постепенно, наряду с самоопределением других надстроенных систем, происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с учреждением религиозных организаций.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов. Реализация этих целей достигается за счет выполнения ряда функций, разработки систематизированной доктрины, разработки систем ее защиты и обоснования, руководства и осуществления религиозной деятельности, контроля и введения санкций за реализацию религиозные нормы, поддержание отношений со светскими организациями, государственным аппаратом и др.

Возникновение религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы объективации религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выявление устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих - священнослужителей, которые становятся руководителями религиозных учреждений и сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регулирования. поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархическую систему - Церковь.

Внутренняя структура такого института представляет собой организационно формализованное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организаций и институтов, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне Церкви управляющая и управляющая системы уже четко разграничены. Первая система включает группу, занимающуюся разработкой, сохранением и обработкой религиозной информации, координацией религиозной деятельности и собственно отношений, контролем за поведением, включая разработку и применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает массу верующих.

Между этими подсистемами существует система нормативно формализованных, иерархически последовательных отношений, которые позволяют управлять религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется с помощью так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер взаимоотношений между верующими, священниками и руководящими органами религиозных объединений, между священниками разного ранга, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регулируют их деятельность, права и обязанности.

Судьба религии в современном мире

Современное состояние человечества, пришедшее на смену временам скептицизма и атеизма, стало называться духовным возрождением. Повышенный интерес к религии и участие в религиозной жизни считается подтверждением истинности этого приговора. Между конфессиями снова разгорается борьба за умы людей; у многих есть стремление к самостоятельным духовным поискам.

За этими внешними количественными показателями роста остается незамеченным существующий глубокий кризис как отдельных религиозных учений, так и религии в целом как мировоззрения.

Существуют объективные причины, определяющие низкий уровень религиозного сознания в обществе, обрекающий массы на невежество и суеверия. Это состояние характерно как для тех, кто принадлежит к религиозным общинам, так и для тех, кто объявляет себя неверующим. В его основе лежит идея противоречия между верой и разумом, прочно укоренившаяся и искусственно созданная трудами многих поколений идеологов современной цивилизации. Объявив разум и вера несовместимыми, противопоставленными друг другу, человечество совершило логическую ошибку, которая привела к дальнейшим недопониманиям. Следующим шагом на этом порочном пути было отождествление религии - с верой, а науки - с разумом. Таким образом, был заложен фундамент воображаемого конфликта - конфликта науки и религии, который породил не только кризис религии, но и общий кризис всей цивилизации.

Действительно, вера играет важную роль в религии; Прежде всего, это касается исторической достоверности некоторых сверхъестественных событий, произошедших в далеком прошлом. Но в науке преобладает ряд умозрительных теорий, не подтвержденных ни эмпирически, ни логически, и являющихся предметом веры многих ученых. Однако по своей сути и религиозные, и научные взгляды контролируются разумом. Логика как инструмент познания имеет решающее значение как в истинной науке, так и в истинной религии.

В повседневном сознании религия представляется как нечто иррациональное, не имеющее и не требующее никаких доказательств, и до тех пор, пока не будет преодолено это невежественное представление о религии, оно останется для большинства людей сборником сказок и суеверий.

Внутренняя сущность человека такова, что во все времена и эпохи он не может быть удовлетворен только одной деятельностью в материальном мире и неизменно обращается к духовному миру. В этом проявляется двойственность человека как вместилища духовной сущности, иначе называемой бессмертной душой. Именно она стремится к его источнику в процессе познания абсолютной истины, бесконечности и вечности, которые являются атрибутами Бога.

Очевидно, что в окружающем нас материальном мире, где все имеет начало и конец, таких категорий просто не существует, и человек в этом мире не мог бы изо всех сил составить себе представление о них, ибо психика является отражением что реально существует. А поскольку человек, несмотря на то, что он живет и действует в конечном, материальном мире, имеет понятие и стремится познать абсолютные категории истины, бесконечности и вечности, то все это нельзя объяснить какими-то особенностями мышления. процесс, но это указывает на реальность духовного мира, откуда человеческая душа принесла абсолютные понятия.

Поэтому каким бы ни был жизненный путь человека, есть множество причин, которые приводят его к религии. Также это может произойти в результате глубокого познания окружающего мира и самого себя; и как результат душевного кризиса - состояние неудовлетворенности и бегства от повседневной жизни. В последнем, наиболее частом случае обращение в религию обусловлено давлением внешних обстоятельств, что определяет качественно низкий уровень религиозного сознания, который, по сути, не имеет ничего общего с религиозным мировоззрением. Таким образом, массу людей, якобы обретших веру, на самом деле невозможно признать духовно прозревшими.

Другая значительная часть человечества предпочитает держаться подальше от духовных проблем, прямо или косвенно, на словах или в образе жизни, отрицая их существование. Наличие такого подхода обусловлено внешними проявлениями существующего кризиса религии в современном мире.

Среди них можно назвать практически полное отсутствие воспитательной работы религиозных конфессий по преодолению материалистического мировоззрения в обществе, прочно укоренившегося в обыденном сознании. К тому же наша цивилизация построена таким образом, что большинство людей постоянно вовлечены в процесс производства и приобретения материальных благ, а потому лишены свободного времени, необходимого для серьезной духовной работы. Поэтому многие люди используют другие формы удовлетворения духовных потребностей, которые необычно трансформируются под влиянием социальных идеологий и часто представляют собой нечто крайне далекое от религии. Традиционализм и консерватизм, являющиеся важными принципами религиозной жизни, особенно в сочетании с отрицанием религиозными конфессиями свободы мысли и права каждого человека самостоятельно искать и познавать Бога, также приводят значительную часть человечества к отказу от религии.

Эти и другие причины определяют внешние признаки кризиса религии, проявлением которого является безразличие или даже негативное отношение к религии значительного числа людей во всем мире.

Религиозная иерархия привыкла обвинять в этом самих людей, обвиняя их в неверии и угрожая им смертной казнью за грехи. На самом деле такое положение вещей связано, прежде всего, с глубоким внутренним кризисом религии, основными элементами которого являются проблема доказательства Божественного вдохновения религиозных учений и кризис мессианской идеи.

Вопрос о том, действительно ли конкретное вероучение основано на источнике Божественного происхождения, а не на изобретении отдельного человека или касты жрецов, вполне законен и даже жизненно необходим в эпоху быстрого развития и разнообразия всех видов религиозных учений.. Современный человек имеет право не верить ссылкам на пророчества, чудеса или другие божественные явления, которые якобы имели место в древности и зафиксированы в религиозных источниках, так же как мы не принимаем мифы Древней Греции, народные эпосы, за истину.. Пока не были найдены руины Трои, никто не был обязан верить в ее существование, так же как Атлантида также останется изобретением древних, если не будут найдены следы ее реального существования.

Конечно, те, кто наделены Божественной мудростью, способны отличать истину от заблуждения, находить и отделять искры Божественного знания от изобретений человеческого происхождения, но для большинства людей главным доказательством истинности религии было и остается присутствие прямая связь с Божественным источником, прямые проявления Божественного действия в мире.

Требования такого экспериментального подтверждения существования Бога сопровождали человечество на протяжении всей его истории, многочисленные примеры этого описаны в той же религиозной литературе, и отсутствие Божественного проявления в современном мире является объективной причиной существующего кризиса. религии, отсутствие истинно религиозного мировоззрения у основной массы людей.

Идея о пришествии посланного Богом спасителя человечества - Мессии - оформилась в иудаизме, откуда она была заимствована некоторыми другими религиями и в той или иной форме прочно укоренилась как важнейшая религиозная догма.. Однако по ряду причин мессианизм в современном мире переживает глубокий сущностный кризис, будучи неспособным адекватно отразить будущую судьбу человечества, эпоху, которую пророки называют последними временами.

Итак, мессианская идея - это не прямое божественное откровение, а родилась как попытка приспособить знания, которые до сих пор недоступны человеческому разуму, для целей религиозной идеологии. Эта цель заключалась, прежде всего, в том, чтобы спасти человека от страха перед конечностью своего существования и дать ему обещание вечной жизни. С момента зарождения идеи пришествия Мессии прошли тысячи лет, прошли все мыслимые и немыслимые даты его пришествия, рассчитанные толкователями на основе аллегорических текстов книг пророков. Ни один из большого числа тех, кто в разное время до наших дней претендовал на роль спасителя человеческого рода, не мог осуществить действия, описанные пророками: преобразование этого мира и исчезновение зла. в нем воскресение всех мертвых и возвращение прямого Божественного присутствия в наше. Мир. Несмотря на это, теоретики ведущих религий не намерены сдавать свои позиции и вынуждены изобретать всевозможные бессмысленные теории, объясняющие, по их мнению, задержку прихода Мессии. Однако большинство людей интуитивно понимают несостоятельность этих объяснений, и это только усугубляет кризис религии в современном мире.

Чтобы преодолеть этот духовный кризис, недостаточно было бы изобрести еще одну, новую теорию спасения человечества. Внутреннее стремление, духовная жажда познания необходимы для того, чтобы глубоко изучить и осмыслить все, что доступно современному человеку, используя совместно религиозные и научные способы познания окружающего мира - Книгу Природы, написанную Творцом.. На этом пути познания есть истина, стремление к которой является неотъемлемой сущностью человеческой души.

Заключение

Проблема соотношения религии и культуры - одна из самых актуальных в современных гуманитарных науках. Трудно, хотя и очень соблазнительно, полностью идентифицировать все аспекты взаимодействия религии и культуры.

Первое, с чем сталкивается исследователь этой проблемы, - это вопрос о первоначальном соотношении понятий. Что старше - религия или культура? Все многие мнения можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия является продуктом человека, она полностью вырастает из его жизни (повседневной жизни, форм экономической деятельности, уровня развития науки и техники и, в конечном итоге, окружающей природы., пейзаж, климат и др.). Очень часто можно услышать, что религия была создана неразвитым древним человеком для объяснения чего-то необъяснимого, например, природных явлений. Действительно, религия (особенно на ранних этапах развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это только одна из его функций, которой религия не ограничивается. Ведь со времен древнего человека прошли века, тысячелетия... а вопросы религии по-прежнему актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходя к своей вере, не станет использовать Бога как причину, объясняющую все, чего человечество не может понять. Напротив, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, довольно широко распространено и сегодня. Например, энциклопедия Культурология. ХХ век описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с моралью, искусством, наукой и другими явлениями духовной культуры.

Список литературы

Гуревич П.С. Культурология. Руководство. М.: Омега. 2012.
Гараджа В.И. Социология религии. - М., 2007.
Джеймс В. Разнообразие религиозного опыта. - М., 2006.
Ильин А.И. Путь к доказательствам. - М., 2006.
Мужчины А. Культура и духовное восхождение. - М., 2004.
Митрохин Л.Н. Философия религии. - М., 2004.
Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. - М., 2005.
Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н / д, 2004.
Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 2002.