Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Место и роль античной философии в мировой культуре

Содержание:

Введение

Большинство ученых сходятся во мнении, что философия как целостный культурный феномен является творением гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Уже в стихах Гомера и Гесиода предпринимаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается главным образом с помощью средств, характерных для искусства (художественные образы) и религии (вера в богов).

Философия дополняла мифы и религии, усиливая рациональную мотивацию, развивая интерес к системному рациональному мышлению, основанному на концепциях. Первоначальному становлению философии в греческом мире способствовали также политические свободы, которые греки получили в городах-государствах. Философы, число которых возросло и деятельность которых стала более профессиональной, смогли взять на себя роль политических и религиозных авторитетов. В Древней Греции философия впервые сформировалась как самостоятельная культурная формация, которая существовала наряду с искусством и религией, а не как их часть.

Развитие древней философии продолжалось с VII века до н.э. до VI века н.э. и продолжалось в XII-XIII веках. Исторически древняя философия может быть разделена на пять периодов:

Натуралистический период, который фокусировался на проблемах природы (фузис) и космоса (милетианцы, пифагорейцы, элеатики, короче говоря, домократии);
Гуманистический период с его вниманием к человеческим проблемам, особенно этическим (Сократ, Софисты);
Классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;
Период эллинистических школ (стоики, эпикуры, скептики), которые занимались моральным обустройством человека;
Неоплатонизм с его универсальным синтезом принес идею Единого Добра.

В данной работе обсуждаются основные концепции и школы древней философии.

Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и Элеатика. Атомисты

Милетская школа (VII-V вв. до н.э.) считается одной из старейших философских школ. Мыслители из города Милет (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимены и Анаксимандер.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации древнего мировоззрения. "Из чего все сделано?" -- ...был вопрос, который в первую очередь интересовал милетинцев. Вопрос гениальный в своем роде, так как он предполагает, что все объяснимо, но что все можно проследить до одного источника. Фалезы видели воду как такой источник, Анаксимены видели воздух, а Анаксимандер видел бесконечный и вечный источник, аперон (термин "аперон" буквально означает "бесконечный"). Эксперименты Анаксименов выявили происхождение Вселенной в результате испарений и конденсации первого материала, паров и конденсации второго. Милетинцы утверждают, что в основе всего лежит первобытная субстанция. Вещество, по определению, это то, что не нуждается больше ни в чем, чтобы объяснить это. Вода Фалеса, воздух Анаксименов - это вещество.

Чтобы понять милетиевскую точку зрения, мы обращаемся к науке. За пределами мира событий и явлений милетинцы не могли попасть, но старались сделать это в правильном направлении. Они искали что-то обычное, но представляли это как возможность.

Школа Пифагора. Пифагор также занимается проблемой веществ, но огонь, земля и вода как таковые ему больше не нравятся. Он приходит к выводу, что "все - это число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоничным сочетаниям. Пифагорейцы не обошли вниманием тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) соотносятся друг с другом в соотношении 1:2, 2:3, 3:4, то результирующие музыкальные промежутки соответствуют так называемым октавам, пятым и четвертым. В геометрии и астрономии стали искать простые числовые соотношения. Пифагор и Фалес до него, по-видимому, использовали простейшие математические доказательства, возможно, заимствованные с Востока (Вавилония). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для формирования типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

Оценивая философское значение взглядов Пифагора, необходимо отдать должное его проницательности. С философской точки зрения, обращение к феномену чисел имеет особое значение. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений, тем самым превосходя милетян, так как они почти достигли уровня законов науки. Любая абсолютизация чисел, как и их законов, является возрождением исторических ограничений Пифагора. Это полностью относится к магии чисел, которым, надо сказать, пифагорцы отдали дань со всей щедростью восторженной души.

Наконец, особого внимания заслуживает поиск пифагорцами гармонии во всем, красивой количественной последовательности. Этот поиск фактически направлен на открытие законов, что является одной из самых сложных научных задач. Древние греки любили гармонию и восхищались ею.

Гераклит и Элеатика. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно иллюстрируется знаменитым контрастом между учениями Гераклита Эфесского и Парменида и Зенона Элейского.

Обе стороны согласны с тем, что внешние органы чувств сами по себе не способны дать истинное знание; истина достигается рефлексией. Гераклит верит, что миром управляет Логос. Понятие логотипов можно рассматривать как наивное понимание закономерностей. В частности, он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоречит друг другу, и все происходит через борьбу и борьбу. В результате все меняется, течет, образно говоря, нельзя дважды входить в одну и ту же реку. Борьба противоположностей раскрывает их внутреннюю идентичность. Например, "Жизнь одного - это смерть другого" или "Жизнь - это смерть". Поскольку все взаимосвязано, все относительно, "у задницы скорее солома, чем золото". Гераклит обладает излишней уверенностью в мире событий, что является и слабостью, и силой его взгляда. Он наблюдал, хотя и наивно, основные свойства мира событий, их взаимодействие, связность и относительность. С другой стороны, он пока не знает, как анализировать мир событий с точки зрения ученого, то есть с точки зрения доказательств и концепций. Для Гераклита мир есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и перемен.

Философия Гераклита об идентичности противоположностей и противоречий подверглась резкой критике со стороны Элеатики. Так Парменид считал людей, для которых "бытие" и "небытие" одно и то же и не одно и то же, а для всего есть перевернутый путь (ясная аллюзия на Гераклит) как "двуголовых".

Элеатика уделила особое внимание проблеме множественности, и в связи с этим изобрела серию парадоксов (апорий), которые продолжают озадачивать философов, физиков и математиков и по сей день. Парадокс - это неожиданное утверждение; апория - это сложность, недоумение и проблема, которую трудно решить.

По мнению элеатин, невозможно, в отличие от чувственных впечатлений, представить себе множественность. Если вещи могут быть бесконечно малы, то их сумма никогда не может быть конечной. Если вещи конечны, то всегда есть третья вещь между двумя конечными вещами; мы снова приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей. Мало того, что множественность невозможна, так еще и движение невозможно. Аргумент из дихотомии (dichotomy) доказывает, что для того, чтобы пройти данный путь, нужно сначала пройти половину пути, а для того, чтобы пройти его, нужно пройти четверть пути, а затем - восьмую часть пути, и так далее до бесконечности. Перемещение из данной точки в ближайшую невозможно, так как ближайшей точки на самом деле не существует. Если движение невозможно, быстроногий Ахиллес не может догнать черепаху, и необходимо распознать, что стрелка не летит в полете.

Гераклит, таким образом, в первую очередь интересуется изменениями и движением, их источниками и причинами, которые он видит в борьбе противоположностей. В первую очередь, Eleates была заинтересована в понимании и интерпретации того, что все видят как изменения и движения. Согласно рассуждениям Eleates, отсутствие последовательного объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апорией Дзено, был очень глубоким; для его преодоления, по крайней мере частично, потребовались особые, нестандартные идеи. Это было сделано древними атомистами, самыми выдающимися представителями которых были Леуципп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от трудности понимания изменений, предполагалось, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты, так сказать, "редуцированные" изменения к неизменным, к атомам.

По словам Демокрита, есть атомы и пустота. Атомы различаются по форме, расположению, весу. Атомы движутся в разных направлениях. Земля, вода, воздух и огонь представляют собой первичные группировки атомов. Комбинации атомов образуют целые миры: В бесконечном пространстве существует бесконечное число миров. Конечно, человек - это еще и коллекция атомов. Человеческая душа состоит из особых атомов. Все происходит по необходимости, случайности не существует.

Философским достижением атомистов является открытие атома, элементарного. Независимо от того, что вас интересует, физические явления, теория, всегда есть элементарная вещь: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и так далее. Элементарный кажется неизменным, не нуждающимся в объяснениях.

Наивность в идеях атомистов объясняется недоразвитостью их взглядов. Они нашли атомарность в мире событий, явлений, но пока не смогли ее описать теоретически. Поэтому неудивительно, что древний атомизм очень быстро столкнулся с трудностями, которые ему не удалось преодолеть.

Школы Сократа, Софистов и Платона

Взгляды Сократа пришли к нам, как философски, так и художественно, главным образом благодаря прекрасным произведениям Платона, ученика Сократа. В связи с этим уместно объединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном занимались природой, и поэтому их называют естественными философами. Природные философы пытались выстроить иерархию в мире событий, например, понять, как появились небеса, земля и звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но принципиально по-другому, переходя не от события к событию, а от общего к событию. В этом отношении типичен его аргумент о красоте.

Сократ говорит, что знает много прекрасного: меч, копье, девушка, горшок, кобыла. Но каждая вещь прекрасна по-своему, так что прекрасное не может быть связано с одной из вещей. В таком случае, другая вещь больше не будет красивой. Но у всех красивых вещей есть что-то общее - красивое как таковое; это их общая идея, эйдос, или смысл.

Поскольку то, что является общим, не может быть известно через чувства, а через разум, Сократ приписывал то, что является общим для мира разума, тем самым закладывая фундамент для идеализма, который многие возненавидели. Сократ понимал больше, чем кто-либо другой, что есть общий, родовитый. Начиная с Сократа, человечество самосознательно начало развивать не только мир событий, но и мир всеобщего, родового. Сократ стал считать, что самая важная идея - это идея добра; она лежит в основе полезности и целесообразности всего остального, в том числе и справедливости. Для Сократа нет ничего более высокого, чем этика. Позже эта концепция займет свое место в размышлениях философов.

Но что такое этика, добродетель? Сократ отвечает: Добродетель состоит в том, чтобы знать, что хорошо, и действовать на основе этого знания. Он связывает нравственность с разумом, что дает повод считать его этику рационалистической.

Но как приобрести знания? Сократ разработал особый метод - диалектику, состоящую из иронии и рождения мысли, концепции. Ирония заключается в том, что обмен мнениями изначально приводит к отрицательному результату: "Я знаю, что я ничего не знаю". Но это еще не конец; чрезмерный обмен мнениями, их обсуждение дают возможность прийти к новым мыслям. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свой смысл и по сей день. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются основным средством приобретения новых знаний, понимания степени своих ограничений.

Наконец, следует отметить принципиальный характер Сократа. Он был осужден за то, что якобы развращал молодежь и вводил новых божеств. Поскольку у Сократа было много способов избежать казни, он, тем не менее, начиная с убеждения, что он должен подчиняться законам земли, что смерть была для скоропортящегося тела, но не для вечной души (душа вечна, как и все в целом), принял яд цикуты.

Софисты. Сократ много спорил с софистами (V--IV век до н.э.; софист - учитель мудрости) и с принципиальными позициями. Софисты и Сократ жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в оппозиции к природе. Софисты противопоставляли естественное и искусственное. В обществе нет ничего естественного, включая традиции, обычаи и религию. Здесь право на существование предоставляется только тому, что оправдано, доказано, в чем можно было бы убедить соплеменников. Именно поэтому софисты, эти педагоги древнегреческого общества, уделяли большое внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты старались быть одновременно красноречивыми и логичными. Они понимали, что правильная и убедительная речь - это вопрос "мастера имен" и логики.

Изначальный интерес софистов к обществу и человеку отражен в высказывании Протагораса: "Человек - мера всего: есть то, что они существуют, а не есть то, что их не существует". Если бы после двоеточия не было слов и предложение ограничивалось утверждением, что "человек - мера всего", мы бы имели дело с принципом гуманизма: Человек исходит в своих действиях из собственных интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек даже оказывается мерилом существования самих вещей. Речь идет об относительности всего, что существует, включая относительность знания. Мысль Протагораса сложна, но часто понимается упрощенно: Как мне кажется, так и есть. Конечно, такое рассуждение наивно с точки зрения современной науки; произвольная субъективная оценка не признается в науке; чтобы избежать ее, существует множество способов, например, измерения. Один холодный, другой горячий, и термометр находится там, чтобы определить истинную температуру воздуха. Мысль Протагораса, однако, довольно необычна: ощущения на самом деле не могут пойти не так - но в каком смысле? В том смысле, что холод должен быть согрет, больные должны быть вылечены. Протагорас переносит проблему в практическую плоскость. В этом и заключается добродетель его философского мировоззрения: оно мешает ему забыть реальную жизнь, что не так уж редко случается.

Но можем ли мы согласиться, что все суждения и чувства одинаково верны? Вряд ли. Понятно, что Протагор не избежал крайностей релятивизма, доктрины условности и относительности человеческого знания.

Конечно, не все софисты одинаково хорошо разбирались в полемике; некоторые из них дали толчок к пониманию софистики в плохом смысле, как способа сделать ложные выводы и не без эгоистичной цели. Цитируя старую софистику рогоносека: "Что не потерял, то потерял; рога не потерял, значит, они у тебя есть".

Взвод. На идеях Платона. Каждый, кто хоть немного знает философию, должен, надо полагать, слышать имя Платона, великого мыслителя древности. Платон пытается развивать идеи Сократа. Вещи видны не только в их, казалось бы, знакомом эмпирическом существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, оказывается, одинакова для каждой вещи в данном классе вещей и называется одноименной. Есть много лошадей, карликов и обычных, соболей и черных, но все они имеют одну и ту же идею. Соответственно, можно говорить о красивом вообще, хорошем вообще, зеленом вообще, домашнем вообще. Платон был убежден, что он должен работать с идеями, потому что они - единственный способ преодолеть разнообразие и неисчерпаемость материального мира.

Но если, помимо отдельных вещей, есть еще и идеи, каждая из которых принадлежит к определенному классу вещей, то естественно возникает вопрос о взаимосвязи одной (идеи) со многими. Как вещи и идеи связаны друг с другом? Платон видит это отношение двумя способами: как переход от вещей к идеям и как переход от идей к вещам. Он понимает, что идея и вещь как-то связаны. Но, утверждает Платон, степень их соучастия может достигать разных уровней совершенства. Среди многих лошадей мы можем легко найти как более, так и менее совершенные. Ближе всего мы подошли к идее идеальной лошади. Тогда получается, что в рамках отношения Вещь -- Идея -- Идея - это предел становления вещи; в рамках отношения Идея -- Вещь Идея - это порождающая модель класса вещей, с которыми она связана.

Мысль и слово - прерогатива человека. Идеи существуют без человека. Идеи объективны. Платон - объективный идеалист, наиболее яркий представитель объективного идеализма. Генерал существует, а у Платона объективный идеализм имеет большую ценность для человечества. Между тем общий (идея) и индивидуальный (вещь) настолько тесно переплетены, что отсутствует реальный механизм перехода от одного к другому.

Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Он полностью осознавал силу созданного им аппарата идей и стремился развивать идею как космоса, так и общества. Весьма показательно, как Платон использует свою концепцию идей в этом отношении, скромно заметив, что он лишь утверждает "правдоподобное мнение". Платон дает космическую картину мира в диалоге Тимея.

Мировая душа в своем первоначальном состоянии разделена на элементы - огонь, воздух, землю. Согласно математическим гармоническим отношениям, Бог дал Космосу самую совершенную форму - форму сферы. Земля находится в центре космоса. Орбиты планет и звезд подчинены гармоничным математическим отношениям. Бог-Демиург также создает живых существ.

Таким образом, космос - это живое существо, наделенное разумом. Структура мира такова: божественный разум (демиург), душа и тело мира. Все преходящие, временные вещи, как и само время, являются отражением вечного, идей.

Картина космоса Платона подводит итог естественной философии 4-го века до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, это мировоззрение стимулировало философские и частные научные исследования.

В некоторых отношениях мировоззрение Платона не выдерживает критики. Она спекулятивна, надуманна и не соответствует современным научным данным. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого, было бы довольно опрометчиво оставить это в архиве. Тот факт, что не все имеют доступ к научным данным, особенно в обобщенной, систематизированной форме. Платон был великим систематистом, его картина космоса проста, по-своему понятна многим людям. Она необычайно изобретательна: космос живой, гармоничный, на каждом шагу встречается с божественным духом. По этим и другим причинам картина космоса Платона имеет своих приверженцев и по сей день. Другая причина заключается в том, что в своей латентной, нераскрытой форме она содержит потенциал для продуктивного использования в наше время. "Тимей" Платона - миф, но это миф, построенный с логической и эстетической элегантностью. Это не только великое философское, но и художественное произведение.

Платон учит общество. Размышляя об обществе, Платон снова пытается использовать концепцию идей. Разнообразие человеческих потребностей и невозможность их удовлетворения в одиночку являются стимулом для создания государства. По словам Платона, высшее благо - это справедливость. Несправедливость - это зло. Он приписывает это следующим формам правления: тимократия (правление амбициозных), олигархия (правление богатых), тирания и демократия, сопровождаемые произволом и анархией.

Платон "выводит" справедливое государственное устройство из трех частей души: рациональной, аффективной и радостной. Одна из частей является рациональной, мудрой, способной и, следовательно, имеющей право управлять государством. Другие - аффективные, мужественные, предназначенные для стратегов, командиров и воинов. Другие, имеющие похотливую душу, сдержанны и должны быть ремесленниками и крестьянами. Итак, есть три класса: Правители, стратеги, крестьяне и ремесленники. Кроме того, Платон дает много конкретных правил, например, чему они должны учить и как они должны воспитывать; он предлагает лишить охранников имущества, создать для них общину женщин и детей, налагает на них различного рода правила (иногда мелочные). Он навязывает жесткую цензуру литературы и всего, что может опорочить идею добродетели. В загробной жизни - а человеческая душа как идея продолжает существовать и после смерти - добродетели наслаждаются блаженством и жестокими страшными мучениями.

Платон начинает с идеи; он начинает с идеала. Все мудрейшие писатели поступают одинаково, используя концепцию идеи и идеала. Идеал Платона - это справедливость. Идеологическая основа мысли Платона заслуживает самой высокой оценки, и без нее мы не можем представить себе современного человека.

Этика Платона. Платон смог раскрыть многие острые философские проблемы. Один из них касается взаимосвязи между концепцией идей и этикой. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей - идея добра. Но почему именно идея добра, а не, скажем, идея красоты или правды? Платон так утверждает: "То, что дает истину познаваемому и наделяет человека способностью к познанию, учитывает также идею добра, причину познания и познаваемость истины". И то, и другое очень красиво, познавательно и правдиво, но если вы думаете, что идея добра еще красивее, то вы правы. Хорошее проявляется в разных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иными словами, Платон ставит этическое (т.е. идею добра) выше эстетического (идею красоты) и научно-познавательного (идею истины). Платон хорошо понимает, что этические, эстетические, когнитивные, политические каким-то образом взаимосвязаны, одно определяет другое. Будучи последовательным в своих рассуждениях, он "заряжает" каждую идею моральным содержанием.

Аристотель

Аристотель вместе с Платоном, его учителем, является величайшим древнегреческим философом. В некоторых отношениях Аристотель кажется самым сильным соперником Платона. Но на самом деле он продолжает работу своего учителя. Аристотель более подробно, чем Платон, рассказывает о тонкостях различных ситуаций. Он более конкретен, более эмпиричен, чем Платон, он действительно заинтересован в человеке, который является жизненно важным.

Аристотель называет оригинальное сингулярное существо веществом. Это существо не может существовать в другом существе, оно существует само по себе. Согласно Аристотелю, сингулярное существо - это сочетание материи и эйдос (форма). Материя - это возможность быть и в то же время подложкой. Из меди можно сделать сферу или статую, т.е. медь - это возможность сферы или статуи. По отношению к отдельному объекту всегда получается форма (сфера по отношению к медной сфере). Форма выражается концепцией. Таким образом, концепция сферы верна, даже если ни одна сфера еще не была сделана из меди. Если материя сформирована, то нет и материи без формы, и формы без материи. Таким образом, eidos - форма - это сущность единого, отдельного объекта и самого объекта. Аристотель стоит у истоков современной научной мысли. Кстати, когда современный человек говорит и думает о сущности, он обязан своим рационализмом Аристотелю.

У каждой вещи есть четыре причины: Сущность (форма), Материя (подложка), Влияние (происхождение движения) и Цель ("та, ради которой"). Но и причина действия, и причина цели определяются eidos, формой. Эйдос определяет переход от материи к реальности; он является существенным динамическим и семантическим содержанием вещи. Здесь мы имеем дело, по сути, с основным содержательным аспектом аристотельянизма, центральным принципом которого является становление и проявление сущности, отдавая приоритет динамике процессов, движению, переменам, и тому, что с ними связано, особенно проблеме времени.

Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, от живых организмов до человека (эйдос человека - его душа). В этой иерархической цепочке крайние звенья представляют особый интерес. Кстати, начало и конец каждого процесса обычно имеют особое значение.

Понятие "двигатель разума" стало логическим завершающим этапом представлений Аристотеля о единстве материи и эйдоса. Аристотель называет Бога-разумника. Но это, конечно, не христианский Бог, персонифицированный. Позже, столетия спустя, христианские богословы с интересом отнесутся к взглядам Аристотеля. Возможно-динамическое понимание Аристотелем всего, что существует, привело к ряду очень плодотворных подходов к решению различных проблем, особенно проблемы пространства и времени. Аристотель рассматривал их в соответствии с движением, а не просто как независимые вещества. Пространство действует как набор мест; каждое место принадлежит вещи. Время - это число движения; как и число, оно одинаково для разных движений.

Логика и методология. Логико-категориальный, или концептуальный, анализ достиг значительного совершенства в творчестве Аристотеля. Многие современные ученые считают, что самое главное в логике совершил Аристотель.

Аристотель подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых проявляется в своей тройной форме: 1) как способ бытия; 2) как способ мышления; 3) как утверждение. Аристотель особенно хорошо разбирается в работе со следующими категориями: Быть, Свойство, Отношение, Количество и Качество, Движение (Действие), Пространство и Время. Аристотель имеет дело не только с отдельными категориями, но и с высказываниями, отношения которых друг к другу определяются тремя известными законами формальной логики.

Первый закон логики - это закон идентичности (А - это А), т.е. понятие должно иметь тот же смысл. Второй закон логики - это закон исключаемого противоречия (А - не А). Третий закон логики - это закон отрицаемой трети (А или не-А верно, "нет никакой трети - это точно").

На основе законов логики Аристотель основал учение о силлогизме. Силлогизм не может быть идентифицирован с доказательством в целом.

Аристотель очень четко показывает содержание знаменитого сократовского метода диалога. Диалог содержит: 1) постановку вопроса; 2) стратегию постановки вопросов и получения на них ответов; 3) правильное построение выводов.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон; вместе с ним он верит, что смысл жизни заключается не в удовольствиях, как думали гедонисты, а в совершенных концах и счастье, в осуществлении добродетелей. Но, в отличие от Платона, добро должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека - стать существом добродетели, а не порока. Среди наиболее важных из них - мудрость, осмотрительность, мужество, щедрость и снаряжение. Справедливость - это гармоничное сочетание этих добродетелей. Этим добродетелям можно и нужно учиться. Они функционируют как промежуточное звено, благоразумный компромисс человека: "Ничто не слишком...". Щедрость - это середина между тщеславием и трусостью, храбрость - это середина между безрассудством и трусостью, щедрость - это середина между расточительством и скупостью. В целом, Аристотель определил этику как практическую философию.

Аристотель классифицировал формы правления на правильные (обслуживает всех) и неправильные (обслуживает только некоторых).

Обычные формы: Монархия, аристократия, содружество.

Неправильные формы с учетом числа правителей: один - тирания; богатое меньшинство - олигархия; большинство - демократия.

Аристотель ассоциирует определенное государство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии - свобода и бедность, включая духовную бедность.

Аристотель фактически подвел итоги развития классической греческой философии. Он создал очень сложную систему знаний, которую с тех пор разработал.

Ранняя эллинистическая философия (стоицизм, эпикурейство, скептицизм)

Рассмотрим три основных философских течения раннего эллинизма: стецизм, эпикурейство и скептицизм. По отношению к ним гениальный знаток древней философии. А.Ф.Лосев отметил, что они являются не более чем субъективным вариантом соответствующих доократических теорий материальных элементов (особенно огня), философии Демокрита и Гераклита: теория огня - это стоицизм, древний атомизм - эпикурейство, а философия текучести Гераклита - скептицизм.

Стоицизм. Стоицизм существовал как философское направление с III века до н.э. по III век н.э. Основными представителями раннего стоицизма были Зенон Цициа, Клианты и Хризипп. Позже Плутарх, Цицерон, Сенека и Марк Аврелий стали известны как Стоики.

Стоики верили, что тело мира состоит из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма, своего рода вездесущее дыхание. В древней традиции стоики считали огонь основным элементом; из всех элементов он наиболее распространен и жизненно необходим. Поэтому весь космос, включая человека, - это один огненный организм со своими собственными законами (логотипами) и текучестью. Главный вопрос Стоиков - определить место человека в космосе.

Тщательно продумывая ситуацию, стоики пришли к выводу, что законы бытия вне контроля человека, человека зависит от судьбы, судьбы. Нет спасения от судьбы, реальность должна быть принята такой, какая она есть, со всеми ее текучими физическими характеристиками, которые делают возможным разнообразие человеческой жизни. Судьбу можно ненавидеть, но Стоик больше склонен любить ее, отдыхать в пределах того, что доступно.

Стоики с нетерпением ждали, когда же они откроют для себя смысл жизни. Они рассматривали слово, его семантическое значение (лектон), как суть субъективного. Лектон, значение, это прежде всего положительные и отрицательные суждения. Лектон также материализуется во внутренней жизни человека и создает состояние атараксии, то есть душевное спокойствие, невозмутимость. Стоик ни в коем случае не равнодушен ко всему происходящему, наоборот, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он все равно понимает мир, его логотипы, его законы определенным образом, и в полном согласии с этим он поддерживает свой душевный покой. Таким образом, основные точки зрения Стоического взгляда на мир таковы:

Космос - это огненный организм;
Человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, его судьба и особая любовь к тому и другому;
Значение мира и человека - лекция, значение слова, нейтрального как для умственного, так и для физического;
Понимание мира неизбежно приводит к состоянию атараксии, неподвижности;
Не только индивидуум, но и человек как целое образует неразрывное единство с космосом; космос может и должен рассматриваться и как Бог, и как состояние мира (таким образом, развивая идею пантеизма (природа - это Бог) и идею равенства человека).

Даже ранние стоики выделяли ряд глубоких философских проблем. Если человек подчиняется различным законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой степени он свободен? Как он справится со всем, что его сдерживает? Чтобы как-то справиться с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу Стоической мысли.

Эпикурейство. Самыми великими представителями эпикурейства являются сам Эпикур и Лукретий Карус. Эпикурейство как философское движение существовало в тот же исторический период, что и стоицизм, а именно в период V-VI вв. на рубеже древнего и современного времени. Как и стоики, эпикурейцы в первую очередь ставили вопрос о благополучии человека. Огненная природа души была общим взглядом стоиков и эпикурейцев, но стоики видели в этом смысле, в то время как эпикурейцы видели основу чувств. Стоики ставят разум превыше всего, в гармонии с природой, в то время как эпикурейцы ставят ощущение превыше всего. Чувственный мир - главная забота эпикурейцев. Тогда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Доктрина, которая ставит удовольствие в центр этики, называется гедонизмом. Эпикурейцы понимали значение удовольствия не в упрощенном и не в вульгарном смысле. Для Эпикура это спокойствие, благородство, если хотите, уравновешенное удовольствие.

Для эпикурейцев чувственный мир - это реальная реальность. Мир чувств очень изменчив, очень разнообразен. Существуют предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не в себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомов спонтанностью, "свободной волей". Атомы двигаются кривыми, переплетаются и распутываются. Понятие Стоической гибели имеет конец.

У эпикурейца нет власти над собой, нет принуждения; у него есть свободная воля. Он может отключить себя, побаловать себя собственными удовольствиями, погрузиться в себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы есть, нет смерти; когда есть смерть, нет нам". Жизнь - это главное удовольствие с ее началом и даже концом. (Эпикур принимал теплые ванны и просил вина, когда умер).

Человек состоит из атомов, которые предлагают ему богатство мира чувств, в котором он всегда может найти удобное жилище для себя, отказавшись от активной деятельности, стремление к восстановлению мира. Эпикуреец совершенно не заинтересован в мире жизни и в то же время стремится к слиянию с ним. Если мы доведем характеристики эпикурейца до крайности, то получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не из распадающихся атомов, и поэтому боги бессмертны. Боги благословлены, им нет нужды вмешиваться в дела людей и вселенной. И это не приведет ни к какому положительному результату, потому что в мире свободной воли нет и не может быть никаких устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам нечего делать на земле, Эпикур помещает их в межпространство, а там их несут. Но Эпикур не отрицает поклонения богам (он сам посещал храм). Поклоняясь богам, человек сам укрепляется в правоте собственного самоустранения от активной практической жизни в смысле эпикурейских идей. Давайте перечислим самые важные из них:

Все состоит из атомов, которые могут спонтанно отклоняться от прямолинейных путей;
Человек состоит из атомов, что дает ему обилие чувств и удовольствий;
Мир чувств не иллюзорен, это главное содержание человека, все остальное, в том числе и идеалистическое, "заперто" в чувственной жизни;
Боги равнодушны к человеческим делам (существование зла в мире свидетельствует об этом).
Три основных компонента необходимы для счастливой жизни: Отсутствие физических страданий (апония), невозмутимость души (атараксия) и дружба (как альтернатива политическим и другим спорам).

Скептицизм. Скептицизм характерен для всей древней философии и становится отдельным философским направлением в период стоицизма и эпикурейства. Его наиболее важными представителями являются Пиррон и Секст Эмпирик.

Древний скептицизм отрицал узнаваемость жизни. Чтобы обеспечить внутренний покой, человек должен был много знать о философии, но ничего не отрицать и не утверждать (каждое утверждение - это отрицание, и наоборот, каждое отрицание - это утверждение). Древний скептик отнюдь не нигилист, он живет так, как ему заблагорассудится, и в принципе избегает необходимости что-либо оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что истинное знание в принципе недостижимо. Быть появляется во всем многообразии его текучести (вспомним Гераклит): кажется, что-то определенное, но оно тут же исчезает. В этом смысле скептик обращается к самому времени, оно есть, но его тоже нет, нет "захвата" для него. Нет никакого фиксированного смысла вообще, все в потоке, так что живите, как вам будет угодно, принимайте жизнь так, как она вам дана. Проницательный человек не может придерживаться строго определенных мнений. Скептик не может быть судьей или адвокатом. Карниды, скептик, посланный в Рим, чтобы потребовать отмены налога, однажды высказался за налог, а другая - против него. Для скептически настроенного мудреца лучше молчать. Его молчание - это философский ответ на поставленные перед ним вопросы. Перечислим основные моменты древнего скептицизма:

Мир изменчив, он не имеет смысла и четкого определения;
Каждое утверждение - отрицание, каждое "да" - "нет". Истинная философия скептицизма - молчание;
Следовать "миру явлений", сохранять внутренний покой.

Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином, который жил во взрослой жизни в Риме. Приведенная ниже презентация содержания неоплатонизма использует в первую очередь идеи Плотинуса.

Неоплатонисты пытались дать философскую картину всего, что существует, включая космос в целом. Невозможно понять жизнь субъекта за пределами Космоса, и нельзя понять жизнь Космоса без субъекта. Существование иерархически упорядочено: Единственный - это Добро, Дух, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому Богу.

Душа делает все живое. Все, что движется, составляет космос. Самая низкая форма бытия - это материя. Он не активен и не космический сам по себе, он является рецептором возможных форм и значений.

Главная задача человека - глубоко размышлять, чувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро приходит сверху, от Единого; зло приходит снизу, от материи. Зло - это не бытие, оно не связано с добром. Человек может избежать зла до такой степени, что сможет подняться по невещественной лестнице: Душа... Лестница души... одиночества соответствует последовательности ощущений... продуманности... экстазии. Здесь, конечно, экстази выделяется над мыслью. Но экстаз, следует отметить, включает в себя все богатство душевного и чувственного.

Неоплатонисты повсюду видят гармонию и красоту; Единое целое действительно несет за них ответственность. Что касается человеческой жизни, то и это в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Мужчины - это актеры, они действуют только по сценарию Мирового Разума, каждый по-своему. Неоплатонизм смог дать довольно синтетическую философскую картину древнего общества своего времени. Это был последний расцвет древней философии.

Заключение

Область проблемных вопросов в философии древности постоянно расширялась. Их развитие приобретало все более детальный и глубокий характер. Можно сделать вывод, что характерные черты древней философии следующие.

Древняя философия была синкретической, т.е. больше единства, а не разобщенности основных проблем, чем в следующих видах философствования. Древние философы обычно распространяли этические категории на весь космос.

Древняя философия космоцентрична: ее горизонт всегда охватывает все мироздание, включая мир человека. Это означает, что именно древние философы разработали наиболее универсальные категории.

Древняя философия начинается с космоса, разумного и понятного. В отличие от средневековой философии, она не ставит идею о Боге на первое место. Однако в древней философии космос часто рассматривается как абсолютное божество (а не человек); это означает, что древняя философия - пантеистическая.

Древняя философия многого достигла на концептуальном уровне - платоновского представления о идеях, аристотелевского представления о форме (eidos), стоиковского представления о смысле слова (lekton). В то же время, было общее отсутствие законов. Логика древности была преимущественно логикой общих названий, понятий. Логика Аристотеля в значительной степени учитывает логику предложений, но на уровне, характерном для античности.

Этика в древности была в основном этикой добродетелей, а не этикой обязанностей и ценностей. Древние философы в основном характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками. Они достигли необычайных высот в развитии этики добродетели.

Обращает на себя внимание удивительная способность древних философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Древняя философия по-настоящему функциональна, она призвана помогать людям в их жизни. Древние философы пытались найти путь к счастью для своих современников. Древняя философия не погрузилась в историю, она сохранила свое значение до сегодняшнего дня и ждет новых исследователей.

Список литературы

Аристотель. Работает в четырех томах. Том 1-4. Академия наук СССР. Институт философии. Издательский дом "Мысль", Москва, 19764-1982 гг.
В.А.Канке. Философия. Историко-систематический курс по философии. "Логотипы", Москва, 2002.
Взвод. государственное социально-экономическое издательство. Москва - Ленинград, 1934 год.
Взвод. Пир. Издательское "Мысль", Москва, 1974 год.
Платон. Издательство "Издательство "Мысль", Москва, 1974 год.
T. Гончарова. Еврипид. Серия "Жизнь чудесных людей". Издательство "Молодая гвардия", Москва, 1985.