Реферат на тему: Материалистическая антропология К. Маркса

Содержание:

Введение

Идеи марксизма сыграли чрезвычайно важную роль в европейской и мировой истории девятнадцатого и двадцатого веков. Их влияние на социально-экономическую и духовную жизнь мира, основательно подорванное к концу XX века, нельзя отрицать и сейчас.

Марксизм не был преимущественно философской доктриной, но в его становлении и историческом развитии философские идеи и концепции имели существенное значение. Как своеобразный сплав общественно-политических, экономических и философских идей, в котором каждый "компонент" нашел свою поддержку и оправдание в других, он являлся выражением одного из влиятельных направлений мирового социалистического движения, его идеологии и практики.

Существует широкий спектр оценок личности Карла Маркса, его социальной роли и научного вклада в философию и социологию. Даже при жизни Маркса некоторые писатели провозглашали идеи Маркса блестящими, другие же резко критиковали их. Значительная часть собственных работ Маркса была посвящена полемике с оппонентами. После значительной модернизации страны идеи Маркса стали ядром ряда революционных идеологий в XX веке и оказали большое влияние на мировую историю XIX-XX веков.

Есть и другие точки зрения на оценку его роли в истории науки, но мы не можем не признать того огромного влияния, которое его идеи оказали на ход всемирной истории XIX-XX веков.

Философия Карла Маркса

К. Маркс (1818-1883), Ф. Энгельс (1820-1895). Особый интерес для исследователя представляют ранние работы К. Маркса, такие как "Экономико-философские рукописи 1844 года", в которых молодой Маркс занимается проблемой человека.

В 1845-1846 гг. Маркс и Энгельс написали рукопись "Немецкая идеология", в которой содержалась критика предыдущей немецкой философии. Эта рукопись ознаменовала переход гегелийцев от Маркса и Энгельса к позиции материализма. В отличие от Гегеля, Маркс изучал человека и историю. Он начинал не с идеи, а с действительного (реального) человека, с экономических и социальных условий его жизни. Мысль о том, что человек определяется обстоятельствами, не нова. Он принадлежал Монтескье (1689-1755). Детальный анализ этого обстоятельства, уходящего корнями в способ производства и лежащих в его основе производительных сил, был новинкой для Маркса. 

Вся критика капитализма Маркса была основана на аргументе, что капитализм сделал интересы капитала и материальную выгоду главным мотивом человека. Социализм же задумывался как общество, в котором материальные интересы перестали быть доминирующими. Основная идея Маркса в том, что человек создает свою собственную историю, он ее создатель. Человек создает себя в процессе производства. Здесь Маркс представил основную концепцию своей теории труда. Труд - это процесс между человеком и природой, в котором человек посредничает, регулирует и контролирует обмен веществами между собой и природой. Труд - это способ регулирования отношений с природой. Работа - это выражение человеческой жизни. Работа меняет отношение человека к природе. Человек сам меняется в работе и через работу.

Еще одним важным нововведением Маркса стал пересмотр диалектического метода Гегеля. Немецкие классики от Канта до Гегеля развили убеждение, что противоречие - это естественный момент мышления, источник развития мысли. Маркс ввел понятие объективного противоречия, то есть противоречия, которое существует независимо от нашего сознания в материальном мире и является источником развития материального объекта.

В предисловии ко второму тому "Капитала" Маркс подчеркнул, что его диалектический метод противопоставляется методу Гегеля. Для Гегеля процесс мышления - это демиург реальности. Мир - это лишь внешнее проявление Идеи. Для Маркса, однако, идеалом является не что иное, как материал, пересаженный в человеческую голову и преобразованный внутри нее. Это предложение не следует истолковывать упрощенно. Он имел в виду, что наше мышление улавливает и изучает реальные противоречия реальности. Диалектический метод является отражением объективной динамики самодвижения мира. Это философский материализм.

По мнению Маркса, развитие общества происходит в результате разрешения противоречий между производительными силами и существующей социальной системой: если социальная система препятствует развитию существующих производительных сил, то обществу грозит разрушение. Противоречие разрешается революционным переходом к новому типу производственных отношений.

Предисловие к "Критике политэкономии" (1859): "Как отдельного человека нельзя судить по тому, что он думает о себе, так и революционную эпоху нельзя судить по его сознанию". Напротив, это сознание должно объясняться противоречиями материальной жизни". Маркс, как и Спиноза, а позже и Фрейд, считал, что большинство сознательных идеологических мыслей - это "ложное сознание" (идеология). Однако истинные мотивы, лежащие в основе человеческого поведения, не осознаются. По словам Фрейда, они укоренились в сексуальных влечениях. По мнению Маркса, это лежит в организации социальной системы, которая направляет сознание человека в определенное русло, в то время как ряд фактов и явлений остаются вне сознания. Именно слепота человеческой мысли мешает ей понять свои реальные потребности и укоренившиеся в них идеалы. Здесь Маркс исходил из классической европейской концепции природы философии в том виде, в каком ее представлял Я. Кант.

Кант утверждал, что философия не может быть иной, чем законопослушная сила человеческого разума, что философия в этом смысле выводит разум из грубого и неупорядоченного состояния, в котором он естественным образом передан нам на уровень упорядоченной системы. Философия служит культивированию гармоничного совершенства мысли. Это своего рода цензура, которая обеспечивает общий порядок, гармонию и даже благополучие в мире науки. Таким образом, Маркс считал, что философия должна "открывать глаза" людям на их истинное положение, их потребности, их интересы.

Философия на службе истории

С самого начала своей карьеры (вскоре после получения докторской степени по философии) Маркс признавал своим призванием защиту интересов "бедных, политически и социально обездоленных масс". Это цель, которой должна служить философия. Как последователь Гегеля, Маркс разделял многие учения немецкой классической философии того времени, особенно понятие о роли философии в обществе. Философия, "интеллектуальная квинтэссенция своего времени", должна была привнести мудрость и разум в общество и тем самым способствовать социальному и историческому прогрессу. Но традиционные формы философской деятельности - университетское преподавание и написание научных трактатов - не удовлетворили Маркса. Он решил обратиться к философской журналистике. Его кратковременная работа в газете - статьи о свободе прессы и цензуре, классовом представительстве, притеснении сельской бедноты, бедственном положении крестьян, бюрократизме чиновников - стала причиной преследований со стороны правительства. Маркс был вынужден уйти в отставку с поста редактора и отказаться от своих надежд на работу в неподцензурной прессе Германии.

Маркс считал неудачным свой первый опыт решения практических проблем. Сначала он понял, что государство (по Гегелю, государство "воплощение разума") руководствуется интересами "привилегированных классов" и не имеет желания прислушиваться к голосу философского критического анализа. Во-вторых, Маркс пришел к выводу, что состояние исследований самих проблем является неудовлетворительным. Гегелевская диалектика оставила в стороне коренные причины и корни этих проблем, в то время как Маркс уже видел, что эти корни лежат в материальных экономических отношениях человека. Философский анализ сам по себе не достиг этого уровня. В-третьих, реакция общественности на ее публикации была, естественно, очень ограниченной.

Последнее соображение было, наверное, самым весомым. В то же время в начале 1940-х годов молодые гегельцы - философы, коллеги и в некоторой степени товарищи Маркса - активно выступали против всех религий, особенно против христианства в его протестантском варианте. Молодые радикалы объединили свои надежды на важные социальные перемены с проповедью атеизма, изучением истории раннего христианства, раскрытием религиозных тайн и чудес, обсуждением Христа. Но эти ожидания затянулись, время прошло, и в обществе мало что произошло. Философское просвещение оказалось бессильным против "опиума народа"; не изменились также официальная идеология и политика. Некоторые пытались объяснить неудачу философской критики религии, указывая на инерцию, консерватизм и невежество масс. Поиски Маркса пошли в другом направлении. С 1845 года он изучал новое социальное движение в Германии - социализм и коммунизм, знакомился с богатейшими социалистическими и коммунистическими традициями Англии и Франции, анализировал первые выступления немецких социалистов и коммунистов. После переезда в Париж Маркс вступает в контакт с тайной "Лигой праведников" и становится членом коммунистического движения. Почему Маркс стал коммунистом? Маркс никогда не закрывал глаза на реальную ситуацию, в которой оказались пролетарии его времени. Достаточно вспомнить его знаменитый упрек "имбецилам" эмигрантских кругов 1950-х годов, которые задавались вопросом, кто дал ему право говорить от имени пролетариата, когда он сам не был рабочим. Маркс ответил, что сам заслужил это право - право, доказанное ненавистью, которую правящие классы питали только к нему. Гордое "Я никогда не польстил пролетариату" является убедительным доказательством того, что вступление Маркса в пролетарское движение было мотивировано не эмоциями или расчетом, а глубоким пониманием хода истории и его собственной исторической роли.

Маркс рассматривал пролетариат как особый класс, призвание которого - разрушение существующего мирового порядка. Пролетарии страдают от тяжелого труда, бедности, болезней, роста преступности, которые, как позднее отметил Энгельс, должны следить за развитием крупномасштабной промышленности и ростом городов. Борьба с этой ситуацией - это призвание пролетариата; уничтожение частной собственности - это путь к освобождению. Освобождаясь, пролетарии уничтожают и угнетение других социальных групп. Поэтому Маркс понимает пролетариат как практическую силу в союзе, с которой философия может реализовать свое призвание: "Как философия находит свое материальное оружие в пролетариате, так и, как только молния мысли ударит по первобытной земле народа, эмансипация "немца" в человека будет осуществлена". (Последние слова о "немецком" имеют значение, данное в статье "Zu einer Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie". Введение" (1844 г.), из которого взято это заявление, по-прежнему применяется к условиям в Германии).

Хвалил утопические проекты по преобразованию общества, но Маркс, тем не менее, знал об их теоретических слабостях, а порой и об их беспомощности. Авторы утопий привнесли в картины будущего много фантазии; они не имели серьезной исторической основы и содержали архаичные религиозные и христианские элементы. Это препятствовало развитию коммунистических идей и их распространению. Поэтому необходимо дать философское обоснование смысла коммунизма.

Для этого Маркс первоначально, в 1843-1844 годах, рассматривал идеи Л. Фейербаха, лидера немецкой философии в 1940-х годах. Важность его идей для философских поисков Маркса заключалась в том, что Фейербах, помимо общего материалистического подхода, объединил традицию гуманизма (человек - высшая ценность) с атеистическим отрицанием религиозных иллюзий, с реабилитацией чувственного элемента в человеке, с идеями о гуманизации отношений человека с природой и с человеком.

Фейербахская "философия будущего" казалась многим в 1940-х годах основой нового понимания мира и человека. Мысли об освобождении человека, об осуществлении его природных способностей ("родовое существо") оказались революционными и не оставили никакой лазейки для оправдания существующей социальной пошлости, зла, страданий и деградации человека. Летом 1844 года в письме к Фейербаху Маркс дал общую оценку своим последним сочинениям: "В этих сочинениях вы... дали социализму философскую основу...". Единство людей с людьми на основе истинного различия между людьми, понятие человеческого рода, перенесенное с небес абстрактного на истинную Землю - что это такое, но понятие общества!". Другими словами, Маркс увидел в интерпретации Фейербаха человека и человеческих отношений философский рассказ об обществе, который социалисты (Фурье, Сен-Симон, Луи Блан и другие) сделали своим идеалом.

Философская антропология К. Маркса

Интерес к философской антропологии Маркса в нашем веке возник после 1932 года, когда были опубликованы экономические и философские рукописи 1844 года. Оказалось, что Маркса глубоко волнуют фундаментальные проблемы природы и существования человека, его свободы и рабства, отчуждения и преодоления отчужденных сил, смысл истории. В интерпретации этих проблем Маркс проявил себя как творчески мыслящий гегельянец. Его отношение к критическому синтезу многих идей Гегеля поражает. Наиболее показательными философскими и антропологическими взглядами Маркса являются его работы 1845-1848 гг., в которых молодой автор стремился критически переосмыслить и развить представления Фейербаха о человеке с учетом идей А. Цешковского, М. Гесса и особенно М. Штирнера. Важнейшим вкладом Маркса в понимание человека стала концепция социального отчуждения человека. Идеи Маркса о социальной природе человека обсуждались с его первых шагов в философии.

Тезисы на Фейербахе", где Маркс говорит о природе человека как о "ансамбле общественных отношений", полностью выражены. Эти тезисы были разработаны Марксом в "Немецкой идеологии", где полемика с Фейербахом осложняется спором с М. Штирнером. По словам Фейербаха, человек выразил свои существенные качества в идее Бога, наделив объективированный образ Бога предикатами любви, мудрости и силы. Эти отношения должны быть "обратными" - человек признает свою сущность в божественных атрибутах и таким образом "присваивает" их себе, освобождая себя от религиозного отчуждения. Человек сам божественен, то есть он добрый, могущественный, мудрый, доброжелательный. Сущность человека заключается в этих нравственных качествах. Штирнер подверг критике концепцию Фейербаха о человеке и доказал, что все его моральные качества по существу идентичны стандартным христианским ценностям и поэтому остаются чуждыми и враждебными человеку как личности. По мнению Штирнера, моральное отчуждение носит такой же репрессивный характер, как и религиозное отчуждение. Оба предназначены только для подавления индивидуальной сущности. Штирнер рассматривал индивидуальную природу как эгоистичную, антиморальную, даже антисоциальную, когда речь заходила о нормах жизни и деятельности буржуазного общества и государства.

Маркс преодолевает обе эти позиции, но частично использует их идеи. Его понимание человеческой природы как социальной включает в себя объяснение причин как идеальных, позитивных представлений о человеке, так и эгоистических качеств индивидуального сознания и практики. Он также использует концепцию отчуждения. По словам Маркса, все основные (сенсорно-эмоциональные, телесные и интеллектуальные) характеристики человека не являются естественными, природными или каким-то образом внешне заданными. Все в человеке "гуманизировано", так как человек существует как индивидуум в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схемы и стереотипы, унаследованные через поведение и мышление, активно влияют на каждого человека. По мнению Маркса, глубокие, "родовые" характеристики человека - а это его "сущность" - являются результатом мировой истории, результатом социальных влияний. Индивидуум как таковой" - это лишь абстракция, запечатлевающая эту бесконечность свойств, которые общество приписывает каждому индивидууму. Аналогичным образом, "Я" - индивидуум как таковой - также является абстракцией; "Я" - это микрокосм, в котором "...история индивидуума не может быть отделена от истории индивидуума, а определяется историей индивидуумов, предшествующих или следующих за ним". Таким образом, Маркс объясняет добро и зло в человеческой природе, любовь или эгоизм не от этой самой природы, а от социальных обстоятельств, или, как он выразился, от "предпосылок", которые наделяют индивидуумов тем или иным качеством. Обстоятельства ни в коем случае не являются уникальными, т.е. они стимулируют либо "доброту", либо "эгоизм". Они исторические, т.е. изменчивые в социальное время. Они созданы человеком, ибо сам человек или отдельные люди создают свои собственные социальные условия в ходе смены поколений. Более того, они очень переменчивы. Характеристики нашего социального существа - язык, пол и возрастные роли, семейные отношения, средства к существованию и профессии - различны. По этой причине социальная решимость личного "я" присутствует всегда, но не становится, как предполагал Маркс, стопроцентной естественной решимостью. В современном обществе Маркс увидел узкий выход из сферы социального детерминизма в сфере социального контингента. Человек в этом смысле имеет свободу и выбор, может встать на сторону "добра" или "зла", может приблизиться к гуманистическому идеалу (после Фейербаха) или отклониться в сторону "эгоиста".

Тем не менее, Маркс не пытался подняться выше вековой борьбы между добром и злом, между "самоотверженностью" и "эгоизмом". Если ни человеческий род, ни индивид не должны быть выражены в этих морально-философских категориях, то все равно можно оценить и квалифицировать эпохи, нравы, социальные параметры "обстоятельств" людей. Таким образом, можно диагностировать ту или иную степень притяжения людей к тому или иному полюсу. В Марксе диагностика общества становится основой нравственно-философских оценок жизни, сознания и практики человека. Маркс неоднократно подчеркивал, что нельзя верить "словам эпохи о себе", что нужно судить о людях не по их словам, а по их делам. Мораль, даже в своем философском изложении, лишь проявляет глубокие течения и движения в социальной реальности. Вот почему Маркса не устраивала концепция Фейербаха о единстве человеческого бытия и существования. Он видел в этом своего рода поверхностность - большую часть времени люди живут в условиях и обстоятельствах, очень неблагоприятных для "человеческого" элемента. Маркс видел в образе Штирнера "человеческого эгоиста" одну и ту же одностороннюю философскую символизацию всех реальных вариаций человеческих отношений при доминировании товарно-денежных отношений. Правда, Маркс считал эти отношения преобладающими в своем современном обществе, и каждое отдельное человеческое существо в результате этого преобладания оказывается искаженным, "одномерным" (как сказал бы в наше время Г. Маркуз), но это не исключает возможности того, что есть и другой путь. Реальность, определяющая то, что является "человеческим" и "античеловечным" в человеке, Маркс считает строгой, потому что в ней царит отчуждение. "Примирение с реальностью" в гегелевском смысле отвергается Марксом. Такова позиция гуманизма, потому что, по мнению Маркса, в современном обществе стало поразительно ясно, что "...собственная деятельность человека становится для него чужеродной, противоборствующей силой, которая угнетает его, а не овладевает им". Эта ситуация квалифицируется как социальное отчуждение; Маркс использует этот термин для оценки всей социальной реальности. Маркс сказал бы, что наибольшее отчуждение наблюдается среди наемных работников (пролетариев), но то же самое можно сказать и о любом человеке в несколько иной степени. Чужой - это мир человека, чужой - это сам человек в его мире. Но если отчуждение человека Фейербаха сосредоточено в Боге, если отмена отчуждения означает "присвоение" человеком всех божественных качеств, то марксистский человек должен присвоить весь социальный мир, сделать его своим собственным, превратить себя в "целого", "вселенскую", "тотальную" личность. Он может это сделать? По словам Маркса, он может, потому что человек - это не только общественное, но и практическое существо. Маркс разделяет эту идею, известную по его "Тезисам о Фейербахе", с другими гегельянами, А. Цешковским и М. Гессом, но интерпретирует ее по-своему. По мнению Маркса, устойчивые формы практики накладывают ограничения на развитие человека: практика такая же, как и человек. Существующие формы практики имеют тенденцию к инертности, поэтому люди в истории группируются в типичные социальные группы, характеристики которых повторяются. Создавая предметы (воплощение), нечто иное, чем он сам, человек осознает себя в природе, преобразует ее в человеколюбивую природу. Но природа вовсе не пластична, поэтому ее превращение в человеческую природу нелегко. На протяжении большей части человеческой истории, кажется, что это было вызвано необходимостью. Это необходимость, которая предстает перед индивидуальным частным человеком под давлением внешних условий и обстоятельств жизни. Человек "живет по природе", сам человек является естественным существом - это означает, что для Маркса нет природы вне человека, нет пропасти между человеком и "внешней средой". На самом деле, Маркс долгое время был равнодушен к проблемам антропогенеза, и его космогонические интересы и размышления о мировом порядке и месте человека во Вселенной были ему совершенно чужды. Маркс в целом социальный философ, и его размышления о человеческой практике имеют в качестве общей основы тезис о единстве "природы и истории" (своеобразное развитие гегелевско-шиллингского единства духа и бытия). В чрезвычайно редких высказываниях находят идею материи как "абсолютной предпосылки" человеческого существования, но в этом качестве она не представляет особого интереса для Маркса. Напротив, есть много мыслей о неразрывности истории человеческого рода и истории природы (в полемике с Л. Фейербахом, Б. Бауэром и в некоторых других аспектах содержания "Немецкой идеологии").

Природа служит "великой мастерской" для человека. Человек постоянно и непрестанно вынужден создавать возможности для собственного пропитания и тем самым объективировать себя, реализовать свои возможности в материальном мире. Одно не может быть отделено от другого: Создавая объекты, преодолевая или приспосабливаясь к внешним обстоятельствам, порождая и реализуя свое собственное бытие в объективной среде, человек одновременно изменяет себя. Не бывает человеческой практики без самопреобразования человека - это важнейшая особенность праксиса как существа в философии Маркса. Другими словами, в Марксе практику можно понять по аналогии с вещественно-субъектом Гегеля (порождающей и независимой сущностью, одухотворенной в ходе своей собственной генеративной деятельности). Чтобы оценить понимание Марксом практики, важно вспомнить, какие идеи о ней существовали в немецкой философии в прошлом, как у его современников, так и у Фейербаха в частности. В 1844 году, начав осваивать экономическую литературу, Маркс признал историческую важность труда, как саморождающегося агента человеческого рода, понимание, которое, как он думал, он открыл в Гегеле. Но труд в мире отчуждения человека - это нечто другое. Поэтому немецкая философская традиция вплоть до современников Маркса была не в последнюю очередь очарована смыслом труда и справедливо отрицала его конкретные античеловеческие формы. Поэтому гегельянам казалось необходимым создать "практическую философию", внедрить философию "в каждый дом", ибо их взгляды на человеческую практику были весьма негативными. Генетически закодированным в их отношении к практике был страх перед человеческой интеллектуальной, теоретической работой против грубости и жестокости повседневной жизни, политическими и культурными нравами Германии. Англо-американский личностный активизм, принятие практической жизни и себя в ней, немецкая философия не знала. И поэтому он увидел в программе Фейербаха "союз с природой", чувственный контакт с природой, любовные отношения с другими, т.е. с другим Я (под которым Фейербах, со всей немецкой скрупулезностью и трезвостью, подразумевал семейные отношения и практику).

Философская враждебность к "практическому" была особенно сильна в отказе от власти материальных интересов, эгоизма, отношений купли-продажи, взаимной эксплуатации людей и принципа полезности, столь всемогущего в сфере действий и общественных отношений. Во всех этих образах, так или иначе, социальная жизнь фиксируется с ее суровыми реалиями, среди которых практичность является синонимом практического успеха, богатства и жизненного успеха. Это чуждо философам, и Фейербах - в "Сущности христианства" - вполне последовательно представлял традиционное протестантское отвращение к "меркантильной практичности" жизни. Чтобы понять концепцию человеческой практики Маркса, важно отметить, что Маркс рассматривает производство как самый фундаментальный уровень общественной жизни. Это, так сказать, самый "существенный" уровень вещества. Ошибочно (как среди последователей, так и противников Маркса) думать, что Маркс некритично и просто видит человеческую практику в любой степени промышленного развития, в той или иной исторической форме производственной деятельности. Напротив, Маркс очень обобщенно трактует индустрию, а сам указывает на различие между философским подходом и более конкретным: "Индустрию можно рассматривать как великую мастерскую, в которой человек впервые присваивает свои силы и силы природы, наделяет себя силой и создает для себя условия для жизни человека". Когда смотришь на индустрию таким образом, то извлекаешь ее из условий, в которых она не действует как индустрия; тогда человек уже не стоит в индустриальную эпоху, но выше ее; человек смотрит на индустрию не в соответствии с тем, чем она является сейчас для человека, а в соответствии с тем, чем является настоящий человек для истории человечества, в соответствии с тем, чем он является исторически; Отнюдь не промышленность как таковая, не ее нынешнее существование, а та сила, которая существует в промышленности вне ее сознания и против ее воли, и которая разрушает В промышленности, то есть Маркс видит общую сущность человеческого рода, праксис; или, другими словами, он понимает индустрию на философском, а не на социологическом уровне.

В исторических формах промышленности, вплоть до современной, Маркс видит труд как доминирующий в своем отчуждении, так и в оценке исторического прошлого промышленности и прошлых форм труда. Придавая человеку или отдельным лицам ранг автономного суверенитета, то есть статус субъекта социальной истории, и расшифровывая и объясняя это с точки зрения производственной практики (или "производства", "индустрии"), все эти марксистские идеи имеют далеко идущее философское значение. Над всем этим - поразительно амбивалентное, но очевидное намерение "устранить" самые мощные "ограничения" на человеческую деятельность, на Бога и природу. Маркс, кажется, исключает саму идею трансцендентального и абсолютного; с ним общество и социальная реальность приобретают своего рода фундаментальное и предельное онтологическое значение. В абстрактном философском "пределе" Маркс предлагает, чтобы отношения между людьми, между человеком и природой, между внешним и внутренним человеком были чистыми и прозрачными. Вселенская индивидуальность, вселенская активность, вселенская гармония! Снимается важность существования богов и природы, они ненужны и забыты. На практике реальная практика - это лишь частичные объятия, начало истинной истории, поэтому существует предыстория, нечто иное, обратимое, от которого можно избавиться, как от старой кожи, только когда-нибудь в будущем. Мир настоящего бытия - это всегда мир зла и отчуждения.

Марксистская антропология рисует картину человека как некую потенциальную конкатеннацию социальной деятельности, но противоречие заключается в том, что существование человека трактуется как мир отчуждения; практика человека узко ограничивается современными условиями и обстоятельствами, т.е. отчуждаемыми формами, "окаменелыми" результатами его деятельности. Оценка деятельности человека как всемогущей и настоящего как "предыстории" становится ключом к пониманию некоторых утопических проекций и прогнозов в текстах Маркса (трансформация всех основ социального мироздания, ликвидация семьи, государства, появление мирового языка или концепции личной универсальности).

Заключение

В перспективе дальнейшего развития человечества философские решения кардинальных мировоззренческих проблем, предложенные марксизмом и очищенные от различных догматических и вульгарных стратификаций и интерпретаций, станут несравненно более значимыми и эффективными, чем в предыдущий период истории. Это связано с тем, что задачи, которые Маркс назвал "всемирно-историческими" и которые в наше время называются универсальными, планетарными, глобальными, только сейчас выходят на передний план исторического процесса (и даже тогда, к сожалению, скорее в виде угрозы и опасности самоуничтожения в виде "зла"). Марксистская философия, с другой стороны, была и остается, в первую очередь, ориентированной на решение общечеловеческих, мирово-исторических проблем.

Чем дальше человечество уходит от состояния господства архаичных и современных форм частной собственности и отчужденного труда, тем сильнее становятся симптомы и гарантии приближения к концу его "предыстории", как Маркс называл общество, в котором потребность в материальном производстве в его современной форме сохраняется на XIX и XX века, тем более очевидной для людей становится историческая перспектива и значимость марксистской философии.

Согласно опросу, проведенному Би-би-си в 1999 году, Маркс был признан величайшим мыслителем тысячелетия. Согласно каталогу Библиотеки Конгресса США, Марксу посвящено больше научных работ, чем любому другому человеку. По этому критерию он возглавляет список из 100 наиболее изученных фигур в истории.

Список литературы

1. Рокмор Т. Маркс после марксизма: Философия Карла Маркса. - М.: "Кэнон+" ROOI "Реабилитация", 2012. - 400 с.
2. Воспоминания о Карле Марксе и Фридрихе Энгельсе. Часть 2: Институт марксизма-ленинизма ЦК КПСС. -- 3-е изд. о.д. М.: Политиздат, 1984.
3. К. Маркс. Биография. Институт марксизма-ленинизма ЦК КПСС. Второе издание. М.: Политизация, 1974 год.
4. Н. Ленин (Ульянов), "Карл Маркс". Краткий биографический очерк с сюжетом марксизма". 2007.
5. М.А. Бакунин. Личные отношения с Марксом. - 2007.
6. Н.И. Ульянов, Молчаливый Маркс. - 2007.
7. Юдин Б.Г. Великие философы. Москва 1988, 340 страниц.
8. Фролов И.Т. Введение в философию. Москва 2008, 369 стр.
9. В.А. Лекторский, "Философские истоки коммунизма", Минск, 2007, 176 с.